| И та и другая точка зрения имеют свои сильные и слабые стороны. Как считает Р. Шнакенбург, сделать выбор между двумя альтернативами непросто, а третьего варианта решения проблемы не существует. По мнению ученого, ответ надо искать в том, что синоптики и Иоанн применили два разных подхода к одному и тому же эпизоду: в первом случае – исторический, во втором – богословский. Повествование Иоанна не утрачивает своей ценности даже в том случае, если не принять его хронологию: напротив, оно позволяет нам «увидеть пропасть между Иисусом и официальным иудаизмом и с самого начала ощутить надвигающуюся катастрофу» 84 . Балансируя между двумя альтернативами, ученые, как видно из приведенных цитат, отказываются принять возможность третьего варианта решения проблемы. Между тем он существует. И заключается он в том, чтобы признать, что в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна речь идет о двух разных случаях. Это простое объяснение, во-первых, избавляет от необходимости вступать в бесконечные споры о том, чья же хронология верна – синоптиков или Иоанна. Во-вторых, оно позволяет максимально близко придерживаться той последовательности событий, которая вырисовывается на основании синхронизации свидетельств всех четырех евангелистов. В данном случае такая синхронизация не представляет собой сложной задачи. В нашем исследовании мы с самого начала придерживались принципа, установленного в «докритическую» эпоху: если Евангелия говорят о двух сходных событиях, но помещают их в разный временной контекст или если два сходных по содержанию поучения (две притчи) были, согласно евангелистам, произнесены в разное время и при разных обстоятельствах, значит мы имеем дело с двумя разными событиями или поучениями. Этот подход мы применили к Нагорной проповеди (Мф., гл. 5–7) и Проповеди на равнине ( Лк.6:17–49 ), притче о талантах ( Мф.25:14–30 ) и притче о минах ( Лк.19:11–27 ), исцелению слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ) и исцелению сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Подобно тому как похожие поучения Иисус мог произносить не один раз, сходные действия Он также мог совершать неоднократно. |
| Кроме омовения прозелитов в эпоху Второго Храма сохранялась традиция общественных омовений в Судный день – День Очищения, праздновавшийся 10 дня месяца тишрей. С 15 по 22 число месяца тишрей наступало время празднования Кущей, одного из трех праздников, когда «весь мужеский пол должен явиться пред лице Господа» ( Втор.16:16 ). Во времена Второго Храма в Иерусалиме было очень много паломников, прибывших сюда еще в День Очищения либо еще на праздник Труб, совершавшийся 1 числа месяца тишрей, и потому мы вполне можем предположить, что именно они выходили к Иоанну Крестителю «и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мк.1:4 ). Утвердиться в этом предположении заставляет не только близость места крещения – Вифавары – и Иерусалима, но и то, что земное служение Иисуса Христа длилось три с половиной года. Закончилось оно 14 нисана – в день Пасхи Ветхозаветной, началось же с Крещения Спасителя, которое, таким образом, может быть отнесено к середине месяца Тишрей, начинавшего год. Само крещение Иоанново, хотя внешне оно не отличалось от того, к чему привыкли «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская» ( Мф.3:5 ), имело несколько иной смысл: кроме очищения от греха оно предполагало четкую эсхатологическую перспективу. Ожидание Мессии ( Мф.11:12 ; Мк.1:7–8 ; Лк.3:16–17 ; Ин.1:26–37 ) требовало очищения, так как День Господень мыслился и как День Всеобщего Суда ( Втор.30–31 ; Ис.40 ; Иез.36 ; Иер.31 ). Крещение Иоанново своей эсхатологической направленностью радикально отличалось от иудейского омовения прозелитов и в то же время было вполне сходно с пониманием Крещения в ранней Церкви, включающего в себя как акт обращения, «оставления грехов» ( Мк 1:4 ; Деян 2:38 ), так и ожидание Эсхатона ( Деян.17:30–31 ; 1Кор.15:20–29 ; 1Фес.1:10 ). В то же время крещение Иоанново не признавалось полным без Крещения Духом ( Деян.19:1–7 ) как Крещения во Имя Святой Троицы ( Мф.28:19 ). Крещение Духом описано в Деяниях неоднократно, причем то обстоятельство, что в Деян.1:5 слова Иоанна Крестителя приведены без упоминания о крещении огнем, некоторыми толкователями понималось как отнесение его к Эсхатону, когда «земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Уже после сего дела милосердия Святая Церковь с горькой скорбью произносит не проклятие, как превратно понимают некоторые, а отлучение от общества верующих – тем несчастным, которые своим лжеверием и ожесточением, своими словами сами себя отлучили от святого общества. Т. о. не излишнюю строгость являет ныне Святая Церковь, а необходимый суд правды, растворённый любовью и милосердием к самим врагам её, причинившим ей многочисленные скорби; не погибели их ищет она, но обращения и спасения; не проклятию вечному предаёт их, но в самом отлучении предлагает им прощение и помилование, если вразумятся и покаются. Не подумайте, однако же, что приговор анафемы незначителен. Нет. Есть таинственная связь между благорасположением людей и милостью Божьей к человеку. Непрощённый, неразрешённый на земле, он предстаёт в горний мир непрощённым, неразрешённым, связанным в своём грехе. «Аминь-бо глаголю вам», – подтверждает сие соображение Сам Господь, – «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Утверждаем далее, что Господь Иисус Христос завещал анафему только для грехов ума, для грехов против истины, для грехов против Святого Духа, но не против грехов собственной воли, – не против грехопадений, покрываемых покаянием, но только против грехов упорства и ожесточения. Это видно из того, что тут же сряду выступил апостол Пётр и предлагает Господу вопрос: «Господи! если я обличу согрешающего брата и он покается, сколько же раз я должен прощать моему брату, согрешающему против меня? Довольно ли до семи раз?» Иисус же говорит ему: «не говорю тебе до семи раз, но до седмижды семидесяти раз», т.е. прощай без конца, потому что и Отец Небесный, Которого мы оскорбляем беспредельно, прощает нам по беспредельному Своему милосердию. (Из проповеди Никанора, архиеп. Херсонск.). Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу об отлучении от Церкви (анафематствовании) Мф.18:16–18 . «Если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Объясн. Из этих слов видно, что Сам Господь установил отлучение от Церкви преслушников её. Апостолы так и поступали: 1Кор.5:5 ; 1Тим.1:20 ; в особенности они повелевали отвращаться и анафематствовать (отлучать) еретиков: Тит.3:10–11 ; Иуд.1:18–19 ; Гал.1:8 ; когда же отлучённый раскаивался, то получал прощение: 2Кор.2:7–8 . Церковь составляют не одни верующие, но и пастыри: Мф.18:17 , и власть вязать и разрешать, а стало быть, и отлучать дана не мирянам, а пастырям: Мф.16:19 ; Ин.20:23 . |
| Пребывая постоянно с Господом в Царствии Небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицом к лицу: блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), - говорит св. апостол, - якоже зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, яко же и познан бых (1 Кор. 13, 12). Тогда упразднится вера и настанет одно непосредственное видение (2 Кор. 5, 7). Праведники обретут также полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущии и жаждущии правды яко тии насытятся (Мф. 5, 6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовью, которая, по слову апостола, николиже отпадает (1Кор. 13, 8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и в нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, - говорит святой Иоанн Богослов, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1 Ин. 3, 2-3). Обретается праведниками также полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо чрез самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Тогда-то исполнятся на них во всей силе слова Спасителя: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут... Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (Ин. 17, 21-23) Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в Царствии Небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными, они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, - говорит тайнозритель о святых на небеси, - ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Откр. 7, 16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому. |
| Всем сердцем желаю вам благословений Отца небесного во всех богоугодных трудах, подвигах, занятиях и делах, видимых и духовных, пребуду всегда преданным вам слугою о Господе. P. S. Советую вам запечатлеть сии слова Божией благодати в памяти, в уме, сердце и совести. 26 марта 1846 г. 296 В Орел приехали мы по милости Божией благополучно, когда солнце уже взошло, и когда начали звонить к ранней обедне в городе. Мы исполнили уже и чтения из Нового Завета и Псалтыря. Мысли, получаемые при чтении второго псалма и второй главы Евангелия от Матфея (ибо эти места проходить сего дня случилось вам), представляются мне в гармоническом соответствии и согласии. «Царь Ирод смутился, и весь Иерусалим с ним. И собравши всех первосвященников и книжников из народа, спрашивал у них: где должно родиться Христу? ( Мф.2:3 −4). Ирод, тайно призвав волхвов, выведывал от них время явления звезды, и послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете Его, известите меня, чтобы и я пошел поклониться Ему» ( Мф.2:7 −8). «Ирод увидя, что он осмеян от волхвов, весьма разгневался, и послал избить в Вифлееме и во всех пределах его, всех детей мужеского пола от двух лет и ниже» ( Мф.2:6 ). Почто мятутся пароды, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и вельможи собираются вместе против Господа и Христа Его. «Разорвем узы их, и свергнем с себя иго их!» Живущий на небесах, осклабляется, Господь смеется им ( Пс.2:1 −4). Ты поразишь их жезлом железным; раздробишь их, как сосуд горшечника ( Пс.2:9 ). Соображая все это, можем найти ключ к разумению всех событий, составляющих историю мира и Церкви. В последнем стихе псалма словом почтите переводчик хотел выразить слово оригинала лобзайте. Лобзание Сына Божия по созерцанию духовному, бывает троякое: лобзание ног, принадлежащее собственно рабам; лобзание рук, свойственное детям, и лобзание уст, приличное только невестам Божественного Жениха ( Пс.2:11 ; 1Ин.4:18 ; Гал.4:1 −7; Рим.8:14 −17; 2Кор.11:2 ; Ин.3:29 ; Еф.5:25 −27, 29−32; Апок.19:7 −9, 22; Песн.П.1:10). |
| Затем дьявол поставляет Господа на крыло Иерусалимского храма и просит сотворить чудо при народе: сброситься вниз и не разбиться, чтобы народ увидел, что перед ним — Чудотворец. Этого было бы достаточно, чтобы люди пошли за Христом как за Мессией, но Господь говорит дьяволу: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Здесь возникает вопрос, если мы в молитве к Богу чего-то просим, мы не искушаем ли Его? И как понять, в каких ситуациях человек искушает Бога? У преподобного Варсонофия Великого однажды спросили, чем искушение Господа отличается от надежды на Него. Святой попросил представить, что человеку нужно дойти до места, к которому ведут две дороги. Одна из них безопасная, но длинная, а другая — короткая, но там сидят разбойники. Если человек решит: «Господь должен меня защищать, пойду там, где быстрее», — это будет искушением Бога, и, попавшись разбойникам, человек получит по заслугам. Если же он выберет безопасную дорогу и вдруг, вопреки ожиданиям, там окажутся разбойники, то тогда надо надеяться на Господа Бога, молиться, чтобы Он спас в трудной ситуации. То есть искушение Бога — это требование от Него сотворить чудо, когда мы можем сами решить это, т. е. не идти той дорогой, где мы знаем, что опасно. В третий раз сатана искушает Господа, когда показывает Ему все царства мира (см. Мф. 4:8–10). Дьявол точно не знает, что перед ним Сам воплотившийся Бог, пришедший спасти мир. Враг предлагает Христу без подвига и страданий стать правителем мира. Похожим обманом был низведен на землю Адам. Змей предложил первому человеку то, к чему тот и так был предназначен — стать богом (см. Быт. 3:5). Только путь этот был длительный, предстояло немало потрудиться, чтобы духовно возрасти, а дьявол сказал, что трудиться не надо: съешь плод, и все будет. Цель врага — вовлечь в грех, подвергнуть вечной смерти. Сколько людей с тех пор обманывается грезами о мировом господстве, о земном рае и что человек создан для земного наслаждения («Бери от жизни все»). Некогда последовавшие за этой ложью не могли насладиться тем, чего добивались. Вместо могущества и наслаждения после совершения греха человек всегда ощущает его последствия: стыд, горечь, собственную немощь (ср. Быт. 3:7). Святитель Феофан Затворник говорит, что страсть много обещает, но ничего не дает. Человек, потакающий ей, испытывает только муку и томление. Борьба со страстью, напротив, ничего не обещает, но дает благодать и великую радость. И в Евангелии говорится, что после всех искушений ангелы приступают к Христу и служат Ему (Мф. 4:11). Они укрепляют и тех, кто самоотверженно борется с искушениями. |
| священник Александр Любимов «Осуждение и обличение – два понятия, между которыми очень часто ставится знак равенства, подразумевая, что они несут один нравственный смысл. Но так ли это? О грехе и пагубности осуждения знает каждый. Слова Христа: «Не судите, да не судимы будете…» ( Мф.7:1 ) цитируют даже не открывавшие Евангелие. Гораздо реже мы вспоминаем другие слова Спасителя – об обличении согрешившего и о том, как это «делать не согрешая самому: вначале – один на один, потом при одном – двух свидетелях, а уж не послушает… скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник». ( Мф.18:15-17 ). Так что это, противоречие? Отнюдь. Слово «суд» наиболее часто в писании используется в смысле определения, постановления, приговора ( Нав.24:25 . Суд.4:5; 13:12 . 2Цар.8:15 и т.д.). Следовательно, осуждение – есть вынесение этого определения или приговора. Обличение же является открытием, доказательством, и доказательством твердым и неоспоримым ( Евр.1:1 ). Несколько отвлеченно это можно представить себе так: один человек говорит: «На улице очень плохая погода, все грязно и мерзко от идущего дождя», а другой: «На улице идет дождь». Понятно. И если осуждение ближнего, как сугубо личное мнение, большей частью, ошибочное и глупое, как все не рожденное любовью и не согласное со Словом Божиим, является разрушителем бытия, то без обличения нормальное течение жизни невозможно. Приведу такой пример – с автодорог убраны знаки предупреждения о ямах, поворотах и т. п., результат такого действа не заставит себя ждать и понятен каждому. Исходя из важности обличения, Апостол Павел и говорит своим ученикам: «Увещевай и обличай со всякой властью» ( Тит.2:15 ; 1Тим.5:20 ; 2Тим.4:2 ). Но если о яме на дороге всякий может предупредить, то обличение в духовной жизни – вещь весьма не простая и даже опасная. Господь дал необходимое предупреждение: «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». ( Мф.7:2 ). Побудительными мотивами могут быть только ревность к Славе Божией и любовь к ближнему. |
| Чудеса предназначаются Богом для того, чтобы а) дать свидетельство и силу Своим посланникам: Увидели израильтяне руку великую, которую явил Господь над египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его ( Исх.14:31 ). Спасение, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами и различными силами ( Евр.2:3–4 ); б) даровать свидетельство Своему слову: Господь во свидетельство слову благодати Своей творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ); в) привести к обращению и покаянию: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись ( Мф.11:21 ). Расслабленного, воздвигнутого Петром, видели все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились ко Господу ( Деян.9:35 ); г) произвесть веру: Доколе будет народ сей не верит Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его? ( Числ.14:11 ). Многие, видя чудеса, которые Господь творил, уверовали во имя Его ( Ин.2:23 ). Проконсул, увидев чудо, уверовал, дивясь учению Господню ( Деян.13:12 ). Чудеса а) совершаются, чтоб породить послушание: Глаза ваши видели все великие дела Господа, которые Он сделал. Итак, соблюдайте все заповеди Его ( Втор.11:7–8 ); б) производят удивление, изумление и ужас: Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими ( Мф.15:31 ). Чрезвычайно дивились и говорили: все хорошо делает, и глухих делает слышащими и немых говорящими ( Мк.7:37 ). Устрашившись ангела, стрегущие пришли в трепет и стали как мертвые ( Мф.28:4 ). Все ужаснулись так, что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? ( Мк.1:27 ). Ужас объял Петра и всех бывших с ним от лова рыб, ими пойманных ( Лк.5:9 ). Чудеса бывают иногда недействительны для произведены обращения и веры: Авраам сказал богачу: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:31 ). Столько чудес сотворил Иисус пред иудеями, и они не веровали в Него ( Ин.12:37 ). |
| В К. Иисус произнес поучение о подати «царям земным» и «свободе сынов» (Мф 17. 24-27), а возле синагоги проповедовал о хлебе жизни (Ин 6. 32-59). Вместе с Иисусом К. посетили Богородица и Его братья (Мк 3. 31; Ин 2. 12). Но несмотря на совершенные в К. чудеса, поучения и обличения, жители К. не раскаялись и не уверовали. И тогда было произнесено грозное решение суда Божия: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься...» (Мф 11. 23; Лк 10. 15). В К. упоминаются податный стан («мытница»), где собирались налоги особыми откупщиками («мытарями») взамен отдаваемых ими рим. правительству ежегодных платежей, и таможенная застава для взимания пошлин с торговых караванов (ср.: Мф 9. 9; Мк 2. 14-15; Лк 5. 27). В кон. I в. по Р. Х. К. упоминается в сочинениях Иосифа Флавия . Жители К., не принимавшие активного участия в 1-й иудейской войне, позволили, однако, укрыться здесь отряду Иосифа, пострадавшему в боях с войсками Агриппы II. Иосиф лечился в К. после полученных в битве при Вифсаиде ранений ( Ios. Flav. Vita. 403). В описании природы зап. района Галилейского м. Иосиф ( Idem. De bell. III 10. 7-8) упоминает К. (Καφαρναμ) в качестве названия источника воды (Ibid. 8 (520)). Наиболее раннее сообщение о К. в христ. паломнической литературе содержится в рассказе о его посещении испанской паломницей кон. IV в. Эгерии (сохранился в изложении средневек. мон. Петра Диакона (XII в.)). «В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были (видимо, имеются в виду стены дома ап. Петра.- С. Т.). Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней…» ( Petr. Diac. De loc. sanct. 194). Однако выделить те описания, которые принадлежат собственно Эгерии, в этом повествовании довольно сложно. Позднее христ. паломник Аркульф, посетивший К. ок. 670 или 685 г., описывал его как не защищенную стенами деревню, простиравшуюся до побережья озера с востока и до ближайших холмов с остальных сторон ( Adamn. De locis sanctis. II 23). В 724 г. в том же направлении - с юга вдоль берега озера - путешествовал Виллибальд , который также оставил путевые заметки ( Wright. 1968. P. 16-17). |
|
|
