| В 53-й гл. говорится о том, что Раб Господень возьмет на Себя «наши немощи» и будет «изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис 53. 4-5); за это Он будет впосл. возвышен Богом: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис 53. 10-12). С самого начала христ. эры эти слова воспринимались как пророчество о Христе. Множество цитат и аллюзий присутствуют в НЗ (Мф 8. 17; Лк 22. 37; Ин 12. 38; Деян 8. 32; Рим 15. 21; 1 Петр 2. 22, 24; Мк 9. 12; Деян 2. 33; Рим 5. 19; Флп 2. 7, 9 и др.). Основные сложности возникают у интерпретаторов при определении того, кто именно подразумевается под Рабом Божиим в самом ветхозаветном тексте, до возникновения христианства. Само выражение («раб Мой») встречается в Книге пророка Исаии много раз в отношении разных лиц. Так названы народ Израиля (Ис 41. 8-9; 44. 1-2; 44. 21; 45. 4; 49. 3) и верные служители Господа (во мн. числе: YHWH - Ис 54. 17; 65. 13-15). В др. местах из контекста следует, что подразумевается индивидуальная фигура, возможно, так назван некий пророк или один из персидских царей - Кир, Дарий или Артаксеркс. Против мессианской интерпретации говорит то, что в этом пассаже отсутствуют политические мотивы, характерные для мессианской тематики в ВЗ: Раб Господень нигде не называется царем из рода Давида. В Книге прор. Михея также содержатся обетования о восстановлении Израиля. Время жизни пророка относится, вероятно, ко 2-й пол. VIII в. до Р. Х., однако в книге есть немало речений, явно происходящих из более поздней эпохи - периода плена или раннего послепленного времени. |
| Пятое. Может быть, что сами кого-то оклеветали, осудили и о ком-то злословили, потому «какою мерою мерили, такою и нам мерят» (Матф. 7:2). Шестое. Уже иссякла любовь многих, ненависть умножилась, друг друга озлобляют, обманывают, поносят, клевещут, козни плетут. Чего более и тебе ждать в такое лютое время? Седьмое. Прохлаждения ради, прибегай к источнику живому Божия слова: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5:11). Восьмое. Злоречием и клеветой смиряемся, и самомнение наше уничижается. Так дается нам злоречивый язык, как «ангел сатанин, да не превозносимся» (2 Кор. 12:7). Девятое. Утешение принимай из святых псалмов. VI. Объедение и пьянство «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21:34). «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Святой Златоуст об этом Нет зла в еде, но объедение порочно (Беседа 10 на 1 гл. Книги Бытия). Сладострастие пищи — это такое зло, что и бессловесным скотам вредит (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12). Ничто так не вредит телу, как объедение (Беседа 44 на евангелиста Матфея, гл. 12). Излишество в пище и питии — мать всех зол (Беседа 58 на евангелиста Матфея, гл. 17). Дьявол ничего так не любит, как роскошь и пьянство (Беседа 58 на евангелиста Матфея, гл. 17). Нет ничего злее чревообъедения, нет ничего хуже: оно делает разум помраченным, оно делает душу плотской; оно помрачает и не попускает осмотреться (Беседа 45 на евангелиста Иоанна). Пьянство — это произвольное беснование, откровение помышлений. Пьянство — посмеятельная беда, болезнь, смеха достойная, демон добровольный и тяжелее самого беснования (Слово о воскресении). Вино — Божие дело, а пьянство — дьявольское: не вино производит пьянство, а невоздержание (Беседа 1 к народу антиохийскому). Пьянство — блудница и мать всякой нечистоты (Слово об Анне). Пьянство не в одном вине состоит, но и во всякой страсти — в гневе, в похоти, в сребролюбии, в честолюбии (Слово 3 против иудеев). |
| Отче наш! Бог, как Творец мира и людей, считается Отцом всех Своих творений. Но все ли люди смеют называть Его своим Отцом? Для того, чтобы иметь право называть Бога Отцом, надо исполнять заповеди, данные Христом: «любите (сказал Он) врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф.5:44–45 ). Следовательно, только исполняющие заповеди Христовы, стремящиеся к совершенству, могут называть Бога своим Отцом. Все же остальные люди, не переставая быть творениями или, по ветхозаветному, рабами Божьими, недостойны именоваться сынами Отца Небесного. В этом убеждает нас происшедший после Нагорной проповеди разговор Иисуса с Иудеями. Иисус сказал Иудеям: Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то Вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего: ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего ( Ин.8:41–44 ). Сыны Отца Небесного должны быть чужды себялюбия, они должны любить весь род человеческий, даже врагов своих, и за всех молиться. Вот почему, уча Своих последователей молиться, Христос повелевает им говорить – Отче наш , а не Отче мой, то есть молиться за всех, а не за себя только. Называя в этой молитве Бога Отцом нашим, мы тем самым признаем всех людей, как детей одного Отца, нашими братьями. А так как братья должны быть равноправны, то и все люди равны перед Богом. Ни богатство, ни знатное происхождение не могут выделить человека из общего уровня. Только благочестие, исполнение воли Божией, искание Царства Божия и правды Его, могут отличить человека и сделать его достойным сыном Отца Небесного. Сущий на небесах. На обыкновенном разговорном языке небом всегда назывался и теперь называется весь мир, кроме земли. Но так как Бог есть Дух, не нуждающийся в каком-либо особом месте для Своего пребывания, Дух вездесущий, то слова молитвы – «сущий на небесах» – надо понимать не буквально. Отцом Небесным мы называем Бога в отличие от отца земного, как и вообще все неземное называем небесным. |
| Пс.2:4; 102:19; 112:4 , Иов.22:12 и далее, Деян.7:55–56 , 1Тим.6:16 ); оттуда нисходит Дух Святой (3, 16. Деян.2:3–4 ); оттуда глас Божий (3, 17, Ин. 12:28 ) и Ангелы Божии ( Ин.1:51 ). Произнося эти слова, молящийся призывается отложить все земное и телесное и возносить ум свой и сердце к небу, куда должны стремиться все наши силы (ср. Злат., Феофил.). Б.И. Гладков Отче наш! Бог, как Творец мира и людей, считается Отцом всех Своих творений. Но все ли люди смеют называть Его своим Отцом? Для того, чтобы иметь право называть Бога Отцом, надо исполнять заповеди, данные Христом: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, Да будете сынами Отца вашего Небесного;» ( Мф.5:44–45 ). Следовательно, только исполняющие заповеди Христовы, стремящиеся к совершенству, могут называть Бога своим Отцом; все же остальные люди, не переставая быть творениями, или, по ветхозаветному, рабами Божиими, недостойны именоваться сынами Отца Небесного. В этом убеждает нас происшедший после Нагорной проповеди разговор Иисуса с Иудеями. Иисус сказал Иудеям: «Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего;» ( Ин.8:41–44 ). Сыны Отца Небесного должны быть чужды себялюбия; они должны любить весь род человеческий, даже врагов своих, и за всех молиться. Вот почему, уча Своих последователей молиться, Христос повелевает им говорить – Отче наш, а не Отче мой, то есть молиться за всех, а не за себя только. Называя в этой молитве Бога Отцом нашим, мы тем самым признаем всех людей, как детей одного Отца, нашими братьями; а так как братья должны быть равноправны, то и все люди равны перед Богом; ни богатство, ни знатное происхождение не могут выделить человека из общего уровня; только благочестие, исполнение воли Божией, искание Царства Божия и правды Его могут отличить человека и сделать его достойным сыном Отца Небесного. |
| «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Объяснение. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем: первое даётся через пастырей: Мф.16:19:18:18 ; а второе – непосредственно по молитвам членов Церкви земной: Сир.7:36 ; Тов.4:17 ; и небесной: Вар.3:4–5 . Мф.16:26–27 . «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Объяснение. Сам человек по смерти никакого выкупа за себя не даст, но его могут выкупить добрые дела, сделанные при жизни: Мф.25:35–46 ; а после смерти на суде последнем ( Евр.9:27 ) могут выкупить молитвы близких людей: 2Мак.12:43–45 ; Тов.4:17 ; тем более что Бог не есть Бог мёртвых: Мф.22:32 , у Него все живы: Лк.20:38 ; и что для Него всё возможно: Мф.19:26 . – Вся суть в том, что если вы любите своего умершего близкого, то постарайтесь, чтобы полюбил вас Бог за добрые дела, раз вас полюбит Бог, то исполнит и вашу просьбу о ближнем: Ин.9:31 . Мк.8:36–37 . «Ибо какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» Объяснение. Умерший за себя выкупа дать не может, и не сам за себя он молится, а другие за него это делают по слову Спасителя: Мф.7:7 ; молитва с милосердием полезна не только умершему, но и ходатаям за него: Мф.25:34–35 . Примеры молитвы и приношений об умерших видны из Писания: 2Мак.12:43–44 ; Вар.3:4–5 . Только хула на Духа Святого не может быть прощена ни в сем, ни в будущем веке: Мф.12:32 . Бог и мёртвых считает живыми: Мф.22:32 ; Рим.14:8 . Лк.16:26 . «И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». |
| Если премудрыми судьбами Божьими суждено быть гонимыми в мире всем, которые стремятся к лучшему наследию, то, что же делаем мы, когда вооружаемся против гонителей своих или сетуем и жалуемся на них? «Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными» ( 1Кор.6:7 )? – говорит Слово Божие; а мы, подобно тем омраченным в разуме, кои сидят «в стране и тени смертной» ( Мф.4:16 ), сами еще обидим других, и притом еще братьев своих. О, когда мы сделаемся сынами света ( Лк.16:8 ) и будем друг другу повиноваться в страхе Божием ( Еф.5:21 )?! Когда мы станем исполнять закон Христов, – благословлять проклинающих нас, добро творить ненавидящим нас и молиться за творящих нам обиды ( Мф.5:44 )? Когда, грешные, мы выйдем из-под власти сатаны и покоримся Богу ( Деян.26:18 ), сделаемся сынами Вышнего, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 )? Не к сему ли склоняет нас апостол Павел, который говорит: «будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» ( Еф.4:32 )? Не убеждает ли нас Писание: «ни одно не стесняет близкого ему, и до века не воспротивятся они слову Его» 2 ( Сир.16:28–29 )? Не сказал ли Господь, что кто из нас будет слугою и рабом для всех, тот в Царствии Небесном явится первым и большим всех ( Мф.20:26–27 )? А мы не хотим смириться под крепкую руку Божию, чтобы Он вознес нас во время ( 1Пет.5:6 ); не хотим подчиняться судьбам Того, Кто оставил плевелы расти вместе со своей пшеницей ( Мф.13:24–30 ). Потому будем ли мы собраны в небесную житницу? – Будем, когда будем подобны тому, который был подобен Христу и говорил о себе, что он, «будучи свободен от всех, всем поработил себя» ( 1Кор.9:19 ). «Блажен, – говорит нам Писание, – который всегда пребывает в благоговении» ( Притч.28:14 ), – всякому повинуется, никому не противится, все терпит, как слуга и раб всякого. Сему-то Господь и учит всякого из нас, когда говорит: «не противен злому; но кто ударит тебя в правую щеку, обрати ему и другую» ( Мф.5:39 ). |
| Мф 5. 22 иногда трактуется как некоторое казуистическое рассмотрение степени различных оскорблений. Но Иеремиас убедительно показал, что здесь речь идет скорее о риторике, чем о казуистике. «Есть одно место, где Иисус как будто дает градацию грехов: Мф 5. 22. Здесь это выглядит так, словно Он говорит о проступках нарастающей тяжести (гнев, оскорбление словами ακ и μωρ) и о соответствующем ужесточении наказания. Однако смысл логии не в этом. Прежде всего, что касается проступков, то ακ (арам. , «болван») и μωρς (арам. , «дурак») равноценны - это относительно безобидные слова - и у ργιζμενος (гневающегося) равным образом могли служить для выражения гнева. Следовательно, в предшествовавших предложениях, называющих проступки, речь не идет о градации. Что касается следующих за ними предложений, то хотя формально наказания и нарастают (смертная казнь, смертная казнь по приговору верховного суда, ввержение в ад), но фактически мы имеем здесь чистую риторику» ( Иеремиас. 1999. С. 170-171). В той форме, в какой Иисус Христос предлагает ветхозаветную заповедь о клятве (Мф 5. 33-37), она не встречается в ВЗ: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». Здесь объединено несколько ветхозаветных мест (Исх 20. 16; Лев 19. 12; Числ 30. 3; Втор 23. 21-23). Содержащиеся в этих местах предписания обязывают человека к честности. Кто серьезно считается с Божественным требованием человеческой честности, не может ни клясться, ни давать обеты. Ибо этими заверениями в своей честности он допускает возможность бесчестного поведения. Кто в согласии с волей Божией действительно хочет, чтобы люди всегда, в любых обстоятельствах, доверяли ему, тот никогда не будет прятаться за свои слова, оставляя для себя возможные лазейки. Его «да» должно быть «да», а его «нет» должно быть «нет» (Мф 5. 37; ср.: Иак 5. 12). Ветхозаветной этике любви к ближнему и ненависти к врагам Иисус Христос противопоставил учение о безграничной любви, вплоть до любви к врагам: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5. 44-45). Для Иисуса Христа нормативно не то, что было вчера, не то, о чем возвещали в прошлом, но то, что делает Бог сейчас и всегда. К этой очевидной доброте призываются ученики Иисуса Христа, если они действительно желают стать сынами Отца Небесного. Именно в этом состоит «лучшая праведность», и только тот, кто к ней готов, может уже здесь, на земле, приобщиться к Царствию Небесному, т. е. находиться в совершенном общении с Богом. |
| Закон устанавливает императивную норму поведения, определяет правовые отношения гражданина и кесаря (римский закон), народа и Бога (ветхозаветный закон). Закон – это своего рода юридический договор, предписывающий человеку его соблюдение, а в случае нарушения чреватый соответствующими наказаниями: по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим . Однако с Боговоплощением приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2), Царство не от мира сего (Ин. 18, 36). Оно метаюридично, с ним невозможно завязать какие-либо договорные правовые отношения. Напротив, эти отношения должны быть не нарушены ( не нарушить пришел Я, но исполнить [Мф. 5, 17]), но сняты, ибо здесь правит иной порядок бытия: м ногие будут первые последними, и последние первыми (Мф. 19, 30), иной строй этики: блаженны нищие духом (Мф. 5, 3), иной закон любви: любите врагов ваших (Мф. 5, 44), иной дух истины и свободы: истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). Эта любовь не есть договор, не есть норма правовых отношений – она сама есть новая жизнь. И именно в этом смысле, сам того не подозревая, был прав Аристотель, утверждавший, что вне государства и закона – " или животные, или боги " . Ибо христианство как раз и утверждает именно этот парадокс: да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5, 45), Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16), все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3, 26). " Царство благодати, сфера обожения – сверхприродны, сверхзаконны, метаполитичны " [ CXCVII ]. Это Царство не от мира сего с его новой системой ценностей оказывается принципиально несовместимым с признанием автономной ценности закона. Закона как императивной нормы. Обожествленного закона языческого античного мира и непререкаемого, абсолютного закона иудеев. Мало того, инвективы святого апостола Павла, направленные против закона, трактуют его в универсальном смысле. Закон у него также и нравственное сознание язычников, живущее по природе в их сердцах ( дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их [Рим. 2, 15]). В этом случае закон для апостола Павла – это вообще категория нормативной этики, моральное долженствование, императив. |
| Таким образом, в человечестве живёт убеждение, что жизнь в законе есть панацея от беззакония, совершенная жизнь, идеальное государство. Ещё античные философы, пытаясь увязать закон со свободой, придерживались максимы: для рабов — необходимость есть закон, а для свободных — закон есть необходимость. Закон устанавливает императивную норму поведения, определяет правовые отношения гражданина и кесаря (римский закон), народа и Бога (ветхозаветный закон). Закон — это своего рода юридический договор, предписывающий человеку его соблюдение, а в случае нарушения чреватый соответствующими наказаниями: по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим . Однако с Боговоплощением приблизилось Царство Небесное ( Мф. 3, 2 ), Царство не от мира сего ( Ин. 18, 36 ). Оно метаюридично, с ним невозможно завязать какие-либо договорные правовые отношения. Напротив, эти отношения должны быть не нарушены ( не нарушить пришёл Я, но исполнить [ Мф. 5, 17 ]), но сняты, ибо здесь правит иной порядок бытия: многие будут первые последними, и последние первыми ( Мф. 19, 30 ), иной строй этики: блаженны нищие духом ( Мф. 5, 3 ), иной закон любви: любите врагов ваших ( Мф. 5, 44 ), иной дух истины и свободы: истина сделает вас свободными ( Ин. 8, 32 ). Эта любовь не есть договор, не есть норма правовых отношений — она сама есть новая жизнь. И именно в этом смысле, сам того не подозревая, был прав Аристотель, утверждавший, что вне государства и закона — «или животные, или боги». Ибо христианство как раз и утверждает именно этот парадокс: да будете сынами Отца вашего Небесного ( Мф. 5, 45 ), Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии ( Рим. 8, 16 ), все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса ( Гал. 3, 26 ). «Царство благодати, сфера обожения — сверхприродны, сверхзаконны, метаполитичны» 216 . Это Царство не от мира сего с его новой системой ценностей оказывается принципиально несовместимым с признанием автономной ценности закона. Закона как императивной нормы. Обожествлённого закона языческого античного мира и непререкаемого, абсолютного закона иудеев. Мало того, инвективы святого апостола Павла, направленные против закона, трактуют его в универсальном смысле. Закон у него также и нравственное сознание язычников, живущее по природе в их сердцах ( дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их [ Рим. 2, 15 ]). В этом случае закон для апостола Павла — это вообще категория нормативной этики, моральное долженствование, императив. |
| Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ). |
|
|
