| Лк.1:5 . «В дни Ирода царя»: см. прим. к Мф.2:1 . – «Священник»: достаточных оснований считать Захарию первосвященником нет, хотя мнение об этом и есть. Первосвященником он может быть назван только разве как первый по череде или старшинству из священников Авиевой череды (ср. прим. к Мф.2:4 ). – «Из Авиевой чреды» (ср. прим. к Мф.2:4 ): потомки сынов Аароновых, Елеазара и Ифамара, исключительно назначены были к служению при скинии, а потом при храме; и когда они слишком умножились, то для соблюдения порядка при храмовом служении, в пресечение замешательств и в предотвращение таковых, были разделены Давидом на 24 череды, которые должны были понедельно совершать служение при храме (гл. 1Пар.24 ). Потомки Елеазара, первенца Ааронова, составляли 16 черед, потомки Ифамара 8 черед: Авиева череда была восьмая ( 1Пар.24:10 ). – «Жена его из рода Ааронова»: таким образом Предтеча Христов и по отцу и по матери принадлежал к роду Ааронову, то есть к роду священническому, и сам мог быть священником. Господь же Иисус не принадлежал к этому роду, ибо был из колена Иудова. Лк.1:6–7 . «Праведны пред Богом»: вели высоконравственную жизнь, были святы. Этой праведности или святости, т. е. высокого нравственного совершенства, достигли они тем, что точно, «беспорочно», то есть неопустительно исполняли заповеди и уставы закона Господня, данные народу еврейскому через Моисея и пророков. Без сомнения, это не было с их стороны лишь внешним одним исполнением закона, без внутреннего духа любви и благочестия, каковое внешнее исполнение не делает правым человека перед Богом (как, например, Апостол Павел свидетельствует о себе, что он до своего обращения «по правде законной был «непорочен», но, однако же, не был в то время прав или праведен перед Богом, а был гонитель. – Флп.3:6 ). Нет, видно праведность Захарии и Елисаветы основывалась на внутреннем благочестии, коего внешним только выражением было непорочное исполнение заповедей и уставов Господних; это была «истинная праведность» (Евф. Зигаб.) не пред людьми, но пред очами Божиими (ср. Быт.7:1 . Деян.8:21 ). |
| Третье упоминание Духа мы встречаем в описании Богоявления: и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф 3:16), и у апостола Марка: и когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него (Мк 1:10). Сравнение Духа Божия с голубем восходит к Быт 1:2, где мы встречаем причастие ‘трепетно парящая’ (носился Синодального перевода), которое обозначает высиживание яиц. В раввинистической литературе на основании этого места Дух Божий иногда сравнивался с голубем 7 , учители Закона уподобляли Духа Божиего, носившегося над водою при создании мира, птице, машущей крыльями над своими птенцами. В одном позднем таргуме на Песн 2:12 слова голос горлицы слышен в стране нашей толкуются как “голос Духа спасения” 8 . Согласно Златоусту, “Дух Святой сошел в виде голубя, чтобы обратить глас на Иисуса” 9 , и таково общее святоотеческое толкование (блаженный Иероним, преподобный Ефрем Сирин, Евфимий Зигабен): Дух нисходит на Иисуса, чтобы отличить Его от Иоанна и от других крестящихся и указать, что глас Отеческий относится именно к Нему; по мысли Отцов, Дух здесь выступает как свидетель Божественного Сыновства Иисуса. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола (Мф 4:1). В Синодальном переводе одна и та же конструкция в одном и том же предложении переводится почему-то различно, из-за чего теряется противопоставление ШрХ тоа pneЪmamoj — ШрХ тоа diabTloj. У апостола Марка: немедленно после того Дух ведет Его в пустыню (Мк 1:12). Глагол ‘ведет’ выражает сильное побуждение к действию 10 . Это уже четвертое упоминание Духа в Евангельском повествовании и, как и три предыдущих, оно также связано с Христом. В этом месте Дух Святой движет Иисусом, то есть Иисус описывается в некотором смысле как зависимый от Духа, если не сказать: подчиненный, как пишут некоторые западные исследователи 11 . Очевидно, что в представлении Евангелистов активное действие Духа в домостроительстве Сына было сопряжено с пониманием высокого значения Самого Духа Божия. Также понимал это и преподобный Ефрем Сирин: “написано так для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына” 12 . Это и другие упоминания о Духе у евангелистов Матфея и Марка не оставляют никакого места для субординации или представления о умалении Духа в сравнении со Христом. Важно также отметить четко проводимое Евангелием отличие Духа Святого, Который ведет Иисуса в пустыню, от ангелов, которые приступили и служили Ему только после того, как Он прошел искушение (Мф 4:11). |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| В приведенном изречении ап. Петр под плотью разумеет людей, родивших нас, как и ап. Иоанн в начале Евангелия ( Ин.1:13 ), и противопоставляет им наше духовное рождение т.е. от Христа – Предвечнаго Слова. Сектанты говорят: Нам не нужно причащение Тела и Крови, потому что «мы освящены единократным принесением Тела Христова» ( Евр.10:10 ). Православный ответ: Для этого освящения, именно, и нужно причаститься того Тела и Крови, которые были на Голгофе. Это чудесно совершается в таинстве Причащения. Оттого ап. Павел и говорит: «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). Сектанты говорят: Как может хлеб преложиться в Тело? Православный ответ: Так же чудесно, как жезл Ааронов в змия; как вода в Египте в кровь ( Исх.7:10, 20 ); как вода в Кане, превратилась в вино ( Ин.2 ). Сектанты говорят: Почему Христово Тело не умаляется от еды Его? Православный ответ: Почему пятью хлебами насытилось 5,000, и еще 12 корзин сохранилось? Почему, сколько ни зажигай от свечи других свечей, свет в ней не уменьшается? Сектанты говорят: Евр.13:9 : хорошо благодатью укреплять сердце, а не яствами. Православный ответ: Причащение у нас не насыщение, а благодатное питание, о нем и говорится в Евр.13:10 . Сектанты говорят: почему Тело и Кровь имеют вид и вкус хлеба и вина? Православный ответ: Потому что и Господь, будучи Богом, не терял вида человека: Флп.2:7 , испытывал голод: Лк.4:2 ; сон: Мф.8:24–25 и подобное. Если же иногда, например, в Преображение ( Мф.17:2 ) и в Гефсимании ( Ин.18:6 ) проявлялся вид Божества Его, то и со Святыми Тайнами было много таких же случаев. Сектанты говорят: Вы надеетесь на частицу Христа. Православный ответ: Мы надеемся на волю Богочеловека с Божеством и человечеством, по слову Его: «ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). Читать далее Источник: Оружие правды : Конспект для ведения противосектантских бесед. Приложение к «Доброму исповеданию»/Николай Варжанский. – Джорданвилл, США : Тип. прп. Иова Почаевского, 1993. - 137 с. (Перепечатано со 2-го изд. проф. прот. Неофита Любимова, М., 1911.). Вам может быть интересно: |
| Меркантильно умножаем их на 10 тысяч, переводим в граммы, граммы оцениваем в рублях… И калькулятор пишет, что такие суммы он считать не готов! Вот так. Лишь когда увидишь долг свой перед Богом – неисчислимый, немыслимый, – тогда сам захочешь простить своего обидчика И думается, что лишь когда человек увидит долг свой перед Богом, как песок земной, – неисчислимый, немыслимый, – лишь тогда он сам захочет простить своего обидчика. И более того – тогда он еще и поблагодарит Бога за то, что в жизни были ему попущены какие-то обиды и притеснения. И как за спасательный круг, он может теперь ухватиться за возможность кому-то что-то простить. Если же человек не прощает своему ближнему, значит, он просто не понимает, сколько должен сам. И это очень-очень тревожный признак. Покаяния отверзи нам двери, Жизнодавче! Рейтинг: 9.9 Голосов: 1386 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Людмила 26 сентября 2021, 00:24 Так просто и понятно написано на такую животрепещущую тему. Спаси Бог! Александр 22 марта 2020, 17:06 ...Кто по образу Господа Иисуса Христа терпеливо переносит всю тяжесть жизни, несчастье, огорчение и терпит все до конца - тот спасется (Мф. 10.22). ...Всех ваших поползновений причина и корень — гордость; отрасли ее: превозношение, о себе мнение, зазрение людей, уничижение и осуждение их. Как бы мы ни старались делать добродетели, но при сих действиях они мрачны и не приносят пользы; ибо оные-то и суть преступление и сопротивление воле Божией; Его святое учение и самая жизнь есть кротость и смирение, коим и повелел нам научаться от Себя, дабы обрести покой душам нашим (Мф. 11, 29). Всех наших зол причина — гордость, а всех благ ходатай — смирение! (Преподобный Макарий Оптинский). инокиня Наталья -- Иоанне 19 марта 2020, 10:10 Во-первых, это был не совет, а рассуждение. А во-вторых, все то, что Вы сказали, как раз и относится к вопросу заинтересованности. И осознание этого переводит внимание женщины из плоскости отношений " она - муж " в плоскость отношений " она - Бог " : почему Господь попускает такую ситуацию, что ей некуда уйти? А когда внимание человека перенаправляется таким образом, тогда ему становится и прощать легче. И этот механизм духовной жизни действует и у семейных людей, и у монахов одинаковым образом, потому что человеческое естество - одно. Как будто монашество не знает ситуаций, когда с человеком несправедливо обходятся, а уйти нельзя! Вы шутите, наверное... |
| Мф.1:5–7 . «Салмон же роди Вооза от Рахавы. Вооз же роди Овида от Руфы. Овид же роди Иессеа. Иессей же роди Давида царя. Давид же царь роди Соломона от Уриины. Соломон же роди Ровоама. Ровоам же роди Авиа. Авиа же роди Аса.» О трех женах, Рахаве, Руфи и Урииной, то есть Вирсавии, упомянул Евангелист. Рахав есть та самая иноплеменная Раав блудница, принявшая присланных во Иерихон смотрителей, которая, будучи спасенною Иудеями, была причислена к ним ( Руф.4:21 ; 1Пар.2:11 ; 2Цар.12:24 ; 3Цар.11:43, 14:31, 15:8 ) 18 . Упомянул же о сей и Пророко-царь Давид, говоря: «помяну Раав и Вавилона ведущим мя» ( Пс.86:4 ). Руфь же хотя была также иноплеменная, родом Моавитянка, однако оставив идолопоклонство, отечество и родство, уверовала в истинного Бога и присоединилась к Иудеям, почему и Вооз взял сию себе в жену. А Вирсавия есть та самая, ради которой Давид, учинив прелюбодеяние и убийство, явил грешникам пример покаяния. Упомянул убо Евангелист о Рааве и Руфи, да сим покажет, яко пред Богом «несть Иудей, ни Еллин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский» ( Гал.3:28 ); но все, к Нему приходящие, суть едино и то же. И как Раав, приняв смотрителей, спаслась: также и Руфь, оставив отеческую веру и уверовав в Бога, удостоилась быть прародительницею Христовою: так языческая церковь , прияв Апостолов и оставив идолослужение, приобщилась спасению. О Вирсавии же упомянул, да покажет силу покаяния и обнаружит, что оно так заглаждает грех, что раскаявшийся грешник не почитается грешником, но праведным. Мф.1:8–10 . «Аса же роди Иосафата. Иосафат же роди Иорама. Иорам же роди Озию. Озиа же роди Иоавама. Иоавам же роди Ахаза. Ахаз же роди Езекию. Езекиа же роди Манассию. Манассиа же роди Амона. Амон же роди Иосию.» Озия был тот царь, который дерзнул приносить жертву во храме и ради того был поражен проказою. Он же был двуименный, ибо назывался Азариею. Знать же надобно, что Озиа или Азариа не был сын Иорамов, но был от его колена. Ибо Озиа или Азариа был сын Амассии, Амассиа же Иоассов. Из чего видно, что Евангелист Матфей умолчал о сих трех именах: Охозии, Иоасса и Амассии ( 1Пар.3:10, 15, 26:19, 3:11–12 ; 4Цар.15:1 ). Умолчал же о сих либо потому, что они были склонными к неверию и пороку, как свидетельствует Божественное Писание, либо поелику, яко неверных и порочных, были исключены имена из Еврейских книг, либо Евангелист с намерением представил токмо три четыредесятницы от Авраама до Христа ( 4Цар.8:27 ; 2Пар.24:18, 25:14 ). |
| Затем дьявол поставляет Господа на крыло Иерусалимского храма и просит сотворить чудо при народе: сброситься вниз и не разбиться, чтобы народ увидел, что перед ним — Чудотворец. Этого было бы достаточно, чтобы люди пошли за Христом как за Мессией, но Господь говорит дьяволу: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Здесь возникает вопрос, если мы в молитве к Богу чего-то просим, мы не искушаем ли Его? И как понять, в каких ситуациях человек искушает Бога? У преподобного Варсонофия Великого однажды спросили, чем искушение Господа отличается от надежды на Него. Святой попросил представить, что человеку нужно дойти до места, к которому ведут две дороги. Одна из них безопасная, но длинная, а другая — короткая, но там сидят разбойники. Если человек решит: «Господь должен меня защищать, пойду там, где быстрее», — это будет искушением Бога, и, попавшись разбойникам, человек получит по заслугам. Если же он выберет безопасную дорогу и вдруг, вопреки ожиданиям, там окажутся разбойники, то тогда надо надеяться на Господа Бога, молиться, чтобы Он спас в трудной ситуации. То есть искушение Бога — это требование от Него сотворить чудо, когда мы можем сами решить это, т. е. не идти той дорогой, где мы знаем, что опасно. В третий раз сатана искушает Господа, когда показывает Ему все царства мира (см. Мф. 4:8–10). Дьявол точно не знает, что перед ним Сам воплотившийся Бог, пришедший спасти мир. Враг предлагает Христу без подвига и страданий стать правителем мира. Похожим обманом был низведен на землю Адам. Змей предложил первому человеку то, к чему тот и так был предназначен — стать богом (см. Быт. 3:5). Только путь этот был длительный, предстояло немало потрудиться, чтобы духовно возрасти, а дьявол сказал, что трудиться не надо: съешь плод, и все будет. Цель врага — вовлечь в грех, подвергнуть вечной смерти. Сколько людей с тех пор обманывается грезами о мировом господстве, о земном рае и что человек создан для земного наслаждения («Бери от жизни все»). Некогда последовавшие за этой ложью не могли насладиться тем, чего добивались. Вместо могущества и наслаждения после совершения греха человек всегда ощущает его последствия: стыд, горечь, собственную немощь (ср. Быт. 3:7). Святитель Феофан Затворник говорит, что страсть много обещает, но ничего не дает. Человек, потакающий ей, испытывает только муку и томление. Борьба со страстью, напротив, ничего не обещает, но дает благодать и великую радость. И в Евангелии говорится, что после всех искушений ангелы приступают к Христу и служат Ему (Мф. 4:11). Они укрепляют и тех, кто самоотверженно борется с искушениями. |
| Мк.4:8 . И иное упало на добрую землю, и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. И приплодовавше на тридесять, и на шестьдесят, и на сто (и принесло плод иное семя тридцать, иное шестьдесят, и иное сто). Это, конечно, зависит от того, как приготовлена и удобрена почва под посев. Мк.4:9 . И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! Это – слова, которые Иисус Христос нередко присоединял к Своему учению. Они указывают на то, чтобы слушающие особенно обратили свое внимание на известное учение. – Значат они и то: кто желает познать истину, кто не заглушает в себе голоса совести, тот пусть вдумается в смысл сказанного и приложит это к самому себе (Тр. лист.). Объяснение притчи о сеятеле Иисус Христос изложил Сам далее. Притча о сеятеле, как равно и объяснение ее, у еванг. Марка излагаются почти в одних и тех же словах, как и у еванг. Матфея ( Мф.13:4–23 ст.). Зач. 16. Причина учения притчами и объяснение притчи о сеятеле Читается в понедельник 14-й недели по Пятидесятнице. Мк.4:10 . Когда же остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью спросили Его о притче. Иже бяху с Ним (Иисус Христос) со обеманадесяте (окружающие Его, вместе с двенадцатью). Вероятно, это были ближайшие к Иисусу Христу из Его последователей, сверх 12-ти, избранных Апостолов; быть может, – и те из которых Он после избрал еще 70 Апостолов. Вопросиша (спросили) о притчи, т. е. о смысле притчи о сеятеле, которую только что сказал Иисус Христос. Господь же в Своем ответе, прежде объяснения притчи, высказал причину, почему Он излагает перед народом учение Свое в притчах. Это Он сделал потому, что ученики спрашивали Господа не об одной только притче о сеятеле, но вместе и о том, почему Он в притчах излагает Свое учение (слич. Мф.13:10 ). Мк.4:11 . И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; Тайны царствия Божия, это – истины относительно устраиваемого царства Христова (о царстве чит. в объясн. 5 ст. 1 гл.), истины совершенно непостижимые для ума человеческого, или постижимые, но только сокрытые от других и известные не всем; таковы: тайна Св. |
| Это расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом вызвало появление целого ряда гипотез, авторы которых пытались так или иначе «примирить» кажущиеся им противоречивыми сообщения евангелистов. Иногда эти попытки граничили с полным отрицанием правдоподобности сообщений синоптиков о пасхальном характере Тайной вечери. Известный широкому кругу русских православных читателей английский церковный историк Ф. Фаррар считал, что Тайная вечеря «отожествилась даже в памяти синоптиков с иудейской пасхой, и евангелист Иоанн молчаливо, но с намерением, исправил эту ошибку» 2 . Недавно проф. Хр. Гяуров (Болгария) сделал новую попытку устранить это противоречие таким образом, что якобы ко времени написания синоптических евангелий христиане отмечали Тайную вечерю как начало «Пасхи страдания» и евангелисты назвали Тайную вечерю пасхой в этом смысле, а не как ветхозаветную 3 . Но как бы широко ни интерпретировал проф. Гяуров выражения евангелистов «в первый же день опресночный» ( Мф. 26:17 ) 4 , «в первый день опресноков» ( Мк. 14:12 ) и «настал же день опресноков» ( Лк. 22:7 ), по-прежнему остаются необъяснимыми в желательном для проф. Гяурова смысле приводимые евангелистами от лица Господа слова «Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими» ( Мф. 26:18 ; ср. Мк. 14:14 и Лк. 22:11 ) и не менее конкретное повеление Господа «Пойдите, приготовьте нам есть пасху» ( Лк. 22:8 ). Один из евангелистов – Матфей – сам был участником Тайной вечери. Будучи евреем по происхождению, хорошо знавший Писание и предания старцев, он не мог ошибиться в характере трапезы, на которой присутствовал, и сказать, что ученики приготовили пасху ( Мф.26:19 ), если бы в действительности эта трапеза не была таковой. Виднейшие русские экзегеты – проф. – прот. А. В. Горский 5 , проф. Η. Н. Глубоковский 6 и проф. Д. И. Богдашевский 7 при всей трудности согласования сообщений евангелистов-синоптиков с сообщением апостола Иоанна Богослова считают Тайную вечерю подлинно пасхальной иудейской трапезой. Такого же мнения держатся русские литургисты проф. – прот. А. В. Петровский 8 , проф. И. А. Карабинов 9 , архимандрит Кип-риан (Керн) 10 и ряд инославных богословов. В задачу настоящего очерка не входит освещение различных аспектов решения этой экзегетической проблемы. Полагаю достаточным указать на мнение епископа Кассиана (Безобразова) , который считает расхождение между евангелистами-синоптиками и Иоанном Богословом только кажущимся, и что мы обязаны этому тем, что недостаточно знаем религиозно-бытовые традиции современных Христу евреев и те условности этого быта, которые позволили Иисусу Христу совершить пасху на сутки раньше установленного 11 . |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
|
|
