| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нем (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16,18,28 ), либо «тайну цареву» ( Тов.12:7–11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну ( 2Мак.13:21 ). С религиозным оттенком наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовой оттенок придается понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15, 23 ). Исключительно же рлигиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает свое глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I-я глава В Евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптических евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ). Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 8 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лук.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк.4:11–12 ). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле посеянном и постепенно растущем ( Мф. 13 , Мк. 4 , Лук. 8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведенное изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей, и с раннего детства известно всем и каждому. |
| Лк.3:7–8 . «Иоанн говорил»: речи Иоанна к приходившим креститься от него изложены у евангелиста Луки подробнее, чем у предшествующих двух евангелистов, с некоторыми особенными чертами. – «Народу»: строгость речи Иоанновой к народу объясняется тем, что она, по сказанию евангелиста Матфея, обращена была главным образом к фарисеям и саддукеям, особенно испорченным нравственно (ср. прим. к Мф.3:7 ); такой же строгой встречи достойны были, без сомнения, все те из народа, кто стоял под нравственным влиянием этих ложных руководителей народной нравственности. Строгая речь нужна была и вообще народу, как призыв его к строгому покаянию. Впрочем собственно с народом или тем из народа, кто искренно обращался к Иоанну, он говорил гораздо мягче (ст. Лк.3:10–14, 18 ), строгие же выражения относятся к фарисеям и саддукеям.– «Порождения ехиднины» и пр.: см. прим. к Мф.3:7–10 . Лк.3:10–11 . «Спрашивал народ» и пр.: смущенный строгостью речи пророка, народ спрашивает его: что же нужно делать, чтобы приносить плоды достойные покаяния и быть участниками в Царстве Мессии? Ответы Иоанна евангелист передает кратко, хотя упоминает, что многому и другому поучал он народ (ст. 18); указываются только характеристические черты, сущность ответов. Во всех ответах своих Иоанн требует дел любви и милосердия, так как и проповедуемое им царство есть царство любви и милосердия. Так народу вообще на вопрос – что делать – он отвечал: «у кого две одежды» и пр.: общий смысл этих частных требований тот, чтобы помогать бедным ближним кто чем может, у кого что есть лишнее – дела любви и милосердия. Такие дела составляют лучшее доказательство религиозно-нравственной чистоты, и степень усердия в исполнении таких дел указывает верно на степень нравственного усовершенствования человека; они же служат в частности лучшим свидетельством и выражением покаянного настроения духа, какового требовал Иоанн от народа (ср. Ис.58:3–5 . Дан.4:24 ). Лк.3:12–13 . «Мытари»: см. прим. к Мф.5:47 . – «Ничего не требуйте» и пр.: сборщики податей для римского правительства, как откупщики-монополисты, имели возможность разными способами притеснять народ, взимая с него под разными предлогами более чем сколько следует. Иоанн поучает их, что они должны брать с народа не более, чем определено от правительства, и это – как дело любви – будет свидетельством их покаяния. Иоанн не осуждает самого их занятия, не советует им переменить его, хотя иудеи с отвращением и негодованием относились к ним, как агентам ненавистного им ига притеснителей; он запрещает только им брать лишнее. Народ должен платить подати, налагаемые правительством, но не должен платить лишнее для удовлетворения корыстолюбия сборщиков. |
| Евр.4:4 . Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих. Евр.4:5 . И еще здесь: «не войдут в покои Мой». Евр.4:6 . Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, Евр.4:7 . то еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших». Евр.4:8 . Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Евр.4:9 . Посему для народа Божия еще остается субботство. Евр.4:10 . Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. «Кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих». Задача дел человека – второе творение – возвращение человеком утраченного единения с Божеством. Достигшие этой цели верою во Христа, благодатью Его, победою греха и мира, наследуют покой Божий, удостаиваются посильного для них участия в Божественной славе и блаженстве. Увещание постараться войти в покой Божий – ( Евр.4:11 ) апостол обосновывает или подкрепляет указанием на живость и действенность Слова Божия ( Евр.4:12 ), под которым надлежит разуметь и вообще слово – выражение мыслей Божиих, и Личное Слово – второе лице Пресв. Троицы, Которое, как воплощение живой, вечной истины, носит в себе внутреннюю живую силу, так что, будучи воспринимаемо человеческою душою в вере, становится зародышем разнообразных плодов (ср. Мф.13:3 и д.). – Действенность Слова Божия – в силе совершения и исполнения: «рече и быша» ( Пс.32:9 , ср. Ис 55:10, 11 ). – «Острее всякого меча обоюдоострого» – обозначение силы и глубины проникновения Слова Божия в существо человека (ср. Отк 1:16 ; Прем. 18:15, 16 ). – «До разделения души и духа, составов и мозгов» – до разделения внутреннейших, таинственнейших, мельчайших частей тела души и духа. Некоторые на основании этого места и 1Сол.5:23 утверждают, что Св. Писание признает трехсоставность человеческого естества: тело, душа и дух: тело, или плоть – как высшая, материальная оболочка человека, дух – самосознательное, высшее, Божественно сродное начало, и душа – как оживляющая тело и посредствующая связь его с духом; тело – оболочка души, душа – оболочка духа. |
| Ногами попирается венок гордости пьяных Ефремлян. И с увядшим цветком красивого убранства его, который на вершит тучной долины, делается то же, что бывает с созревшею прежде времени смоквою, которую, как скоро кто увидит, тотчас берет в руку и проглатывает ее» ( Ис.28:1–4 ). Этот сильный исполнитель грозного суда Божия над неверным Ефремом и прочими девятью коленами был Салманассар, царь Ассирийский, разрушивший, наконец, царство Израильское и переселивший жителей его далеко за Тигр и Евфрат (в 723 г. до Р. Хр.). Со временем сюда переселены были язычники из Куфы, Емафа и Сепарваима, которые смешались с остатками израильтян, приняли отчасти закон иудейский, хотя и оставили служение богам своим. Со временем они еще более очистили свои верование, однако не могли вступить и в религиозное общение с иудеями, которые, по возвращении из Вавилонского плена, отвергли их соучастие в построении храма Иерусалимского. С сего времени они сделались постоянными врагами иудеев: всеми мерами препятствовали сооружению храма Иерусалимского и стен, воздвигли свой храм на горе Гаризине, легко изменяли своей вере и принимали язычество (наприм., при Антиохе Епифане) и всегда соединялись с врагами иудеев, чтобы причинить им больше зла. Ожесточенная вражда иудеев и самарян; отзыв о самарянах Спасителя и вступление их в Церковь Христову. Во времена Спасителя между самарянами и иудеями не было никакого общения: имя «самарянин» было равносильным слову «еретик» и «язычник» ( Ин.8:48 ; Мф.10:5 ); с ними иудей не вступал ни в какое общение: «не прикасают бо ся жидове самаряном» ( Ин.4:9 ), – говорит самарянка Иисусу Христу 29 . Самаряне, с своей стороны, платили иудеям тем же, и мы знаем один случай из жизни Господа нашего Иисуса Христа, когда самаряне не прияша Его в весь свою, яко лице Его бе грядущее во Иерусалим ( Лук.9:53 ). Сам Господь, посылая вначале Своих апостолов на проповедь , не велел им ходить в города самарянские ( Мф.10:5 ). Однако самаряне имели и добрые качества, предпочтительно даже пред священниками и левитами иудейскими ( Лук.10:30–37; 17:12–19 ); Господь находил их способными к принятию Его учение, и Сам проповедывал там евангелие ( Ин.4:40–42 ), а по вознесении Его на небо, апостолы проповедывали евангелие в Самарии и там основали Церковь ( Деян.8:5–17, 25 ). |
| Определение Церкви как «Тела Христова» весьма важно в том отношении, что оно дает представление о самом характере внутренней жизни Церкви. «Как обыкновенное тело растет, увеличивается, так и Тело Христово созидается ( Еф.4:12 ), творит возвращение ( Еф.4:16 ). Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и Тело Церкви составляется и совокупляется «при действии в меру каждого члена» ( Еф.4:16 ).«Как в теле нет распри, а все члены образуют единое целое, так и в Церкви Христовой мы все примирились в едином теле» ( Еф.1:23 ), образуем едино тело, одушевляемое единым духом ( Еф.4:4 ). «Как в теле есть свои связи, своя система питания, так существуют они и в Церкви Христовой» ( Еф.4:16 ; срав. Кол.2:19 ) (проф. Д. Богдашевский. Послание св. апостола Павла к Ефесянам, Киев, 1904, стр. 151). III глава Отличаясь от других человеческих обществ личностью своего Основателя Христа, Церковь отличается от них и своими границами или пространством. Всякое человеческое общество имеет определенные границы, намеченные в самом характере заданной цели или пространстве. Христианское общество, Церковь , не знает таких границ; она охватывает всю жизнь человека и распространяется на весь мир. Эту истину Господь открывал всему роду человеческому еще в обетованиях патриархам ( Быт.22:17, 28:14 ), потом всему народу иудейскому в многочисленных пророчествах ( Пс.2:7–8, 71:8–11 ; Ис. 2:2–3, 9:6–7, 49:6 ); наконец, со всею ясностью сказал Сам непосредственно, когда заповедал ученикам Своим: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ); «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ). Следовательно, членами Церкви Христовой обязаны быть все люди, слуха которых когда-либо достигнет евангельская проповедь . Обязаны быть все: ибо все равно призваны, по самой природе своей, в религиозный союз с Богом. И значит, когда этот союз ими нарушен и когда, для восстановления его, Сам Господь предлагает людям единственное средство в вере христианской, – они и самой своей природой и властью Бога обязываются принять предлагаемое средство, чтобы им пользоваться. Вот почему Спаситель к заповеди Своей апостолам о проповеди Евангелия всей твари присоединил и следующие слова: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк 16:16 ); «если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, оттрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» ( Мф.10:14–15 ). Пределы Церкви не ограничиваются даже пределами видимой вселенной: и умершие христиане продолжают быть живыми членами Церкви. Вселенское христианское общество, носящее название Церкви, осуществляет в себе идею единства всего человечества. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
|
|
