| И вот, из уст апостола Петра мы слышим призыв к покорности в отношении враждебной христианам власти. В этом, говорит апостол Петр, есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей (1 Пет. 2, 15). Мы видели пример обвинений, выдвигавшихся против христиан: заговорщики, преступники… Покорность властям должна была явить добродетель христиан. Христиане — не анархисты, не революционеры, напротив, они добрые граждане своего государства, покорные правителям. В этом христиане следуют заповеди Господа отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21). Но до какой степени должна простираться покорность властям? Апостол не говорит об этом прямо. Но из той же Книги Деяний мы знаем, что когда иерусалимский синедрион повелел апостолам Петру и Иоанну не говорить и не учить о имени Иисуса (Деян. 4, 18), они отказались покориться этому запрету, ответив: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4, 19–20). Все христианские мученики отказались исполнить волю правителей-язычников принести жертвы богам и воздать божественные почести императору. Поэтому и граница покорности властям оканчивается там, где начинается отречение от Господа Иисуса Христа. Страдая, терпите… Следующее наставление продолжает предыдущее: Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо (1 Пет. 2, 18–19). Скорби укрепляют христианина, эту мысль можно назвать общей для всего Нового Завета. Кроткое, терпеливое перенесение страданий является подражанием Господу Иисусу Христу, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному (1 Пет. 2, 21–23). Претерпевая страдания, христианин должен отвечать добром, потому что если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу (1 Пет. |
| § III Слепоту телесную великодушно сносить должно. К сему многие возбуждают причины: 1). Пример Исаака. О человече! ты, который потерял зрение своё, воззри на сего украшенного сединою старца. Он чрез 44·года, то есть с·137 по 189 год жизни своей, не видел ничего; однако ж ни потужил, ни возроптал на Бога, но сносил слепоту в терпении. Воззри на Товита! Он, когда уже слеп был, не претыкался о камень беззакония и соблазнов, но сохранил неврежденно зрение душевное. Воззри на святого епископа Александрийского Дидима! 32 Он был чрез 80 лет слеп, но в разумении Св. Писания был муж преискуснейший; он не в возношении жалоб на телесную слепоту упражнялся; но в слушании Писания, дабы душу сделать зрящую; он, по свидетельству св. Иеронима, будучи слеп, писал толкования на псалмы, Евангелия и проч.; сочинил книгу о Святом Духе, которую св. Иероним перевёл на латинский язык. 2) К великодушному сношению слепоты телесной возбуждает великое к слепым человеколюбие Христово. Он един есть Врач слепотой страждущих, как исцелённый от Его слепец поведает: от века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену ( Ин.9:32 ). Он един исцеляет их по Исаину пророчеству: тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат ( Ис.35:5 ). [Снеси: ( Мф.9:27, 15:30, 21:14, 12:22 ), ( Мк.8:22 ), ( Лк.7:21 )]. 3) В слепоте телесной должен человек ободрять себя словом Павловым: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения, в познание его: просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания его, и кое богатство славы достояния его во святых ( Еф.1:17–18 ). Блажен, кто имеет душевные очи просвещённые! таковой не унывает, когда, не видя света телесного, созерцает Свет Присносущный. 4) Да не малодушествует слепец в слепоте телесной! пусть ведает таковой, что сие случилось ему по воле Божией, коей противиться грешно, да и невозможно, по уверению Апостола Павла: о человече, ты кто еси, против отвещаяй Богови? ты еси здание, а Он – художник; ты – брение, а Он – скудельник. Слушай убо: еда речет здание создавшему е: почто мя сотворил еси тако? или не имать власти скудельник на брении, от тогожде смешения сотворити ов убо сосуд в честь, ов же не в честь? ( Рим.9:20–21 ). Исповедай убо с Павлом: яко из того и тем и в нем всяческая: тому слава во веки аминь ( Рим.11:36 ). |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Посему, чтобы нам, как сынам православной церкви не уклониться на сторону еретиков рассмотрим необходимость седьми спасительных Таинств для православной церкви. Иисус Христос пришел в мир для спасения людей. Вся его жизнь, все учение, все учреждения, крестная смерть, воскресение и вознесение – имеют целию вечное спасение людей ( Мф.8:11 , Ин.10:28 ). А для того, чтобы каждый человек мог усвоить себе вечное спасение, Иисус Христос основал церковь , которой вверил все средства ко спасению, из коих главные суть спасительные Таинства. Все семь спасительных Таинств ведут свое начало от Основателя церкви Иисуса Христа. Таинство крещения, предобразительно совершаемое еще в пустыне Иорданской Иоанном Крестителем, установлено было Иисусом Христом. Евангелист Иоанн повествует, что Иисус Христос во время пребывания своего в земле Иудейской, через учеников своих крестил многих. „Прииде Иисус, говорит он, и ученики Его в жидовскую землю, и ту живяше с ними и крещаше” ( Ин.3:22 ) и в другом месте: „услышав Фарисеи, яко Иисус множайшия ученики творит и крещает, неже Иоанн“ ( Ин.4:1–2 ). Наконец, по воскресении Своем, Иисус Христос послал Апостолов в мир, повелевая им крестить и учить: „Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа.” Таинство миропомазание установлено И. Христом в следующих словах: „Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, яко же рече писание, реки от чрева его истекут воды живы.“ Сие же рече, изъясняет св. Евангелист, о Дусе, его же хотяху приимати верующие во имя Его. Потом пред вознесением на небо, дал обетование Апостолам: „вы же седите во граде Иерусалимсте, дóндеже облечетеся силою свыше ( Лк.24:49 ). И они действительно облеклись силою свыше в день Пятидесятницы, по сошествии на них Св. Духа. Получивши же Святаго Духа, Апостолы низводили Его и на всех верующих ( Деян.18:17 ). Таинство причащения предсказано Иисусом Христом еще за долго до установления, оно ясно установлено было на тайной вечери. Евангелисты: Матфей, Марк и Лука ясно повествуют об установлении таинства евхаристии на тайной вечери. „Ядущим же им, повествуют они, прием Иисус хлеб, и благословив преломи и даяше учеником и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, и прием чашу и хвалу воздав, даде им глаголя: пийте от нея вси, сия бо есть кровь Моя Нового Завета.“ Евангелист Лука говорит, что Господь Иисус Христос повелел творить сие Таинство и после Себя в Его воспоминание: сие творите в Мое воспоминание“ ( Лк.22:19 ). |
| Согласно сему говорят и святые отцы, как, например, блаженный Диадох сказал: «никто не может возлюбить Бога всем сердцем, умягчив его страхом Божиим; а в страх Божий никто не приходит, если не освободится от всех житейских попечений». И Златоуст утверждает, говоря: «ничто так не отвлекает ум наш от Бога, как множество житейских попечений». «От них, – как говорит Исаак Сирин , – хладеет сердце, и душа впадает в суетные и безрассудные желания». Не без причины и апостол написал: не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе ( Фил.4:6, 7 ). В этом же смысле говорит и Феофилакт Филадельфийский: «если всегдашнею молитвою отрешишься от земных пожеланий, то возсожиждется в тебе любовь к Богу». Но чей ум привязан бывает к какой-либо вещи, тот не любит Бога, – как замечает Максим Исповедник . И зато вот снизойдут во ад, – как сказал пророк, – все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), все, которые помышляют о суетном, преданы сердцем земным попечениям. Потому Что помышления о земном или, как говорит Писание, плотские помышления суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут ( Рим.8:7 ). Многие из таких будут говорить в день страшного суда: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали, – проповедовали слово Твое? и не Твоим ли именем бесов отгоняли, например, при святом крещении, – и многие чудеса творили, – из коих одно: хлеб и вино претворяли Твоим повелением в Тело и Кровь Твою? И тогда объявлю им, – говорит Господь, – Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:22, 23 ). Потому что всякий из них, – как говорит еще через пророка, – приемлет завет Мой в уста свои, а сам ненавидит наставление Мое, и слова Мои бросает за себя ( Пс.49:16, 17 ), пренебрегает и считает ничего не значащими. Итак, уразумейте же сие, пренебрегающие Бога, дабы Я не восхитил, – говорит Господь, – и не будет избавляющего ( Пс.49:22 ). |
| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
| Тщетным () означает суету, Пс.4:3 , пустоту, каковую Иеремия относит к сосуду ( Евр.51:34 ), который хотя широк и звонок, между тем ничем не наполнен. Пророк сим словом изрекает тщету причин, которые выдумывают, и успехов, коих надеются. Сию тщету иудеев можно видеть: а) в истории Иисуса Христа, когда они устремляли все силы свои к тому, чтобы погубить Его за Его учение и чудеса; когда рассуждали о действии и следствиях Его учения и искали лжесвидетелей; и хотя распяли Его, но и здесь видели тщету, быв принуждены покупать ложное свидетельство стража ( Мф.28:12 ); б) в истории Апостолов, когда подущали народ и сами вооружались на проповедников царствия Христова, иудеи жившие в Антиохи, ( Деян.13:45 ), в Солуне (17:12) в Коринфе (18:12) и в Иерусалиме (21:27); но сим тщетным дыханием убийства только споспешествовали к скорейшему возбуждению сильнейшего пламени веры; в) в истории всего христианства, поставляя на место иудеев, христиан иудействующих, которые маловерием и неверием восстают на Иисуса Христа, в членах Его. Таким образом разум пророческих слов может быть сей: как удивительно то, что язычники, поклоняющиеся неведомому Богу, мятутся, слыша проповедь , призывающую от бесчисленных слепых и глухих богов, к Единому живому, и не согласуясь между собою учением, богами и нравами, соглашаются вооружиться на истинного Бога. Не менее удивительно и то, как иудеи, народ избранный Богом, знающий обетование о Мессии, читающий все о Нем пророчества, соблазняются Его учением и чудесами, и напрягают все силы истребить Его. Ст. 2 Предсташа царие и пр. не народ токмо неистовствует на Царя Вечного; но и цари народов силою и властью вооружаются на Него. Здесь псаломник от общего понятия переходит к частному. Предсташа (). Сие слово, по употреблению в Писании, означает действие торжественное ( Пс.44:10 ) и намерение сопротивления, так как предста Ангел Божий Валааму препяти ему, на пути ( Числ.22:22 ). Посему словом предсташа Давид определяет намерение к сопротивлению, торжественно открываемое или уже открытое. |
| Господь обличил их в этом, и открыл, какой помысел должен быть в сердце, чтобы светлым оком смотреть вокруг: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть; тогда все будет у вас чисто». Как только научишься видеть во всем повод для творения милостыни, сразу все темные чары рассеются, мир преобразится, и все внутри и вокруг «будет светло» «так, как бы светильник освещал тебя сиянием». Так и в приведенном в начале примере. Второй прохожий поистине желал творить милостыню «из всего, что у него есть». Едва увидев человека на улице, он первым делом подал ему милостыню хотя бы добрым помышлением о нем. Среда. О десятине и о милостыне Лк.11:42–46 1Сол.4:1–12 Обличая фарисеев, Господь сказал: «Горе вам, фарисеям, что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей». А вчера мы слышали: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть». Закон о десятине был установлен в ветхозаветные времена. Бог через Моисея повелел, чтобы одиннадцать колен Израилевых, между которыми была разделена земля обетованная, давали бы «десятину из всего» – двенадцатому колену, колену Левия, «за то, что они исправляют службы в скинии собрания» ( Чис.18:21 ). Но Господь не противопоставляет милостыню десятине. Понятие милостыни и шире, и глубже, как и все, чему учил Господь, по сравнению с Ветхим заветом. Вот на упорный вопрос: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную»? – Господь не десятину предлагает платить: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» ( Мф.19:16,21 ). Вот Закхей мытарь восклицает: «Господи! половину имения я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк.19:8 )! Или вот – бедная вдова тайно кладет в сокровищницу две лепты, и пред Богом оказалось, что она положила «больше всех» ( Мк.12:43–44 ). Да и стакан воды, поданный ради Христа, тоже Ему дорог. Милостыня – все то, что в духе свободы и любви. И десятина может быть как милостыня, если она по свободному произволению, от чистого сердца. Авраам сам, по своей воле, дал Мелхиседеку, «священнику Бога Всевышнего», «десятую часть из всего» ( Быт.14:18–20 ). Иаков обещал на пути в Месопотамию: «Из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть» ( Быт.28:22 ). Не за то укорял Господь фарисеев, что давали десятину, но за то, что при этом нерадели «о суде и о любви Божией». |
| Далее Иоанн подробно описывает допрос у Анны; между тем допросу у К. не уделяется почти никакого внимания: упомянув о К. (Ин 18. 24), повествователь сразу переходит к рассказу об отречении ап. Петра (Ин 18. 25-27). С одной стороны, рассказ Евангелия от Иоанна подтверждает предположение о том, что Анна продолжал вмешиваться в дела первосвященников - своих близких родственников. (Ср. у Э. Ренана: «Судя по многим обстоятельствам, можно думать, что власть его (Каиафы.- М. К.) была лишь номинальной… Каиафа ничего не делал по собственному почину; их (Анны и Каиафы.- М. К.) имена привыкли соединять вместе, и притом имя Анны всегда даже ставилось впереди».) С др. стороны, в рамках повествования Евангелия остается необъясненной связь между содержанием допроса у Анны и теми обвинениями, о к-рых сообщили Понтию Пилату: Анна допрашивал Иисуса Христа о характере Его учения, а Пилат - о политических мотивах, о мессианстве Иисуса и Его Царстве. Евангелисты-синоптики единодушны в том, что именно о мессианском достоинстве Христа шла речь на суде у К. (Мф 26. 61-65; Мк 14. 57-64; Лк 22. 66-71) - событии, о к-ром умалчивает евангелист Иоанн. Возможно, он делает это сознательно, следуя своей тенденции дополнять повествование синоптических Евангелий, а не повторять его. Свидетельства евангелистов и Иосифа Флавия позволяют сделать вывод о лояльности К. к рим. власти. Срок правления К. был исключительно долгим по сравнению со сроками правления его предшественников. Иосиф Флавий, уделивший много внимания борьбе евр. народа за независимость в правление Понтия Пилата, не останавливается сколько-нибудь подробно на деятельности К. Евангелист Иоанн указывает на страх первосвященника и др. религ. лидеров евр. народа перед рим. властью. Решающим аргументом в осуждении Иисуса Христа оказывается угроза нелояльности к императору (Ин 19. 12, 15; ср.: Лк 23. 2). Помимо Евангелий в НЗ К. упомянут только в Деян 4. 6. Здесь К. вновь назван после «первосвященника» Анны и о нем говорится наряду с проч. представителями «первосвященнического рода». |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
|
|
