| Забывает такой человек об апостоле, более всех потрудившемся, и однако говорившем о себе, что он только насаждал и поливал, возращал же всё Бог (1 Кор. 15: 10; 3: 6). Вот почему и Господь, и святые апостолы так часто предостерегали верующих от гордости. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5: 3), – начал Господь изображение совершенства и блаженства евангельского и часто повторял, что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18: 14). Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать... наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 5: 26; 6: 1), – повторяет святой апостол Павел. Только тот прочно построил дом свой, то есть твердое основание положил жизни духовной, кто, как говорит Господь, копал и углубился, прежде чем положить основание (Лк. 6: 48), то есть, по духовному изъяснению отцов подвижников, смирение положил в основу своих подвигов духовных и добродетелей. Только слез теченьми и иже из глубины воздыханиями, идущими от искреннего сердца можно возделать ниву души и во сто трудов уплодоносить ее. Сегодня в апостольском чтении слышали мы увещание, чтобы каждый из нас служил другим соответственно своему дарованию, полученному от Бога по мере веры (Рим. 12: 5–6). Но и дарования, полученные от природы или по наследству от родителей, легко могут быть утрачены, если обладающие ими не будут прилагать неослабных трудов над их удержанием и развитием. Приложим же этот труд и направим его в особенности внутрь, в глубь самого сердца, искореняя там с великим усилием терние страстей и смиряясь в сердце своем перед Господом, от Которого все свои дарования получили. Без такого труда самые дарования наши если и не совсем утратятся, то утратят свое духовное благоухание, как испарившаяся из сосуда благовонная жидкость. Итак, последуйте смиренным (Рим. 12: 16), полагаясь не на природные или приобретенные, быть может, случайно собственные дарования, а на Подателя их – Господа, будем неленостно совершать труды и подвиги жизни, и тогда Господь, Которому мы неленостно трудились, воспламеняя усердие своего духа на служение Ему, вознесет нас в свое время (1 Пет. 5: 6). 1908 год. Духовное наследие священномученика архиепископа Фаддея (Успенского). Т. 3. Проповеди в Недели по Пятидесятнице. М., 2022. Наверх © 2024 РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД «ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ» © Перепечатка материалов допускается только по письменному согласованию с Фондом |
| Особенно Иродиада пылала на него яростию и хотела бы тотчас погубить его, но не могла, потому что сам Ирод хранил узника от жены, дышавшей против него злобою и убийством. Ирод, считая Иоанна мужем праведным и святым, которого он прежде слушал с удовольствием, я внимая словам его, делал много добра, боялся предать его смерти. Впрочем боялся не столько Бога, сколько народа, потому что все почитали Иоанна пророком ( Мф.14:5 . Мк.6:18–20 ). Итак, желая заградить праведные уста обличителя, Ирод томил его в темнице. «Иоанн обличая, говорит Златоуст, хотел разрешить душу Ирода, связанную грехом; а Ирод связывает того, кто хотел разрешить его. Но Иоанн связанный не преставал говорить, и заключенный в темницу продолжал обличать и учить». Иоанн долго содержался под стражею; к нему собирались ученики его. Поучая их жизни добродетельной и благочестивой, он не переставал свидетельствовать им о пришедшем в мир Мессии, и чтобы утвердить их в спасительной вере в Него, посылал их вопросить Господа: ты ли еси грядый, или иного чаем ( Мф.11:2–3 ). В 32 лето по Р. X., в день рождения Иродова, великий провозвестник и очевидец пришествия Христова и проповедник правды потерпел усекновение главы своей. Племянница Ирода – дочь нечестивой Иродиады, своею пляскою во время пира пред собранием вельмож, тысященачальников и старейшин, так угодила Ироду и гостям его, что он с клятвою обещал ей дать все, чего ни спросит она, даже до половины царства. Плясавица, по наущению матеря своей, просила дать тогда же на блюде главу Крестителя. Имея великое к нему уважение, но ради клятвы, хотя и неправой, и ради гостей своих не хотел отказать в беззаконном требовании. Отсеченную главу обличителя принесли на блюде и подали девице, а она вручила матери своей. Эта бесстыдная женщина колола иглою язык, обличавший ее нечестие ( Мф.14:6–12 . Мк.6:21–29 ). В 38 году вся армия Ирода разбита была в войне с Арефою за бесчестие его дочери. Иудеи это поражение приписывали наказанию Божию за смерть св. Предтечи, которого Ирод приказал обезглавить в темнице ради Иродиады. В 39 году Ирод Антипа сослан был Калигулою в заточение в Галлию, а потом в Испанию. |
| Господу сразу возразили. Глаголаша ему: что убо Моисей заповеда дати книгу распустную, и отпустити ю? Глагола им: яко Моисей по жестосердию вашему повеле вам пустити жены ваша, изначала же не бысть тако. То есть Господь ответил, что причина развода и снисхождения к человеку – не в неподъемной тяжести брака, а в нас самих, в немощи нашей – в том, что мы не всегда можем и хотим друг друга тяготы носити в браке, тем самым, по апостолу, исполняя закон Христов(Гал. 6, 2). Но ориентироваться нужно на слово Божие: слышать его и хранить (Лк. 11, 28). Хотелось бы в нынешнем церковном документе яснее разделить то, как было изначала, как должно быть, то есть норму, которая не может быть размыта без ущерба для христиан, – и отступление от нее. При этом здесь, как и во всем, желательна золотая середина. Чтобы, с одной стороны, чрезмерной строгостью церковных положений о браке не возлагать на супругов бремена неудобоносимые, а с другой – чтобы призывать их претерпевать до конца, ибо таковые, по слову Божию, спасены будут (Мф. 10, 22). Далее Господь сказал: Глаголю же вам, яко иже аще пустит жену свою, разве словесе прелюбодейна, и оженится иною, прелюбы творит, и женяйся пущеницею, прелюбы деет(Мф. 19, 3, 6-9). Также и в разделе «Прекращение брака» говорится: «основываясь на евангельском учении, Церковь признает возможность прекращения брака при жизни обоих супругов в случае прелюбодеяния одного из них (Мф. 5, 32; 19, 9)». Но в Евангелии есть также пример об отношении Спасителя ко грешнице, застигнутой в прелюбодеянии, которую полагалось по закону побить камнями и о которой Господь сказал: Иже есть без греха в вас, прежде верзи камень на ню. И далее рече ей: жено, где суть, иже важдаху на тя? Никий же ли тебе осуди?.. Ни Аз тебе осуждаю, иди, и отселе ктому не согрешай (Ин. 8, 5-11). Святитель Феофан Затворник толкует евангельские слова о возможности развода в случае прелюбодеяния так: «Ну, а если случилось? Потерпи». И супруги, действительно, многое терпят – прежде всего, ради детей, как меньшее зло. И семья сохраняется. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Равным образом, если он грешит против одной какой-либо добродетели, то сразу же колеблются и все другие добродетели, становится виновным во всём ( Иак. 2:10 ). Такова природа нашего духа. Если он (дух) пробуждается к обновлению, возрождению, то это возрождение начинается со смирения и по мере его развития начинают пробуждаться и все другие, и высшие потребности духа, т. е. его добродетели. Наиболее труден и ответственен в этом пробуждении первый шаг. Этот шаг и заключается в смирении. Блаженны нищие (смиренные) духом ( Мф. 5:3 ), – говорит Спаситель. Они блаженны потому, что вступили на первую ступень лествицы спасения, а тем самым и Царствия Божия ( Мф. 5:3 ). Миновать её никому невозможно. Сам Христос наше спасение начал с того, что принял зрак раба, впал в умаление, в уничижение ( Флп. 2:7 ). Будучи смиренным, Он и нас призывает учиться у Него кротости и смирению ( Мф. 11:29 ). Величайшим образцом смирения и целомудрия является для нас и Матерь Божия, дивно сочетавшая в Себе чистоту и целомудрие, со смирением и преданностью воле Божией. Се раба Господня ( Лк. 1:38 ), говорила Она о Себе. И с тех пор слово «раб Божий», «раба Божия» стали обозначать у нас человека смиренного и преданного воле Божией. Основа смирения – смиренномудрие, в самоуничижении ради Христа, в отказе от себя, от своей гордости и самопревозношения. Все подчиняйтесь друг другу, – говорит апостол, – ...облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать. Так смиритесь под крепкую руку Божию ( 1Пет. 5:5–6 ). Как трудно нам, братия и сестры, смириться под крепкую руку Божию! Ещё труднее подчиниться друг другу и почитать других выше себя ( Флп. 2:3 ). Как всё это трудно! Трудно потому, что все мы явно или тайно ставим себя выше других и, кажется, что ничего нет труднее для нас, как искренно, от глубины души признать себя хуже, грешнее, слабее, ничтожнее, виновнее всех других людей. Если мы иногда на словах и готовы признать это, то неискренне, лукаво, горделиво, ибо в глубине души остаёмся при том же мнении, что если мы не лучше, то уж, во всяком случае, и не хуже других. Для нашей гордости признать себя хуже, ничтожнее других значит совершить над собой самоубийство. Поэтому она не позволяет нам сказать настоящую правду о себе самих. Она всегда держит нам в самообольщении, в повышенной оценке своих качеств. Апостол Павел так и говорит: Кто почитает себя чем-либо, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал. 6:3 ). Кто из нас искренне может сказать о себе: «я – ничто», «я хуже, грешнее виновнее всех людей»? – Мало кто, хотя бы и был самым пропащим, преступным человеком! А это и значит, что смирение, смиренномудрие как небо от земли далеко от нас. |
| Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» ( Мф.19:10-12 ). Апостол Павел писал по этому вопросу: «хорошо человеку не касаться женщины» ( 1Кор.7:1 ). В то же время христианство не отвергает брак и не считает его скверной: «Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» ( Евр.13:4 ), причем первое Свое чудо Господь совершил на свадьбе в Кане Галилейской ( Ин. 2:1-11 ). Однако, говоря о браке, Христос подчеркивает его единственность: «… посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф.19:5-6 ). Священное Писание выступает против многоженства ( Втор.17:17 ), однако, если в ветхозаветные времена многоженство еще допускалось как исключение, то в Новом Завете таких исключений нет, в частности, когда апостолы писали о браке служителей Церкви, они подчеркивали, что у них не может быть больше одной жены ( 1Тим.3:2 ; 1Тим.3:12 ; Тит.1:6 ). Иисус учил: «Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» ( Мф.19:9 ). В Православной Церкви человек, женившийся во второй раз, не допускается к рукоположению и не может стать священником 10 . Допускал ли Мухаммад обращение людей в свою веру насильственным путем? Знакомясь с его жизнеописанием, нельзя не заметить, что вся жизнь этого Божьего пророка представляет собой путь воина, дорогу, обильно политую кровью. Мухаммада называют «пророком меча» 11 : взлет его прозелитической деятельности начался именно тогда, когда он отказался от мирного обращения людей в свою веру. Главным методом исламизации окружавших Мухаммада племен стал джихад, священная война 12 . |
| Основанием для такой аллегоризации служит образный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у свт. Григория Нисского ), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейской церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием» и «блужением» ( Исх. 34, 15–16 ; Лев. 17, 7; 20, 5–6 , и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему священные пророки уподобляли историческое отношение мужа к жене: неяко жену оставлену... призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, – обращается Исайя к Израилю (54, 6–7); а также жениха к невесте: Якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, – говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1–3 глл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 глл.) излагают всю историю еврейского народа начиная со «дней любви юности» – исхода из Египта – как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за любовниками своими (ср.: Иез. 16, 24–29; 23, 7–20 ). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений очевидно лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и свящ[енными] новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа Жениху, а себя назвал другом Жениха ( Ин. 3, 29 ). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Иисус Христос , назвав апостолов сынами брачными, а Себя – Женихом, пребывавшим с ними ( Мф. 9, 15 ), а также уподобив призвание народов в христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю ( Мф. 22, 1–14 ), а явление Свое на всеобщий Страшный суд – явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым ( Мф. 25, 1–13 ). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Терновый куст, не отличающийся ни ростом, ни плодородием, служит символом чего-либо низкого, презираемого ( Суд. 9:8–15 ), в настоящем случае народа еврейского, а пламя огня, как сила истребляющая ( Втор. 4:24 ), указывает на тяжесть страданий ( Втор. 4:20 , Иер. 11:4 , 3Цар. 8:51 ). Но как куст горел, а не сгорал, так точно и народ еврейский не уничтожался, а только очищался в горниле бедствий ( Исх.2:23 ). Явившийся Моисею в терновом кусте Ангел Господень считается отцами Церкви Вторым Лицом Св. Троицы; отличается Он от самого Бога и первомученником Стефаном ( Деян.7:35 ), а все видение является, по отеческому толкованию, прообразом таинства воплощения ( Григорий Нисский , блаженный Феодорит ). Другие же отцы Церкви, напр. Кирилл Александрийский , разумеют, согласно с контекстом ( Исх.3:6–7 ) под Ангелом самого Бога. Он называется Ангелом по Своей деятельности среди избранного народа и по Своему видимому явлению людям. Исх.3:3 . Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. По величию явившегося и самое видение называется великим. Исх.3:4 . Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! Исх.3:5 . И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. По абсолютной святости явившийся недоступен для смертного человека: «не подходи сюда». Последний должен испытывать в присутствии Его чувство глубочайшего смирения и почтения: «сними обувь с ног твоих» (ср. Нав. 5:15 ). Исх.3:6 . И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. Исх.3:7 . И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его Исх.3:8 . и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев. Исх.3:9 . И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Внутреннюю сторону явления составляет определение Божие о наступлении времени освобождения евреев и введения их в землю обетованную. Основанием для него является, с одной стороны, непреложность данных Аврааму, Исааку и Иакову ( «Я Бог отца твоего», Исх.3:6 ), единственное «отца» вместо множественного «отцов» ( Исх. 15:2, 18:4 )) обетований о наследовании их потомками земли Ханаанской: они, как живые ( Мф. 22:32 , Лк. 20:37 , Мк. 12:26 ), ждут их исполнения, а с другой, молитвы о помощи самих евреев. «Бог увидел их страдание, услышал вопль, знает скорби», – все это усвоено Его чувствами и мыслью. Они заслуживают божественного снисхождения, а их злобные угнетатели должны подвергнуться суду ( Быт. 15:14 ). Поэтому Бог идет избавить народ Свой, – принимает непосредственное участие в его освобождении. |
| Еще однажды прочитал я приятнейшие письма ваши от 7 и 18 Марта. He надлежало вам говорить мне так много похвальных слов, которые как толстые и длинные колоды на пути общения нашего. Они только что затрудняют меня. Сделайте милость, не теряйте дорогих часов, требуемых тем, что дороже всего. Советую вам всем желанием прилепляться к сосцам Премудрости Божией, которые она подает вам в Священном Писании двух Заветов, исполненные чистого словесного молока, чтоб вам сосать его, и возрастать от него во спасение своей души, и всей пасомой вами Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею ( Деян.20:28 ). Советую тихо-мирно и умеренно понуждать себя на дело служения слову Божию. Таким образом слово Христово вселялось бы в вас обильно, со всякою премудростью ( Кол.3:16 .), а сим усилием вы входили бы в царствие Божие, которого ищете ( Лк.12:31 ), и которое внутрь вас ( Лк.17:21 ), или что тоже в вас входило бы, в вас открывалось бы царствие Божие ( Мф.6:9 −10; Мр.9:1 ), которое не иное что есть, как праведность (N.B. Флп.3:9 −11; 1 Kop.1:30; Еф.3:14 −19.), мир ( Рим.5:1 −2; Ин.14:27 ; Мф.11:28 −30; Ин.16:33 ; Флп.4:6 −7; Еф.2:14 −18) и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Откровение и прославление Сына Божия в вас ( Гал.1:16 ), совершаемое Духом Святым ( Ин.16:14, 17:10 ) посредством слова Божия ( Иак.1:18 ; Ин.14:6 ; Ин.1:1 ; Ин.17:14 −17; 1Пет.1:22 −25), дарованного нам в писаниях Пророческих и Апостольских, напитанных и умащенных помазанием от Святого ( 1Ин.2:2 −20, 24:27), и Богодухновенных ( 2Тим.3:16 −17; 1Пет.1:10 −12; 2Пет.1:21 ; 1Кор.2:12 −13.) не потому только, что мы их получили от Бога посредством Богодухновенных мужей, но и потому, что в сих Писаниях, Дух Святой дышит, и дышит там где хочет ( Ин.3:8 ). И потому одной душе в одном, другой в другом слове Писания, открывается родник Божественного учения, обличения, исправления, наставления. Братия и други! Вы требуете от меня разнообразного и многого, не забудьте, что вы человеки, и что я человек. Напоминайте мне о верности в воинствовании духовном, но прошу вас также иметь сколько-нибудь и доверенности ко мне. Сотрудника моего и верного друга и брата Стеф. Вас. Ландышева, которому по важным требованиям службы и по собственной надобности его, позволено побывать в Москве, и даже в Екатеринославе, 695 примите с радушием под кров свой благословенный. Помогайте ему во всем, как бы мне помогли. Поручаю ему рассказать вам все, о чем писать теперь времени нет. Благослови и прости. |
|
|
