| по Пятидесятнице начинаются и идут по порядку Павловы послания, прерываемые в 5 Нед. из 1 Пет., чтением летнего поста 4 времен; Евангелия следуют тоже в порядке, хотя ином, чем в Восточной Церкви: сначала Лука с перерывами до 16 Нед., а там без перерывов Матфей (до Адвента); перерывы (в 5, 7 и 14 Нед. Мф., в 6 и 11 Мк.) объясняются особыми памятями: так, в Нед. 6 Мк. 8:1-9, может быть, ввиду происходящей тогда жатвы; в 9 Нед. Лк. 19:41-48 объясняется исторической датой 10 августа - разрушение Иерусалима. С недель по Богоявлении начинается опять ряд Павловых посланий ввиду древнего обычая начинать отсюда их чтение. Чтения Четыредесятницы приноровлены к древнему обычаю оглашения в ее дни: чтения 1—3 недель готовят к обряду отрицания сатаны и заклинания (Неделя 3 называлась нед. отрицания и заклинания, abrenuntio, exorcismus), а чтения 4—6 к обряду сочетания со Христом (addictio, sponsio). Усматривают также в римской системе чтений принцип двух половин года: зимней, праздничной, периода дарования благодати, и летней, будничной, периода усвоения последней: semestre Domini et semestre ecclesiae. Нед. Пасхи_гал. 1 Кор. 15:1-11, Лк. 24:1-12; исп. Апок. 1:1-8. Деян. 2:14-30; Ин. 20:1-8. Нед. 2 по Пасхе_гал. Ис. 61:1-7, 1 Кор. 15:12-18; исп. Апок. 5:1-13; Деян. 13:26-39. 3_ – исп. Апок. 13:1-9; Деян. 4:5-12; Ин. 5:1-18. 4_ – исп. Апок. 14:1-7; Деян. 14:13-22; Ин. 4:45-54. 5_гал. – Лк. 16:19-31; исп. Апок. 19:11-16, Деян. 4:23-31, Лк. 8:40-9, 2. 6_гал. - Деян. 16:19-36, Мк. 7:31-37; исп. Апок. 22:1-5, Деян. 5:12-32, Мк. 2:13-22. 7_гал. - Деян. 18:22-19, 12, Ин. 17:1-26; исп. Апок. 7:9-12, Деян. 14:7-16, Мк. 9:13-28. 50-ца_гал. Иоиль. 2:21-32; далее, как ныне; исп. Апок 22:6-17; д., как ныне. Армянская система чтений Наиболее выдержан принцип непрерывного чтения в Армянской Церкви. Исключая праздники, имеющие свои чтения, и воскресенья с особыми памятями, как Нед. Пасхи, 2 Нед. Пятидесятницы и все Нед. Четыредесятницы, чтения здесь идут в порядке Библии (с пропуском праздничных чтений и очень редко менее важных мест) по воскресеньям, средам и пятницам, а в праздничные недели (все недели Пятидесятницы и 2 после нее, нед. |
| Этих рядовых зачал может не хватить только при одной самой ранней и другой самой поздней Пасхе и только для одной недели. Но на этот случай в эту неделю полагается читать 62 зачало от Матфея. 452 Таким образом и выходит, что, сколько бы промежуточных недель ни было в данном году, отступка, т.е., повторение раз прочитанных зачал не имеет места по отношению к неделям. В неделю Праотец (см. 499–501 стр.) всегда читается Евангелие 28 недели; если же неделя Праотец не совпадает с 28 неделей, то в 28 неделю читается рядовое Евангелие той недели, на которую падает неделя Праотец. 453 О чтении Апостола и Евангелия в субботу и неделю по Рождестве Христове, а также в субботу и неделю пред Богоявлением, – см. 531 стр. Примечание 2. О утренних воскресных Обыкновенно, в воскресные дни на утрене читаются рядовые воскресные Евангелия. Только в дванадесятые Господские и Богородичные праздники, хотя бы они случились и в воскресенье (а равно и во все прочие дни), всегда читаются на утрене праздничные Евангелия; в храмовой праздник, случившийся в воскресение, тоже оставляется рядовое воскресное Евангелие, а читается Евангелие храма (см. ниже, о храмов. праздн.). Во всех остальных случаях в воскресение (хотя бы случился и праздник с полиелеем или бдением) читается Евангелие воскресное рядовое и именно то, которое в столпах (см. о них ниже) или в 50 гл. Устава (см. 648 стр.) назначено на данный воскресный день, так как рядовое воскресное утреннее Евангелие, чтение которого опускается в указанных случаях, не переходит на следующее воскресенье, а оставляется совсем не прочитанным. 454 Всех воскресных утренних Евангелий 11-ть; они избраны из всех Евангелистов и содержат в себе повествование о воскресении Спасителя. Эти Евангелия идут одно за другим в неизменном порядке; такой же порядок соблюдается и по отношению к рядовым гласам Октоиха. Восемь гласов с соответствующими им Евангелиями называются столпом. Всех таких столпов шесть, и они распределяются следующим образом: Евангелия: (1. Мф.28:16–20; 116 зач.; 2.) Мк.16:1–8; 70 зач.; 3. Мк.16:9–20; 71 зач.; 4. Лк.24:1–12; 112 зач.; 5. Лк.24:12–35; 113 зач.; 6. Лк.24:36–53; 114 зач.; 7. Ин.20:1–10; 63 зач.; 8. Ин.20:11–18; 64 зач.; 9. Ин.20:19–31; 65 зач.; 10. Ин.21:1–14; 66 зач.; 11. Ин.21:15–25; 67 зач.). Начало чтения воскресных утренних Евангелий упреждает собой начало пением гласов: первое Евангелие читается в неделю Всех Святых, первый же глас поется в первую неделю после недели Всех Святых (2-ю по Пятидесятнице), затем в течение всего года следует неизменный порядок Евангелий и гласов и по прочтении 11-го Евангелия снова начинается первое, а после 8-го гласа опять начинается первый. Только при пении Триоди Цветной с недели ап. Фомы воскресные Евангелия читаются не в том порядке, какой указывается в их столпах (см. 648 стр). |
| Но царство Иисуса Христа не какое-нибудь земное, или политическое, a духовное, – нравственное. Иоанн Предтеча прямо называет его царством небесным ( Мф.9:2 ), и принадлежностью его считал прощение грехов ( Ин.1:22 ). Сам Иисус Христос свидетельствовал, что царство, над которым Он – Царь, есть царство духовное. На ясный вопрос Пилатов: Царь ли Он земной, – иудейский? Иисус Христос отвечал отрицанием и говорил, что царство Его не земное, не политическое; иначе Он защищал бы Себя от врагов своих мерами политическими. Царство мое несть от мира сего. Аще от мира сего было бы царство Мое, слуги Мои убо подвизалися быша, да не предан бых был иудеям: ныне же царство Мое несть отсюду ( Ин.18:36 ), – сказал Он. Когда же Пилат, услышав, что Спаситель не отрекается от имени царя, снова спросил Его: убо Царь ли еси? Иисус Христос подтвердил, что Он действительно царь; но царское дело Его состоит в распространении истины: ты глаголеши, сказал Он, яко Царь Аз есмь. Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую о истине ( Ин.18:37 ). После этого Пилат ясно увидел, что донос иудеев, будто Иисус Христос хочет быть царем иудейским, во вред власти Кесаревой, – есть клевета, и сказал им: Аз ни единыя обретаю в Нем, вины ( Ин.18:33–38 ). Но еще прежде этого, когда занятые мечтами о блистательном, земном, царстве Мессии фарисеи спросили Иисуса Христа: когда приидет царствие Божие! Он отвещав, рече им: не приидет царствие Божие с соблюдением, т. е. приметным образом, – с усмотрением его наружного величия и блеска; ниже рекут: ce зде или онде: ce бо царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ). Итак царствие Божие не таково, чтобы его можно было представлять себе величественным предметом наблюдения для чувственного ока: оно не может явиться в том или другом месте, подобно какому-нибудь царству политическому; напротив, оно все устрояется в духе. Такое же свидетельство Иисуса Христа о царстве своем видно из того, что для вступления в Его царство Он требовал сокрушенного сознания грехов ( Мф.4:17 ) и духовной нищеты ( Мф.5:3 ); учил, что желающие быть в покое Христовом, должны отказаться от всякого желания покоя земного ( Мк.9:47 ; Лк.18:29 ), и предсказывал себе и своим последователям жестоки бедствия ( Лк.9:22–26 ; Мф.16:24–27, 10:16–18 ) строго обличил земные честолюбивые замыслы в сынах Зеведеевых ( Мк.10:35 и дал.) и в Петре ( Мф.16:23 ), и на вопрос – кто больше в Его царствии, указал на дитя ( Мф.18:1 и дал.); ясно говорил, что не пришел Он, чтобы Ему служили, a чтобы служить другим ( Мф.20:28 ), – славные свои дела – чудеса старался скрывать от внимания людей ( Мф.9:30, 8:4 ; Ин.5:13; 9:12 ), и когда народ хотел провозгласить Его земным царем, Он скрылся. |
| Мф.5:44 : искшающих (επηρεαζντων смешивая с πειρaζvτων); Мф.12:3 : не всте ли, οκ νγνωτε, вм. несте ли чьли; Мк.4:27 : не вм. растеть или продължатс, смешивая μηκνε(η)ται с μ κινε(η)ται; Мк.6:25 : не того: ξ ατς=сейчас; Лк.2:8 : производя от αλω вм. αλι- —20— ζομα, др. бдще (αλς свирель и νλ двор); Лк.3:23 : начинаем сыи, ρχμενος, принимая за страдательный; Лк.8:29 : отроки вм. путы, смешивая πδαις с παισι; Лк.24:51 и др.: ατς и οτος; Ин.4:14 : измнуемы вм. текущ, λλομνου, производя от λλοομαι; Лк.5:35 : не хотсте, ϑλησαν, вм. хотст, производя от неупотреб. ϑελω вм. ϑλω; Лк.7:17 : народу ропчющю, принимая родительный за самостоятельный, а не за зависящий от κουω; Лк.19:4 : се азъ вамъ го извожю вм. се извожд и вамъ вънъ т. е. γω прочитано за γ, а ξω за γω; Лк.20:25 : образа вм. звы, τπον; Лк.21:5 : на сндь, разделяя πρoς и φγιον; Деян.1:21 : насъ, φ’ μς, и не φ’ μν; Деян.5:11 : не может разоритис се вм. не можете разорити ( его?) ο δυνσεσϑε или ϑνασϑε καταλσαι ατος или ατ; Деян.5:42 : и живху, κα κατ’ οκον вм. и по домомь, въ домхъ; Деян.26:24, 26 : престени – не престану, смешивая μαινομαι с μνομαι; Иак.3:5 : вещныи ( огнь), смешивая λικην с λικν; Рим.5:18 : клтва, смешивая ρ с ρα; Флп.3:14 : назира, κατασκοπν вм. κατ σκπον; Евр.11:7 : устроити, κατασκευασαι вм. κατεσκευασε; Евр.11:28 : пост вм. коснеть, φγ вм. ϑγ; Евр.12:17 : юсте вм. всте, στ вм. στε; Евр.13:21 : свершити (и нек. створити), принимая καταρτισαι за неопределённое вм. повелительного; также нередкие смешения родительных от κοω с самостоятельными, ατς с οτος, времён и залогов, значения предлогов и проч. в) В своём письме писатель чудовского списка, обнаруживая «обычные особенности русского устава XIV века, имеет и другие, русскому уставу XIV века несвойственные: v в виде греческого ипсилона, омегу в виде двойного ω , необыкновенно частое употребление i , а особенно – огромное количество вязей, употреблявшихся в греческой скорописи; сверх того, писец расставил греческие ударения, чего нет в русских уставных текстах (с самыми незначительными исключениями), но обычно в греческой скорописи. Не следуя правописанию и грамматике болгарских рукописей того времени, с которыми, несомненно, был знаком, писец употребляет только те грамматические и орфографические черты, которые в той или другой степени свойственны русским, в частности московским текстам его времени и из которых не все были одинаково древними. Так, он писал рядом npi- |
| 15 нисана было «на другой день Пасхи» ( Числ.33:3 ; о времени празднования Пасхи см. еще Исх.12:6, 8, 15, 18–19 ; Лев.23:5–8 ; Числ.28:16–25 ; ср. Исх.29:38–39 ). По закону, пасхального агнца следовало вкушать стоя ( Исх.12:11 ), но позднее введен был обычай возлежания. Иерус. Пес. 37, 2: mos servorum est, ut edant stantes, at nunc comedant recumbentes, ut dignoscatur, exisse eos e servitute in libertatem (рабы обыкновенно едят стоя, но теперь вкушают возлежа, чтобы показать, что вышли из рабства на свободу). Вместе с остальными учениками на вечери присутствовал и Иуда, это видно из ясного показания Матфея и Марка, что Иисус Христос «возлег с двенадцатью учениками». На это же указывают и дальнейшие рассказы евангелистов о Тайной Вечери. Мф.26:21 . и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. (Ср. Мк.14:18 ; Лк.22:21 ; Ин.13:21 ). Матфей, как и Марк, пропускает здесь длинные рассказы Лк.22:15–18, 24–30 и Ин.13:2–21 . Порядок событий на вечери, после сравнения показаний евангелистов, был, вероятно, таков. После прибытия на вечерю Иисус Христос сказал слова, изложенные у Луки ( Лк.22:15–18 ), затем был спор между учениками о том, кто из них больше ( Лк.22:24 ), омовение ног ( Ин.13:2–11 ) и наставления по этому поводу ( Лк.22:25–30 ; Ин.13:12–20 ). Некоторые полагают, что после этого было преломление хлеба ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:23–24 ) и только затем обличение предателя, о чем рассказывается в разбираемом стихе. Но лучше и естественнее установление Таинства относить ко времени после обличения Иуды, хотя у Луки и иной порядок. Они ели пасхального агнца с пресным хлебом и горькими травами. Приготовление и постановка на столе «харосет» были необязательны. Но, по всей вероятности, и это блюдо – смесь из фруктов, в которую обмакивают горькие травы прежде чем вкушать, – стояло на столе. Слова 21-го стиха, согласно Матфею (и Марку), сказаны были до учреждения Евхаристии; согласно Луке – после. Порядок, принятый Матфеем и Марком, вероятнее, хотя многие думают и иначе. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| 1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв. |
| За что же еще стать нам достойными блаженств, какие соблюдаются для нас под условием веры в невидимое, если верим только тому, что очевидно для рассудка? " Как бы продолжая мысль святого Василия Великого, блаженный Августин говорит: " Ценность веры и состоит в том, что она верует не видевши. Ибо что великого в том, если люди веруют тому, что видят, по мысли самого Господа, который, изобличая ученика, говорит: яко видев Мя, веровал еси; блажени не видевшии, веровавше " Вера есть дело не логических доказательств, но доверия к Господу, как величайшему источнику всех истин веры Сущность всех истин веры погружена в невидимое Тем, кто обусловливает веру доказательствами разума, святой Кассиан говорит: " Ты требуешь доказазательства тому, что сказано Богом? Я не дам тебе его. Бог сказал это; Бог изрек это; для меня Его слово и есть самое высшее доказательство. Отложим доказательства в сторону, уклоняясь от споров; чтобы веровать, для меня достаточно только знать Того, кто говорит. Вера не позволяет мне сомневаться в сказанном, не позволяет судить его. Зачем исследовать, каким образом истинно то, что Бог сказал, если не нужно сомневаться в истинности того, что сказано Богом " Разум должен относиться к божественным истинам веры с благочестивым благоговением, потому что Бог и все Божие несравнимо превосходит наш разум Поэтому основное правило для разума человеческого при обращении с вечными догматическими истинами: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры Примечания 1. In Coloss. hom. 5,3. 2. ср. 1Кор.1:18,23; Деян.17:18.32. 3. Мф.16:24; ср. Мк.8:34; Лк.14:26-27; Ин.12:24-26. 4. ср. Кол.3:3-8; Рим.6:6.10-13; Гал.2:19; 6:14. 5. Мф.16:25. 6. Мк.8:35; Лк.9:24; ср. 17:33. 7. Ин.12:25. 8. Ин.12:24-25. 9. ср. Еф.3:18-19. 10. ср. Флп.3:7-8. 11. 2Кор.10:5. 12. ср. Еф.3:6. 13. 1Кор.2:16. 14. Ин.6:69; ср. Еф.4:13; 1:17. 15. Еф.3:10. 16. 1Кор.13:12. 17. Рим.11:33. 18. 1Кор.13:13. 19. ср. 1Кор.13:8; ср. св. Ириней, Contra haer. II,28,3. 20. Ин.7:17. 21. In Joan. lib.IV, c.4; P.gr. t.73, col.628 b 629. 22. In Joan. tract. 40, n.9; ch. De lib. arbitr. lib.I, c.2, n.4. 23. In Phil. hom. 11,2. 24. Климент Алекс., Strom. II,4. 25. Adv. Marcion. I,2. 26. Contra Eunom., lib.II, n.24. 27. In Joan. tract.79, n.1. Ср. св. Григорий Нисский: На вере в Господа " как на основании мы полагаем начала жизни нашей и ежедневными упражнениями в добре делаем для себя законом чистые мысли и действия " (De perfect. christ. form). 28. ср. Рим.10:17. 29. Евр.11:1; Рим.8:24; 2Кор.4:18; 1Пет.1:8. 30. De incarnat., lib.IV, c.6. Поделиться ссылкой на выделенное |
| е. страдать, как страдал Христос ( 1Пет. 4:12–13 ). 459 И апостол Иаков советует переносить всякие страдания с радостью (1:2). Наконец, всеми апостолами постоянно повторяется мысль о педагогической, так сказать, целесообразности страданий, как мы об этом имели случай заметить. Так как добро на земле немыслимо вне страдания, и оно есть крест, то задача Спасителя заключалась в том, чтобы людям терпение в страданиях, и тем облегчить им страдание их. А это могло быть достигнуто только любовью ко Христу, подражанием Ему. Только тем страдание могло быть не страшно, которые полюбили бы Христа, взяли бы на себя бремя Его – ради Него. Этим бы достигалось бы не только то, что неразлучные с добром страдания, перестали бы страшить людей. Нет, они стали бы легки, ибо для любви нет ничего тяжелого. И действительно, жизнь Спасителя была непрерывным призывом к страданию ради Него, из любви к Нему. Он приглашал каждого смиренно переносить, выпавшее на его долю, страдание, и этим взять на себя часть Его бремени.„ Приидите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» ( Мф. 11:28–30 ). То подражание, какое требовал Себе Христос, сводилось всегда именно к этому приглашению понести крест добра, как Он понес его, понести из любви к Нему. Причем Своих последователей он утешал мыслью, что если Он Господь людей, Само Добро и Сама Истина страдал, то, тем более, не стыдно пострадать людям, Его рабам и ученикам. При этом Он говорил, что их страдание в мире неизбежно, если они только действительно Его последователи, и что большей любви не могут иметь к Нему люди, как выразив ее терпеливым несением страданий за имя Его, за то этим людям принадлежит и высшая награда на небесах (см. Ин. 12:23–26 ; Лк. 9:23–26; 22:24–27 ; Мк. 10:42–45 ; Ин. 13:2–17 ; Мф. 20:25–28 ; Ин. 15:18 ; Мф. 10:24–25 ; Ин. 16:20–21 ; Мф. 10:31–33 ). И Апостолы главный и центральный пункт в подражании (симпатическом) Христу, указывали в терпеливом перенесении страданий, которыми мир берет дань с добра (см. отнесенные сюда места 1Пет. 4:1–12, 12–14; 2:21–24; 3:17–18 ; 1Тим. 6:12–13 ; Евр. 12:2–3 ; Рим. 15:1–3 ср. Кол. 3:13 ; Еф. 5:2 и др.). Во время земной жизни И. Христа эта точка зрения на добро, как страдание, еще не была усвоена людьми. Она была усвоена впоследствии. В этом легко убедимся, если дадим себе труд посмотреть, каковы были сначала приближенные к Нему люди, Его ученики? |
|
|
