| Этот еретик говорил о том, что Сын Божий Господь Иисус Христос не равен Богу Отцу, что Он является одним из творений Божиих и потому не единосущен Отцу. Казалось бы, такой тонкий богословский спор, и как могла Церковь распознать ересь в этом лжеучении? Но она сразу же его распознала. И богословы, и народ церковный забили тревогу, потому что колебались самые основы веры в то, что Сам Господь Иисус Христос дал Своей Церкви как завещание, когда сказал ученикам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16. 15), «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28. 19). Эту веру в Отца, Сына и Святого Духа, Три Божественных Лица, которые, будучи не тремя богами, но Одним Богом, между Собой равны, единомысленны и единосущны, попыталась поколебать рационалистическая ересь александрийского пресвитера Ария. И по зову императора Константина съехались в Никею епископы со всего мира. Многие из них были исповедниками, потому что гонения прекратились совсем недавно, и они знали цену исповеданию истинной веры во Христа. Они приехали для того, чтобы обсудить и осудить эту новоявленную ересь, чтобы торжественно провозгласить, что Господь Иисус Христос как Бог во всем равен Богу Отцу, а по человечеству Он единосущен нам. Церкви понадобилось три века для того, чтобы сформулировать догмат о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа. И мы знаем из церковной истории, что арианство не прекратило свое существование после I Вселенского Собора, оно продолжило развиваться и как зараза, как эпидемия разъедать тело Церкви. Понадобился II Вселенский Собор в 381 году, чтобы вновь и уже окончательно осудить арианство. После него эта ересь исчезла для того, чтобы уступить место новым ересям, для осуждения которых созывались новые Вселенские Соборы. Сегодня празднуется память отцов I Вселенского Собора. Мы почитаем их и величаем за тот подвиг, который они совершили в свое время, распознав опаснейшую ересь, подтачивавшую самые основы христианской веры. И мы знаем, что единомыслие отцов I Вселенского Собора – то самое единомыслие, которое Господь заповедал ученикам в Своей молитве – и стало, содействием Святого Духа, причиной того, что ересь была осуждена и истинное православное учение восторжествовало. |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| Мк.6:7–13 . О послании апостолов на проповедь и о наставлениях, данных им по сему случаю, подробно повествует ев. Матфей (гл. Мф.10 ); ев. же Марк – весьма кратко, указывая только на существенное в этих наставлениях; впрочем некоторыми чертами и он восполняет сказание ев. Матфея. – «Начал посылать»: это в первый раз теперь, что Спаситель поручает им дело своей проповеди одним, в отсутствии Его, приучая их к самостоятельному действованию. – «Посылать их по два»: черта, восполняющая сказание ев. Матфея, – посылать по два: черта, свидетельствующая о благости и мудрости Господа. Дело для апостолов новое, двоим идти на него и безопаснее и охотнее; взаимная поддержка двоих в этом случае и уместна и нужна («по два посылает, дабы они были смелее; иначе, если бы Он послал их по одному, то один не так бы смело мог действовать» Феофил.). Небольшими же группами послал их Господь для того, чтобы послать их в более по возможности мест, чтобы большему числу людей проповедать учение Его (ср. Феофил.). Можно догадываться о высшей цели этого послания по два. По закону Моисееву ( Втор.19:15 ) не менее двух свидетелей нужно было, чтобы засвидетельствовать истину чего-либо; проповедь апостолов должна была быть свидетельством против иудеев в случае неверия их (ст Мк.6:11 ; ср. Мф.10:18 ) и вообще свидетельством об истине их учения. Таким образом посланием по два исполнялся закон Моисеев о свидетелях истины и, в случае неверия иудеев, они даже и по закону их должны были быть безответны и, следовательно, обвинены законом, или оправданы в вере их. Ев. Марк умалчивает о повелении Господа апостолам не ходить до времени к язычникам, может быть, потому, что Евангелие его первоначально было назначено для уверовавших из язычников, и он не хотел смущать их сказанием о сем повелении, которое притом же в последствии было отменено ( Мф.28:16 ). – Кроме одного посоха»: ср. прим. к Мф.10:10 . Смысл этих наставлений относительно одежды, обуви и денег тот, что они не должны заботиться о себе, о внешних удобствах, а совершенно предаться воле Божией (ср. прим. к Мф.10:10 ).– «Если где войдете в дом: оставайтесь в нем», убедившись наперед, что дом тот достоин того, чтобы проповедники Христовы остались в нем, что хозяин того дома и домочадцы добры, благочестивы, благорасположены к Христу и Его посланникам и Его учению (ср. Мф.10:11 ). – «Проповедывали покаяние»: вступив в открытое служение роду человеческому, Господь сам начал свою проповедь проповедью о покаянии ( Мк.1:15 ; ср. Мф.4:17 ); и апостолы Его начали с того же, так как покаяние должно было предшествовать или начинать вступление в Царство Мессии, и потому требовалось слово о нем прежде всякого другого слова. |
| Прежде предания на распятие Иисуса били. Били бичом. Всякое распятие сопровождалось предшествующим бичеванием. Из описаний Иосифа Флавия мы узнаём, насколько это было ужасно. Человека сгибали и связывали так, чтобы спина его была выгнута наружу. Бич представлял собой длинный кожаный ремень, на котором были закреплены заостренные куски свинца и костей. Иногда такой бич вырывал человеку глаз, нередко приговоренные умирали от ран. Многие становились буйно помешанными, лишь немногие сохраняли здравый рассудок. Такому наказанию подвергли Иисуса. d) Багряница и терновый венец (Мк.15,16–20; Мф 27,27–31; Ин 19,2–3). 16 А воины отвели Его внутрь двора, то есть в преторию, и собрали весь полк, 17 и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на Него; 18 и начали приветствовать Его: радуйся, Царь Иудейский! 19 И били Его по голове тростью, и плевали на Него, и, становясь на колени, кланялись Ему. 20 Когда же насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, одели Его в собственные одежды. Вынесение приговора и осуждение в Риме проводились по установившейся формуле. Судья краткой формулой объявлял приговор о распятии и, обращаясь к страже, говорил:/I, milee, expedi crucem/(Иди, солдат, приготовь крест). Пока готовили крест, Иисус и находился в руках солдат. В претории, то есть в римском административном здании, находился штаб гарнизонного полка, и собравшиеся воины были из штабной когорты охраны. После бичевания, которое производили не солдаты, а назначенные палачи из иудеев, издевательства солдат были, можно сказать, уже чем-то почти беззлобным. Они разыгрывали свой грубый казарменный спектакль без особой ненависти, просто как примитивную шутку. Ведь им до всего происходившего не было никакого дела. 5. Распятие, смерть и погребение (Мк.15,20–47) a) Распятие (Мк.15,20–32; Мф 27,32–44; Лк 23,32–43; Ин 19,17–24). 20 И повели Его, чтобы распять Его. 21 И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. 22 И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место. 23 И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял. 24 Распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому что взять. 25 Был час третий, и распяли Его. 26 И была надпись вины Его: Царь Иудейский. 27 С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его. 28 И сбылось слово Писания: и к злодеям причтен. 29 Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий! 30 спаси Себя Самого и сойди со креста. 31 Подобно и первосвященники с книжниками, насмехаясь, говорили друг другу: других спасал, а Себя не может спасти. 32 Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его. |
| Начат посылати, во-первых потому, что одному Иисусу Христу невозможно было проповедовать всюду, хотя бы сначала только в одной еврейской земле или Палестине; во-вторых потому, что нужно было приучать апостолов к самостоятельному действованию в отсутствии Господа. Посылать по два. Это делал Господь с одной стороны потому, что двоим идти на проповедь и безопаснее, и охотнее (Феоф.); с другой же стороны потому, что по закону Моисееву ( Втор.19:15 ) нужно было не менее двух свидетелей для того, чтобы засвидетельствовать истину чего-либо. Евангелист Матфей говорит, что Господь, посылая апостолов на проповедь, не повелел им ходить к язычникам, а также к Самарянам (ст. 6). Это Господь заповедал потому, что, так как со времени Авраама народ еврейский был избран Богом для сохранения истинной веры на земле, сему народу был обещан Мессия, Христос Спаситель и от сего народа имел Он произойти и среди него явиться; то прежде всех и должна начаться проповедь у Евреев ( Ин.4:22 ) и затем уже после них у всех других народов ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Язычники, это – люди, после столпотворения Вавилонского потерявшие веру в истинного Бога и признававшие за Бога разные, приносившие пользу или вред, твари, напр., солнце, огонь и т. п., прославившихся чем-либо людей, или просто какие выдуманные божества. Назывались эти люди язычниками оттого, что идолопоклонство началось со времени смешения языков, а идолопоклонниками, конечно, от почитания идолов. Самаряне, это был народ, живший в середине Еврейской земли или Палестины, между областями Иудеей и Галилеей. Народ этот состоял из смеси иудеев, которые остались здесь от пленения десяти колен Израильского царства Ассирианами, и язычников, которые переселены были из разных областей Ассирийского царства на место отведенных в плен ( 4Цар.17:23–24 ). Переселенцы эти, наученные священником, приняли еврейскую веру, но не оставляли служения и своим богам, и, таким образом, религия их состояла из смешения иудейской и языческой и называлась Самарянским расколом. Из священных книг Самаряне принимали только 5 книг Моисеевых, следовательно не принимали пророков. Евангелист Марк умалчивает о повелении Господа не ходить до времени к язычникам, вероятно, потому, что Евангелие его первоначально было назначено для уверовавших из язычников, и он не хотел смущать их этим сказанием, тем более, что это повеление впоследствии было отменено ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 . Мих.). |
| Богатство часто служит препятствием христианину при восхождении в царство небесное: Иисус сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в царство небесное ( Мф.19:23 ). Обольщение богатством заглушает в сердце человека глас слова Божия: Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно ( Мф.13:22 ; Мк.4:18–19 ). Любовь к богатству есть корень всех зол: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры, и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:10 ). Богатство часто ведет: а) к гордости и забвению Бога: Ум твой возгордился богатством ( Иез.28:5 ). Когда всего у тебя будет много, то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего ( Втор.8:14 ); б) к оставлению Бога: Утучнел Израиль, отолстел и разжирел, и оставил он Бога, создавшего его ( Втор.32:15 ); в) к заботам: Пресыщение богатого не дает ему уснуть ( Еккл.5:11 ). Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога ( Притч.15:16 ); г) к притеснению: Не богатые ли притесняют вас? ( Иак.2:6 ); д) к роскоши и обману: Вы роскошествовали на земле и наслаждались: напитали сердца ваши как бы на день заклания. Вот плата, удержанная вами у работников, вопиет ( Иак.5:4–5 ). Удовольствия приводят богатого к бедности: Кто любит веселье, обеднеет, а кто любит вино и тук, не разбогатеет ( Притч.21:17 ). Богатство от суетности истощается ( Притч.13:11 ). Жизнь человека зависит не от изобилия богатства: Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.11:15 ). Алчущий богатства а) навлекает несчастие на свой дом: Корыстолюбивый расстроит дом свой ( Притч.15:27 ); б) впадает в искушения и похоти: Желающие обогатиться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу ( 1Тим.6:9 ). Богатство не может избавить в день гнева: Серебро их [Иудеев] и золото их не сильно будет спасти их в день ярости Господа ( Иез.7:19 ; Соф.1:18 ). Не поможет богатство в день гнева ( Притч.11:4 ). |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, приводимых сектантами в оправдание своего лжеучения Мф.6:22–23 . «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». Объясн. Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4 , и творить мир, а не религиозное разделение: Мф.5:8 ; Рим.16:17 ; Ис.6:10 . Лк.12:32 . «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Объясн. Малым стадом названо небольшое общество ближайших учеников (апостолов) Господа, в противоположность великому множеству народа: Лк.12:1 ; могут составлять «малое стадо» и люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , но этому стаду Писание не Царство обещает, а погибель: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:14–15 . «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам». Объясн. Эти слова сказаны истинным последователям Христа и Его учения: Ин.15:4–5 , пребывающим в Церкви: Мф.16:18 , а не тем, кто «учит иному»: 1Тим.6:3–4 ; к последним более всего подходящи слова апостола: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 . Деян.5:38–39 . «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Объясн. Христос сказал апостолам: «кто не против вас, тот за вас»: Мк.9:40 , и, руководясь этим, Гамалиила, советующего «отстать от людей сих» (апостолов), можно прямо считать защитником апостолов, но никак не защитником тех людей, которые будут говорить превратно: Деян.20:30 , или тех, которые по своим прихотям избирают себе учителей: 2Тим.4:3 . Деян.17:28 . «Ибо мы Им живём, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| «Пока она не совершится в Царствии Божием» (стих 16). Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф.13:11 ; Лк.22:30, 14:15 ). «И, взяв чашу» (стих 17). Точнее: «приняв» ( δεξμενος, а на λαβν, как в стихе 19). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери. «Не буду пить от плода...» (стих 18). Это, согласно Марку, сказано после чаши Евхаристической ( Мк.14:25 ). Точно так же утверждает и евангелист Матфей ( Мф.26:29 ). Господь таким же образом, по сообщению Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее ( «разделите между собою»). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести сильное впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление Таинства Евхаристии. «И, взяв хлеб» (стих 19; см. Мф.26:26 ). Более близок здесь евангелист Лука к апостолу Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии ( 1Кор.11:24 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» εχαριστσας) и прибавление к выражению «Тело Мое», хотя и с некоторым изменением ( «которое за вас предается», а у Павла – «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова евангелист Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у апостола Павла они повторяются. «Которое за вас предается», т.е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление ( τ πρ μν διδμενον). Ср. Мф.20:28 . Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени ( διδμενον – «предается»; правильнее – «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть. |
|
|
