| Евангелисты Матфей, Марк и Лука, а также апостол Павел оставили нам в своих писаниях сведения об установлении Господом Иисусом Христом таинства причащения, когда Он на Тайной вечере «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; ср. Мк. 14:22–24 ; Лк. 22:17–20 ; 1Кор. 11:23–25 ). Но как благословлял Иисус Христос хлеб и кого Он благодарил, держа в руках чашу вина, и что при этом говорил, ни один из апостолов не сообщает. Полное молчание апостолов о действиях и словах Господа, которые нам, современным христианам, представляются особенно важными, может быть объяснено только тем, что как для самих апостолов, так и для тех христиан, к которым непосредственно обращены были их писания, этот образ благословения хлеба и содержание благодарения были так хорошо известны, что не было нужды писать о них подробно. Они могли быть широко распространены вместе с другими благочестивыми «преданиями старцев» относительно вкушения пищи, о которых упоминает евангелист Марк ( Мк.7:3–4 ). Известно, что еще до Рождества Христова один из современников Ирода Великого раввин Гиллель предпринимал попытку систематизировать бытовавшие в его время в традиции устной передачи религиозные «предания старцев». Позднее раввин Акиба (умер в 135 году) и его ученик раввин Меир записали большую часть этих преданий, а во второй половине того же II века раввин Иуда Ха-Наси (умер около 194 года) кодифицировал все записанные предания 1 . Возникшая таким образом основная часть Талмуда Мишна сохранила до нашего времени многие молитвы евреев, в том числе и застольные, а также указания на благочестивые обычаи и порядки различных трапез, по своей давности восходящие еще ко времени устной передачи «преданий старцев». На основании этих сведений Талмуда и сообщений апостолов о Тайной вечере можно получить достаточно ясное представление как о ритуале Тайной вечери в целом, так и о том благословении и благодарении, которые совершал над хлебом и вином Иисус Христос . |
| ЖМП 7 июль 2012 / 4 июля 2012 г. О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года (журнал 152) Христианская вера основана на Божественном Откровении, возвещенном пророками и апостолами. " Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил " (Евр. 1, 1–2). Одно из наиболее часто встречающихся в Евангелии обращений ко Христу Спасителю, явившему нам полноту Божественного Откровения, — Учитель. Он возвещал приближение Царства Божьего и учил народ как словами, так и делами, подавая личный пример послушания Небесному Отцу и жертвенного служения людям. Своим ученикам и апостолам Спаситель заповедал продолжать Его учительное служение: " Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам " (Мф. 28, 19–20). " Принявшие Крещение в день Пятидесятницы члены иерусалимской церкви постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах " (Деян. 2, 42). Научение вере связано с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. В центре этого научения — " Слово Божие, которое живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого " (Евр. 4, 12). А потому, как свидетельствует апостол Павел, " и слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией " (1 Кор. 2, 4–5). Церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его Церковью. Практика духовного назидания, восходящая к апостольскому времени, отражена в Предании Церкви, в том числе канонических постановлениях Вселенских и Поместных Соборов и в творениях святых отцов: |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Добровольный мученик и гордец Является ли сейчас поход в храм на литургию и причащение добровольным мученичеством? 28.11.2020 4424 Время на чтение 7 минут Мученик — это «свидетель» в переводе с греческого, то есть это свидетель и свидетельство стойкости исповедания христианства вплоть до кончины от издевательств и мучений. Такой кончины, что даже все грехи человека (кстати, как христианина, так и не христианина, который, претерпевая мучения, получает крещение своей кровью) смываются пролитой мученической кровью. Претерпевающий подобные мучения сберегает душу свою ради Христа (Мф. 10:39). Первые мученики были уже в апостольские времена, а на Руси — в конце первого тысячелетия. Вполне естественно, что к мученикам не могут быть причислены еретики (9е и 34е правила Лаодикийского собора). У мученика, идущего вослед за Христом, жизнь никто не отнимает — он её отдает сам и добровольно, как и наш Господь. Мученичество в том и состоит, что человек оказывается способным по дару Христа и подобно Ему, вольно принять страдания и самую смерть, неизбежную для каждого из нас. Вот какую классификацию видов мученичества даёт протоиерей Александр Шаргунов : «Святитель Киприан Карфагенский говорит, что есть мученичество красное и есть мученичество белое. Мученичество красное - когда христианин приносит свою жизнь в жертву во времена гонений за Христа. Мученичество белое - когда он в деятельной любви и сострадании совершает свой подвиг в дни мира для Церкви ... и вольно отвергается того, что дороже ему всего на свете, для того чтобы стать странником и вольным изгнанником на земле ради Христа. Отцы древней Православной Ирландской Церкви говорили о том, что наряду с мученичеством красным и мученичеством белым, есть мученичество зелёное, когда человек подвигами поста, труда и молитвы достигает освобождения от всех греховных страстей. И это есть подвиг преподобничества. Не случайно в дни памяти преподобных цвет облачений у нас (священнослужителей) (когда не пост) бывает зелёный. Подвиг преподобничества - это подвиг, который говорит о тайне приобщения Самому Источнику жизни - Святой Троице. Все эти виды мученичества едины». И избираемый нами образ жизни вполне способен приобщить каждого из нас, как будущих мучеников, к вольному страданию Господа: это монашество и жизнь в браке, и подвиг уединённой молитвы как подвиг бескровного мученичества, а и иная жизнь тоже. В монашестве человек «сам отказывается от своей свободы, совершая первый акт добровольного мученичества ради Христа, с тем, чтобы приобщиться Его Кресту». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Каким он был, таким он и остался... 28.04.2012 811 Время на чтение 3 минуты Нас ненавидят, значит, - Церковь жива. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел (Ин. 15:18). Тот самый, который «лежит во зле» ещё по апостольскому определению (1Ин. 5:19). Быть с Богом, значит, - быть «не от мира сего», в той или иной степени. Причём в проекции обратнопропорциональной, - чем дальше от мира, тем ближе к Богу... Фёдор Михайлович Достоевский заметил в своё время - всякий рассуждающий о вере безбожник, «всегда будет не о том говорить». Времена меняются, нравы не очень. И удивительным образом критика Православия, как раньше, так и сейчас, касается чего угодно, кроме смыслов, относящихся к содержательной его части непосредственно, - к ней лишь только ненависть. Мир упёрт. Так что, и реакция его на оптимистические миссионерские надежды двухгодичной давности - катехизировать его как бы между прочим, оказалась вполне предсказуемой - беснование. И что примечательно - особенно при упоминании вечной перспективы, места в которой ему явно не предусмотрено. С человеком мира сего можно говорить о чём угодно, судить кого и как угодно, но стоит намекнуть, что есть ещё и Божий суд, его начинает, выражаясь современно, колбасить не по-детски... Увы, конструктивного диалога не получается. Да и какой диалог между Богом и дьяволом? Сердце человеческое - место их брани, а не диалога, по выражению литературного классика. И хотя богословски это не вполне верно - дьявол Богом давно побеждён; их противостояние - не иллюзия, а реальность, цена которой исключительно высока - спасение в вечности. Кому-то казалось недавно, - минимум исключительно умственных усилий, и толпа, шествующая, как сказано (Мф. 7:13), пространной погибельной дорогой, свернёт на узкий спасительный путь. Исключительно наивное предположение. Спасаться вообще трудно, и притом, что большинство наших современников не имеют даже приблизительного представления, - что это такое. Человек - существо ленивое и сластолюбивое, и склонен, скорее, расслабляться, служить страстям, нежели Богу. Это как-то всегда было, и бывает, к сожалению... |
| И.Ц. Миронович Лекция 11. Книга Иова Кетубим, и книгу Иова, в которой решается вопрос, волнующий всех людей во все века. Это тема страдания. Тем более тема несправедливого страдания: страдания детей, беззащитных, слабых. И почему так жестоки? Посмотрите, какие раскрываются ужасы, в любой среде – жестокость, садизм. Чем больше я знакомлюсь, познаю животных, допустим, тем больше неприятен мне человек. животные не знают садизма. Человек наслаждается страданиями и ищет их. И вот есть люди, которые не могут уже жить, не причиняя боли другим. Им нужно видеть мучения. Кто из царей любил смотреть, как мучают других, мучают животных? Вот и не знаешь, как быть с этими вопросами, потом с канонизацией и прочим. Не знаю, что здесь и сказать. Но, во всяком случае, формулы единой нет. И хотя, повторяю, ветхозаветная этика решала вопрос прямолинейно: человек страдает за свои грехи, и на этом построена вся книга Иова, в финале мы видим: «горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» ( Иов. 42:7 ). Спрашивается, а как рассуждать верно? Как дать человеку, измученному страданиями, правильный ответ на его вопрос? Как прийти в палату к молодым парням, которые не знают, за что остались без глаз, без рук, без ног, – а им 22–23 года – и говорить им о милосердии Божием? А от них отказались все – и невеста, и знакомые, и никому они не нужны, отказались и Государство, и Церковь по существу. Куда она возьмёт таких людей, ей и поместить , а потом и финансово она кормить их не может – это только разговоры. Кому он нужен, кроме мамы своей? И как всё это увязать с милосердием-то Божиим? это может вызвать в человеке негативные отношения и к вере, и к религии, и к имени Христову, и озлобить его. Озлобить его совершенно, так что он будет иметь сожжённую душу и неспособен уже будет поверить никому и ничему. Как быть? К кому прибегнуть? Спаситель говорит: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обременные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ). Только в Нём может душа найти упокоение. Но ведь для этого нужна сильнейшая вера. И вот, источником всех наших страданий является ещё отсутствие такой веры и надежды на Бога. Мы требуем справедливости, очень чутко реагируем на несправедливое отношение к себе, и вот где же это справедливое отношение к себе найти? Мы обвиняем Бога, что делал и Иов. |
| Крест О почитании животворящего креста Господня 1 . На кресте Иисус Христос претерпел искупительную смерть: Тогда наконец он [Пилат] предал Его на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. Там распяли Его… Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский ( Ин.19:16–19 . Ср. Мф.27:31–40 ; Мк.15:20–30 ; Лк.23:55–33 ). 2 . Иисус Христос не по принуждению, а Сам добровольно избрал наружный крест в орудие Своих страданий: Сего, по определенному совету и предведению Божию преданнаго, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили ( Деян.2:23 ). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил ( Деян.3:18 ). Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:7–8 ). 3 . И самые страдания Спасителя называются крестом: Взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест ( Евр.12:2 ). Примечание. Итак, «по определенному совету Божию» в деле нашего искупления, совершенном Иисусом Христом, одинаково имели силу два креста – наружный и внутренний, под которым разумеются страдания душевные и телесные и смерть; первый – наружный – был орудием для исполнения второго, и потому оба эти креста нельзя разделять один от другого. 4 . Кроме страданий и смерти, для Иисуса Христа наружный крест послужил к прославлению: Иисус возвел очи Свои на небо, и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя. И ныне прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1–5 ). Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну человеческому. Отче! Прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю… И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:23,28,32–33 . Ср. Ин.13:30–32 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Материальные источники Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Божественное право. Принято различать материальные и формальные источники права. Под материальными источниками подразумеваются лица и институты, создающие правовые нормы. Формальные источники - это документы, памятники, в которых изложены эти нормы. Первоисточником церковного права является Божественная воля Основателя Церкви. Она действовала в Церкви при ее создании - ей Церковь будет подчиняться «Во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Божественное откровение содержит в себе полноту истины о Боге и человеке. Догматы веры и нравственные заповеди - главное в Откровении. Но оно включает в себя также и учение Спасителя об устройстве Церкви, о способах поддержания церковного мира и благочиния, о средствах восстановления попранного церковного порядка. Эта сторона в учении Христа носит правовой характер. Правовые заповеди Спасителя и постановления, изданные боговдохновенными апостолами (о епископах и диаконах - 1 Тим. 3:1-13, об отношении к государственной власти - Рим. 13:1-7), содержащиеся в Священном Писании, а также те заповеди, которые, хотя и не вошли в Писание, но хранились в Церкви изначально, как Откровенная истина, как Священное Предание, составляют, по общепринятой у канонистов терминологии. Божественное право (jus divinum). Таким образом, область Божественного права не ограничивается правовыми нормами, содержащимися в Священных книгах. Правила, которые Церковь получила от апостолов, даже если они переданы ей не в письмени, а устно, хотя впоследствии и они тоже могли быть зафиксированы письменно (в творениях Мужей апостольских, Отцов Церкви, в постановлениях Соборов), являясь частью Священного Предания, также составляют Божественное право. Некоторые канонисты ограничивают сферу Божественного права теми нормами, которые имеют абсолютно неизменный характер. При такой точке зрения не все правовые заповеди, включенные в Писание, наделяются авторитетом Божественного права. А. С. Павлов отмечал: «Какой же критерий должно принять для безошибочного суждения о том, что из правил церковно-общественной жизни, содержащихся в Св. Писании, принадлежит к jus divinum и что не принадлежит? Таким критерием может служить только ясно выраженное сознание Вселенской Церкви, что известное правило или установление имеет свой источник в Божественной воле, а не есть только предписание, вызванное исключительно обстоятельствами Церкви первенствующей.» |
| Милость Отца небесного да будет с вами. Сколь ни горьки те врачевства, которыми премудрая любовь Его врачует душу человеческю, станем принимать их от всеблагой десницы Его не только с терпением, но и с чувством благодарения, зная, что любящим Бога все содействует ко благу ( Рим.8:28 ), и что ни смерть, ни жизнь, ни настоящее, ни будущее, ничто не может отлучить нас от любви Божией во Иисусе Христе Господе нашем ( Рим.8:38 −39). Узнав о скорби, которою посещен всечестный дом Ваш, немедленно и мы представили Вашу печаль Вседержителю Богу, и во время совершения Божественной литургии открыли пред Ним желание сердца, да будет восстановлено здравие доброй матери. Не писал же я так долго, потому что препятствовали дела и обстоятельства службы. Все вами посланное получено посредством Михаила Петровича Неупокоева. Но чем возможем изъявить пред Вами чувство благодарения? Бог да воздаст Вам за усердие и любовь Своею благостью. Вещественные лекарства, без сомнения, все имеете, какие врач предписывает, употребляете притом и духовные врачевства по руководству Христовой Церкви. Но дабы те и другие производили вожделенное действие, надобно стараться о сохранении мира Божия, который дает Иисус Христос во имя Его ( Ин.14:27 ). И если случится смущение, то поспешим обратиться умом и сердцем к Спасителю, и таким образом сладчайший мир Его опять возвратится к нам. Но Вы знаете, что мир и преданность воле Всевышнего, неразлучны. Обратимся же опять ко Христу, чтобы учиться у Hero, как избавляться от страха и всякой тревоги. В Писании сказано, что Он во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Тому, Который мог спасти Его от смерти, и избавлен был от страха ( Евр.5:7 ). Какие же были молитвы и моления оные? Отче мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия, однако не как Я хочу, но как Ты. Буди воля Твоя ( Мф.24:39 −42). Сей-то воле станем учиться предавать сами себя и друг друга, и таким образом Господь будет укреплять нас на одре болезни, так что мы будем и в страданиях радоваться о Господе, и предвкушать блага небесного царствия, которое для нас заслужил и приобрел Сын Божий Иисус Христос Своими добродетелями и страданиями всечистейшими. Слава Ему. |
|
|
