| Мы склонны недооценивать глубину новозаветного учения о Христе. О том, что Он — Творец, Образ Отца, Слово, Сын Божий, можно прочитать в самых ранних христианских книгах (Кол. 1:15–17; Иоан. 1:2–4; Евр. 1:1–3). Обращение «Господь» могло означать лишь «господин» в устах первых учеников, но очень скоро оно стало отождествляться с ветхозаветным именем Бога Израилева. Свидетельства о предвечности Христа находит в древних Писаниях не только Иоанн (например, в 12: 41 он цитирует Ис. 6:1), но и авторы Синоптических Евангелий (рассказ о Преображении, где на Синайской горе рядом с Сыном стоят Моисей и Илия; см. Мк. 9:2–8 и пар. мест.). Хотя верующие и становятся причастниками сыновних отношений благодаря Духу Христову, Иисус все же является особенным Сыном — Возлюбленным (Кол. 1:13; Мк. 1:11 и др.), Единородным (Иоан. 1:18 и др.). Все эти понятия сводятся вместе в первых правилах веры, читаемых при крещении в ранних христианских церквах. Некоторые из них с самого начала недвусмысленно провозглашали троичность Бога (Мф. 28:19; «Дидахе», 7), порой обряд совершался во имя Иисуса Христа (Царя–Помазанника) или Господа Иисуса, при этом косвенно указывалось на могущество Отца и деяния Духа. Не случайно, что во время крещения Иисуса Отец говорит с Сыном, и одновременно на Него спускается Святой Дух; это — самое ясное свидетельство о вере в Троицу, какое можно найти у Марка (1:8–11). Тем не менее вера и опыт заставили людей глубже изучать свое исповедание, задавать вопросы. Предпринимались попытки объяснить божество Иисуса. Легко было опровергнуть мнения, будто Он — пророк типа Моисея или ангел в образе человека; с самых ранних времен христианства верующие заявляли, что Христос больше, чем пророк, а по естеству — человек. Платоническая концепция о посреднике между тленным и изменчивым материальным миром и Безначальной Сверхприродной Сущностью, так называемом «втором Боге» или «уме–демиурге» навела ранних богословов на мысль, что этим посредником является Сын, или Слово. При этом возникли некоторые трудности. Если Сына отождествить со Сверхприродной Сущностью (как это сделали модалисты, Савеллий и Маркелл), то даже Его участие в сотворении мира и управлении им, не говоря уже о жизни среди людей и страданиях, становится невозможным. Так возникает идея о том, что Сын — отдельная Ипостась Бога, не Отец. Однако если слишком резко провести границу между рожденным Сыном и безначальным Отцом (как, по утверждению критиков, сделали Арий и его последователи), то Христос оказывается ниже, чем Бог, и слава Его спасительных деяний также принижается. Значит, Он должен быть единосущным Отцу, иметь то же божественное естество. |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| Терминология, относящаяся к понятию спасения, не является доминирующей в Е. в отличие, напр., от лексической группы «Царство Божие/Небесное». Учение о спасении представлено в Евангелиях рядом терминов: основным, частотным термином является глагол σζω - спасать. Этот глагол и производные от него формы употребляются: в Евангелии от Матфея 12, от Марка - 12 раз, от Луки - 21, от Иоанна - 8 раз (нек-рые ученые считают Мф 18. 11; Лк 9. 56 более поздними вставками и не включают их в критические издания - см.: Nestle-Aland. NTG. P. 11, 190; Metzger B. M. A Textual Commentary on the Greek NT. Stuttg., 1994. P. 127, 148). В зависимости от контекста глагол σζω может выступать в следующих значениях: 1. Избавлять от опасности, освобождать. В этом значении глагол употреблен в Мф 8. 25 и 14. 30, где речь идет о спасении учеников во время шторма на Галилейском м. В Мф 27. 40-42 (пар. Мк 15. 30-31; Лк 23. 35; 27. 49; Лк 23. 37, 39) - в уничижительных словах первосвященников и книжников: «...спаси Себя Самого... других спасал, а Себя Самого не может спасти». В ряде контекстов невозможно провести четкую границу между спасением, понимаемым как избавление от опасности, и спасением в духовном смысле - так воспринимается этот глагол в пророческих речах Господа о последних временах (Мф 10. 22; 24. 13; пар. Мк 13. 13; ср.: Мф 24. 22, пар. Мк 13. 20). В выражении «душу (ψυχν) спасти, или погубить» (Мк 3. 4; пар. Лк 6. 9) речь также может идти о спасении как от духовной погибели, так и от физической. Подобным образом глагол σζω употреблен в молитве Иисуса: «Отче! избавь (σσν) Меня от часа сего!» (Ин 12. 27) - и в Ин 10. 9: «...кто войдет Мною, тот спасется...» 2. В значении «исцелять от болезни, возвращать здоровье, выживать» этот глагол употребляется реже, поскольку в большинстве рассказов о евангельских исцелениях стандартно употребляется глагол θεραπεω. В значении «исцелять» глагол σζω встречается в Мф 9. 21 (пар. Мк 5. 28); 9. 22 (пар. Мк 5. 34; Лк 8. 48); Мк 5. 23; 6. 56 (в пар. Мф 14. 36 использован глагол διασζω). При этом в нек-рых случаях речь идет также и о духовном исцелении (повествование об исцелении гадаринского бесноватого - Лк 8. 36) или о воскрешении из мертвых (рассказ о воскрешении дочери Иаира - Мк 5. 23). Нередко физическое исцеление сопровождается спасением души (Лк 7. 50: «Вера твоя спасла тебя...»; ср. также: Мк 5. 34 и пар. Лк 8. 48; Мк 10. 52 и пар. Лк 18. 42; ср.: Лк 8. 50; 17. 19). В Ин 11. 12 ученики полагают, что Лазарь просто уснул, а значит, вскоре «выздоровеет» (σωθσεται). |
| 176. 177. 225. М. 1846. Св. Григ. д. Бес. на еванг. 7 и 20: кн. 1 с. 61–62. 202. 203. Спб. 1860. Сн. Илар. поат. Толк. на Матф.: тв. с. 148. Кельн, 1617. Св. Вас. вел. О Св. Дух. гл. 15 и Бес. 13: тв. ч. 3 с. 285. ч. 4 с. 225–226. М. 1846. Пр. Иерон. Разг. прот. люциф.: тв. т. 4 ч. 2 с. 293–294. Пар. 1706. Бл. Авг. Пис. 44, Ручн. кн. к Лавр. гл. 48–49, О крещ. прот. донатист. кн. 5 гл. 9–10 и Прот. пис. Петил. кн. 2 гл. 37: твор. т. 2 с. 79–80. т. 6 с. 157. т. 9 с. 99–100. 166–167. Антв. 1700–1. Св. Кир. ал. Толк. на Иоан. гл. 10: тв. т. 4 с. 110–111. Пар. 1838. Св. Лев. вел. Пис. 16 гл. 6: тв. т. 1 с. 235. Лион, 1700. Св. Иоан. дам. Точн. изл. прав. Вер. с. 238. М. 1844. Бл. Феофил. Толк. на Матф. с. 73. Каз. 1855. Толк. на Лук. с. 323. 545. Пар. 1631. 349 Тертуллиан: «Крестили апостолы, как служители Иисусовы, по предсказанию Иоаннову, и они сообщали не иное крещение, как Иоанново. Не надобно полагать, чтоб они могли тогда преподавать какое-либо другое крещение. Сие другое крещение было единственно то, которое Иисусом Христом было установлено уже впоследствии, и которого ученики Его не могли в то время совершать; потому что Господь не достиг еще высочайшей своей славы, и что Он не утвердил еще действительности крещения своими страстьми и своим воскресением. Мы не иначе могли истребить в себе смерть, как Его страстями, не могли иначе восстановить в себе жизнь, как Его воскресением». Св. Златоуст: «Почему, скажешь ты, не крестил Он (Иисус Христос) сам? Еще прежде Иоанн сказал: той вы крестит Духом Святым и огнем ( Мф. 3:11 ); но Духа Св. Он тогда еще не подавал. Потому, конечно, и не крестил. Но ученики делали это, желая многих привести к спасительному учению. А если бы кто захотел узнать, имело ли какое-нибудь преимущество крещение учеников (Иисуса) пред Иоанновым? – мы скажем, что никакого. Ибо то и другое крещение равно не имело благодати Духа, и целию того и другого было только приведение крещаемых ко Христу». Терт. О крещ. гл. 11: тв ч. 1 с. 17–18. Спб. 1847. Св. Злат. Бес. на Иоан. 29 : ч, 1 с. 342. Спб. 1854. 350 Бл. Феодор. Толк. на п. к рим.: тв. ч. 7 с. 49. М. 1861. Св. Амвр. мед. Толк. на п. к рим.: тв. т. 2 ч. 2 с. 84. Пар. 1845. 351 Св. Ирин. Прот. ерес. кн. 4 гл. 16: тв. с. 246. Пар. 1710. Св. Иуст. муч. Разг. с Триф. с. 173. 181. М. 1862. Терт. Прот. иуд. гл. 2: тв. ч. 3 с. 176. Спб. 1850. 352 Снес. Св. Кипр. Свид. прот. иуд. кн. 1: тв. т. 2 с. 20. К. 1861. Св. Амф. икон. Слов. в д. обрез. Госп. наш. И. Христ.: хр. чт. 1837 г. ч. 1 с. 6–9. Св. Епиф. О ерес. 8 гл. 4. 6, о ерес. 30 гл. 28. 33: тв. т. 1 с. 17. 19. 153–154. 160. Кельн, 1682. Св. Злат. Бес. на кн. быт. 27. 39. 40: ч. 2 с. 86. 378–379. 381. 382. 383. 385. 397. Спб. 1852. Св. Кир. ал. Прот. Юлиан. кн. 10: тв. т. 6 с. 350. 351. 353. Пар. 1678. Бл. Феодор. Толк. на кн. быт. вопр. 68: тв. ч. 1 с. 67–69. М. 1855. Св. Иоан. дам. Точн. изл. прав. Вер. кн. 4 гл. 25 с. 297–298. М. 1844. |
| е. св. мучеников, о которых ясно сказано: непщевани быша во очию безумных умрети, и вменися озлобление исход их, и еже от нас шествие сокрушение: они же суть в мире ( Прем. 3:2,3 ). Они, как говорит сам Спаситель, живы Богу; ибо Бог несть мертвых, но живых». Св. Иоанн дам.: «Святые не суть мертвые. Ибо с тех пор, как Имеющий сам в себе жизнь и Виновник жизни причтен был к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него». Св. Кипр. Пис. к Фортунату: тв. т. 2 с. 335: К. 1861. Св. Григ. б. Слов. 21: тв. ч. 2 с. 176. М. 1843. Пр. Иер. Прот. Вигил.: тв. т. 4 ч. 2 с. 283. Пар. 1706. Св. Кир. ал. Прот. Юлиан. кн. 10: тв. т. 6 с. 339. Пар. 1638. Св. Иоан. д. Точн. изл. прав. Вер. с. 264. М. 1844. 863 «Граждане (царства духовного) суть все св. люди, как бывшие прежде, так и настоящие и будущие, и все св. духи, кои в горних селениях небесных с благоговейною преданностию повинуются Богу, будучи чужды нечестивой гордости диавола и его аггелов. Царь сего града есть сам Господь Иисус Христос, Слово Отчее, управляющее высшими ангелами, и соделавшееся человеком, дабы управлять и людьми и возвести их с собою в вечное царство мира». Бл. Авг. О т., как оглаш. люд. необразов.: хр. чт. 1844 г. ч. 3 с. 49. 864 Ориген : «Апостол называет нас общниками и святых. И не удивительно. Ибо если говорится, что мы имеем общение со Отцем и Сыном; то как не имеем его и со святыми, не на земле только, но и на небе находящимся, когда Христос кровию своею умиротворил небесное и земное, чтобы земное ввести в общение с небесным? Истину сего очевидно показывает Господь, когда говорит, что радость будет на небеси о едином грешнице кающемся ( Лк. 15:7 ), что в воскресении яко ангели Божии на небеси суть ( Мф. 22:30 ), и что вообще люди наследуют царствие небесное». Бл. Августин: «Души усопших благочестивых не отделяются от Церкви, которая и ныне есть царство Христово. В противном случае, их не воспоминали бы на алтаре Божием во время литургии… Ибо не потому ли это и бывает, что и усопшие верующие суть члены ее»? Ориг. Бес. на лев. чл. 4: тв. т. 2 с. 200. Пар. 1733 г. Бл. Авг. О град. Бож. кн. 20 гл. 9: тв. т. 7 с. 443. Антв. 1700. 866 Не вообще какие-нибудь два знаменитые мужа, подобные Моисею и Самуилу, как толкуют протестанты, но именно Моисей и Самуил. Св. Злат. Бес. на Матф. 5 : ч. 1 с. 95. М. 1846. Бес. на 1 п. к сол. с. 17. Спб. 1859. Слов. прог. иуд. 8: т. 3 с. 663. Спб. 1850. Пр. Иер. Толк. на Иерем.: тв. т. 3 с. 599. Пар. 1704. Св. Григ. дв. Нрав. прав. кн. 9 гл. 16: тв. т. 1 с. 300. Пар. 1705. Бес. на еванг. 28: кн. 2 с. 93–94. Спб. 1860. 867 В последнем из указанных мест говорится о посредстве человека-грешника? Но если принимал участие в судьбе братий своих, живших на земле, грешник: то не паче ли принимают участие в судьбе нас – христиан, братий же своих о Господе, святые? |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| предпочтениями писателя ( Moody Smith. 1992). Напр., в повествовании о Страстях рассказ евангелиста Марка часто выглядит более богословски мотивированным, чем рассказ И. Б., а потому последний, отличаясь от первого, возможно более достоверен в деталях. Тема Агнца в Ин 1. 29, 36 может иметь исторические основания, а не отражать богословие евангелиста, т. к. не получает развития в дальнейшем повествовании. Не имеют отношения к богословским представлениям И. Б. мн. даты в четвертом Евангелии (напр., 46 лет строительства храма в 2. 20), топографические и географические реалии (1. 28; 3. 23, 26; 10. 40 и др.; особенно связанные с Иерусалимом - 2. 13; 5. 1-2; 7. 14; 8. 20, 59; 9. 7; 10. 22-23; 18. 1, 15, 28-29; 19. 13, 17; вообще из 31 топографического указания в Евангелии от Иоанна, что по количеству сопоставимо с синоптическими Евангелиями, 17 - уникальны), указание происхождения отдельных лиц (1. 44; 6. 71; 11. 1, 18-20; 12. 1, 4, 20-21; 13. 2; 19. 25, 38; 21. 2), расстояния (6. 17-19; 11. 18; 21. 8) и проч. Изучение прямой речи Спасителя в Евангелии от Иоанна показало, что из Его примерно 530 слов 148 никогда не используются в нарративе этого Евангелия. При этом только 97 слов из 530 не встречаются среди слов Христа в синоптической традиции ( Ensor. 2006). Стилистические различия между речами Христа в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна сглаживаются присутствием в синоптической традиции таких речений, как, напр., Мф 11. 27 и пар., а в Евангелии от Иоанна - множества афоризмов, которые типологически похожи на синоптический материал (напр.: Ин 4. 32-38; 12. 24-26, 31-32, 35-36). К числу наиболее близких параллелей относятся: Ин 4. 44 и Мк 6. 4; Мф 13. 57; Лк 4. 24; Ин 6. 20 и Мк 6. 50; Мф 14. 27; Ин 12. 7-8 и Мк 14. 6-8; Мф 26. 10-11; Ин 12. 25 и Мк 8. 35; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 23-24; 17. 33; Ин 13. 16; 15. 20 и Мф 10. 24; Лк 6. 40; Ин 13. 20 и Мф 10. 40; Лк 10. 16; Ин 13. 21 и Мк 14. 18; Мф 26. 21; Ин 13. 38 и Мк 14. 30; Мф 26. 34; Лк 22. 34; Ин 14. 31 и Мк 14. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АХАЗ [Евр. , ; греч. Αχζ; краткая форма имени Иоахаз; евр.- Господь держит, сохраняет], 12-й царь Иудеи (ок. 735-715 гг. до Р. Х.), унаследовал престол отца Иоафама. Отказ А. вступить в антиассир. союз с царями израильским Факеем и дамасским Рецином привел к вооруженному вторжению этих царей в Иудею и осаде Иерусалима (733 г. до Р. Х.). Одновременно филистимляне захватили северо-зап. области Иудеи, а идумеи при поддержке Дамаска заняли Элат, отрезав Иудею от Красного м. (735 г. до Р. Х.). Именно в этот момент к А. обратился прор. Исаия, призывая не бояться врагов и довериться Богу (7. 1-12). Всему «дому Давидову» в лице А. (см. упоминание А. в родословии Иисуса Христа - Мф 1. 9) было возвещено обетование о рождении от Девы Сына, к-рый будет назван Еммануил (Ис 7. 14; ср.: Мф 11. 23). Однако А. проявил малодушие и обратился за помощью к Ассирии (4 Цар 16. 5-10). Тиглатпаласар III разгромил врагов А. (734-732 гг. до Р. Х.), но так и не вернул Иудее ее земли. Несмотря на новую вспышку антиассир. борьбы в регионе (725-720 гг. до Р. Х.), Иудея попала в полную зависимость от Ассирии. Проассир. политика А. сопровождалась активным насаждением в Иудее языческих культов, содержащих элементы ассир. государственной религии и религ. практики арамеев Дамаска (2 Пар 28. 23). Храмовый жертвенник был осквернен, двери храма закрыты. А. даже принес в жертву собственных детей (2 Пар 28. 3). Подобная политика А. привела к тому, что после смерти он не был погребен в царском некрополе (2 Пар 28. 27). А. А. Немировский Рубрики: Ключевые слова: АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец) |
|
|
