| прежде всего Мар. 7:10 с Мф. 15:4; затем так же Матфея 19:8 и пар. 23:2 313 ; Марка 1:44 ; Луки 20:37 сн. так же 16:29,31; Иоан. 7:19,22,23 ), но и как пророка и именно о Нем – Христе, не только словом Писания своего ( Иоан. 5:45–46 ), которое Господь и действительно толковал ученикам о Себе ( Луки 24:27 ), но и делом и именно вознесением змия в пустыне ( Иоан. 3:14 ) и посредничеством при даровании с неба от Бога манны ( Иоан. 6:32 ). Св. Апостол-первомученик Стефан, в сильной возвышенной предсмертной речи своей к иудеям ( Деян. 7 ), основной характер толковательного направления ее в отношении к Ветхому Завету выразил в следующих словах: «жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (стр. 51). Этими жестокими, но глубоко правдивыми словами св. Апостол обнял, так сказать, одним орлиным взором всю глубь прошедшей истории Израиля в ее типическом отношении к настоящему времени. Приведши же перед тем (ст. 37) пророчество Моисея о пророке подобном ему, священный созерцатель очевидно имел в виду отношение новозаветного Израиля по плоти к величайшему из всех пророков Христу в прообразе отношения жестоковыйного ветхозаветного Израиля к Моисею. А св. Апостол Павел обнимает все это отношение одним выражением: «поношение Христово» ( Евр. 11:26 сн. 12:2–3; Рим. 15:3 ч. срав. толков. св. отцов и учит. церкви на это место). Св. отцы Церкви живо изображают эту сторону прообразовательного значения Моисея в отношении ко Христу 315 . Мы удовольствуемся на этот раз превосходным толкованием св. Златоуста на приведенное выше место из Евр. 11:26 . Это толкование обнимает самые первые обстоятельства жизни Моисея по удалении его от двора Фараонова, указываемые в Евр. 11:24–26 сн. Деян. 7:23–28 ( Исх. 2:11–14 ) и кроме того указанную выше двойственность прообразовательного отношения Моисея ко Христу и христианам. «Когда бывает поношение Христово? Когда мы, оставляя отеческие обычаи, терпим поругание, – когда страдая прибегаем к Богу. Так и он Моисей терпел поношение Христово, когда слышал: «не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил египтянина? ( Исх. 2:14 см. Деян. 7:28 ). Поношение Христово в том, чтобы терпеть до конца и последнего издыхания подобно как Христос терпел поношения и слышал: «Если Ты сын Божий» (Мф. 27:40) и от тех, за кого распинался, от своих соплеменников. Поношение Христово в том, когда кто терпит поношение от своих, от тех, кому благодетельствует (сн. Исх. 2:13–14 и Деян. 7:26–28 ). Здесь апостол ободряет слушателей, показывая, что так терпел Христос (срав. Евр. 12:2–3 ) и Моисей (рассматр. стих), два знаменитые лица; это поношение более Христово, нежели Моисеево, так как происходило от своих. И как последний нисколько не противился, так и первый не посылал молний, но, когда его поносили, Он все переносил от кивавших главами своими. Так как, вероятно, и тогдашние евреи слышали то же и желали воздаяния, то Апостол говорит, что Христос и Моисей так же страдали» 316 . |
| 380 Лествица, степень 6. 381 Патерик Печерский. Память преподобного Афанасия совершается 2 декабря. 382 Евр. 10, 27–31. 383 Деян. 7, 55–56. 384 Патерик Скитский. 385 Патерик Скитский. 386 Патерик Скитский. 387 Житие Паисия Нямецкого, параграф 14. 388 Патерик Скитский. 389 Жена подверглась диавольскому искушению за то, что провела целые шесть недель без приобщения Святых Христовых Тайн. При обильном действии Божественной благодати в первенствующей Церкви и такие погрешности, которые ныне кажутся малозначительными, влекли за собой наказание Божие (Деян., гл. 5). Патерик Скитский. 390 Пс. 141, 8. 391 Пс. 75, 3. 392 2 Пет. 1, 19. 393 Апок. 12, 7–8. 394 Иез. 28, 16. 395 Иов. 1, 7. 396 Еф. 6, 12. 397 Еф. 2, 2. 398 Cassiani collatio 8. Это очевидно из писаний и многих других святых Отцов. 399 1 Пет. 5, 8. 400 Быт. 1, 28. 401 Быт. 2, 15. 402 Слово 4, гл. 3. Что власть сатаны над падшими ангелами и человеками, над миром и веком, не есть собственность его, но приобретена от тех, которые произвольно предали ее ему, он сам засвидетельствовал пред Спасителем, когда показал Ему вся царствия вселенныя в часе временне, и сказал о них: Тебе дам власть сию всю и славу их: яко мне предана есть, и, емуже аще хощу, дам. (Лк. 4, 5–6). 403 Быт. 3, 24. 404 Прп. Кассиан полагает, что сатана до падения принадлежал к лику Херувимов (Col. 7 cap. 8). И другие святые отцы согласны, что он из числа высших Ангелов. 405 «Ужаснулась смерть, узрев, что снисшел во ад новый Некто, недержимый тамошними узами. Почему же, увидев Его, убоялисьвы, вратницы адовы (Иов. 38, 17)? Какой необычайный страх овладел вами? Бежала смерть, и бегство обличило боязнь. Стеклись святые пророки, и законодатель Моисей, и Авраам, и Исаак, и Иаков, и Давид, и Самуил, и Исаия, и Креститель Иоанн, который вещает и свидетельствует: Ты ли еси грядый, или иного чаем (Мф. 9, 3)? Искуплены все праведные, которых поглотила смерть: потому что проповеданному Царю надлежало соделаться Искупителем добрых проповедников. И после сего каждый из сих праведников сказал: где ти, смерте, жало? Где ти, аде, победа (1 Кор. 15, 55)? Нас искупил Победодавец». Святого Кирилла Иерусалимского 14 Огласительное Слово, пар. 19, по переводу Московской Духовной Академии. |
| Здесь же находим почву и для личного мнения о загробном продолжении, конечно только духовной стороны, христианского брака. «Плоть и кровь царства Божия наследовать не могут и тление не наследует нетления» ( 1Кор.15:50 ), – «в воскресении ни женятся ни выходять замуж, но как ангелы на небе суть» ( 1Кор.22:30 и пар. Мк.12:25 ; Лк.10:35 ). Но духовные стороны брака (любовь, свойства полов и семейных отношений и др.) надо думать, остаются и продолжаются и после смерти: Богоматерь остается и ублажается как Пресвятая Дева и Богоматерь, тоже все святые отцы и матери, родители напр. преподобного Сергия и др. Против такого мнения не говорить Рим.7:2–3 , ибо там, речь о законно-каноническом браке, или браке по закону, данному по жестокосердию людей, а не об идеально-христианском браке по Евангелию и по идеалу богосовершенства. Тоже у Мф.2:24–30 разумеется брак но Моисееву закону ужичества, имевшие родовое значение и данный после, но греховности и жестокосердию людей, а не идеальный брак в раю, не допускающий расторжения и повторения, чего не понимали саддукеи, по своему незнанию Писания ( Быт.1:27–28 , Быт.2:21–24 ; Мф.19:4–9 ). Напротив в истинном и идеальном браке Вирсавия остается женою Урии и после его смерти, при вторничном её браке – с Давидом. Таким образом, и по смерти супруга истинный брак остается нерасторжимым и продолжается. Не противоречит идеально-христианский брак и церковному учению о первородном грехе. Это – грех природный для всего падшего в лице прародителей и от них происходящего человечества, – общечеловеческий, вне сознательный и безличный. Напротив, идеально-христианский брак относится к области личного действия воли-любви, личного созерцания ума-веры и личного вожделения или чувства-надежды каждой истинно христианской брачной четы, при содействии божественной благодати и таинственном веянии Святого Духа. При этом первородный грех и его следствия не уничтожаются, а только ослабляются и побеждаются постепенно, – зло, так сказать, вырождается в людях. В многовековой и всенародной истории Церкви истинно-христианский брак должен вести церковное человечество к постепенному, хотя бы медленному и мало заметному, совершенствованию по всей его духовно-телесной природе, как и грех проник во всю человеческую природу, – к истлеванию человека ветхого и возрождению в нового, доколе последний враг упразднится – смерть. |
| Утверждая, что изгнание бесов возможно силою князя бесовского, противники Христа требовали неоспоримо наглядного знамения. В Мк 8:12 Иисус отвечает на их требование безоговорочным отказом, усиливая его формулой “аминь” (истинно говорю вам); в общем источнике Мф и Лк роду лукавому обещано единственное знамение — знамение Ионы пророка, ср. Мф 12:38–42, причем у Матфея, по-видимому, изменен первоначальный порядок изречений, касающихся царицы южной и ниневитян, с той целью, чтобы упоминание о Ниневии непосредственно соседствовало с упоминанием об Ионе, проповедовавшем в этом городе. Успех ветхозаветной проповеди к язычникам противопоставляется здесь неспособности иудеев принять проповедь Того, Кто выше и мудреца, и пророка. Наиболее явным знамением в книге Ионы выступает чудесное спасение пророка из морской пучины — прообраз Воскресения. Хотя прославление Иисуса последовало за Его проповедью, а не предшествовало ей, как в случае с Ионой, это различие здесь несущественно, ибо проповедь Христа продолжается через Апостолов и после Пятидесятницы. Царица южная — nTmoj означает ‘южный ветер’ (12:55; Деян 27:13; 28:13), а также ‘юг’ (13:29; Откр 21:13) и ‘южная земля’, как в данном случае; подразумевается царица Шебы (3 Цар 10:1–13; 2 Пар 9:1–12; в переводе Семидесяти) — скорее всего, нынешнего Йемена в Южной Аравии. С одной стороны, ™gerq»setai ‘восстанет’ может отражать арам. qm ‘im букв. ‘встать с (кем-то)’, что значит ‘обратиться к суду с целью обвинить (кого-то)’; глагол katakr…nw ‘осудить’ здесь скорее означает ‘выдвинуть обвинение’ (арам. hayy•b). С другой стороны, ™gerq»setai можно перевести как ‘будет воскрешена’ — подразумевается воскресение мертвых и последний Суд на миром, в котором примут участие люди всех времен. Больше Соломона — обращает на себя внимание средний род прилагательного ple‹on ‘больше’, букв. ‘большее’ (и так же ‘большее Ионы’ в ст. 32), но не ‘больший’; таким образом, здесь мудрость Соломона сопоставляется с большей мудростью слов Иисуса, но не говорится прямо, что Сам Иисус есть Божественная Премудрость. Свет и тьма (11:33–36) |
| 31 провидя). – И зная, что Бог с клятвою обещал и пр.: по поводу изъявленного Давидом желания построить в Иерусалиме храм Богу истинному, Бог открыл ему через Нафана пророка, что не он построит этот храм, а сын его, и по сему случаю дал такое обетование о семени его, которое могло исполниться и исполнилось только в Мессии ( 2Цар.7:12–16 ), и Давид тогда же понял сие и прославил Бога песней (ст. 18–29). Писатель псалма 131 ( Пс.131 ), может быть сам Давид, выразил то же воззрение на это откровение Давиду, как на откровение о Мессии, и выразил в усиленном виде: клялся Господь Давиду и пр. Апостол ясно и определительно толкует это откровение Давиду именно как откровение об имеющем произойти от семени его Мессии, вполне понятое Давидом, и ставит это откровение в связь с вышеприведенным им псаломным пророчеством о воскресении Христовом, именно – что, зная об этом обетованном Мессии, он в помянутом псалме и говорил о Нем (а не о себе), что Он воскреснет. Клятва Божия означает совершенную непреложность изрекаемого или обещанного с клятвой (ср. Евр.6:16–17 ). Выражение – от плода чресл и пр., содержит в себе представление о непрерывном мужском преемстве рода от Давида до Христа, что действительно и исполнилось, как показывают родословные таблицы у евв. Матфея ( Мф.1:6–15 ) и Луки ( Лк.3:23–31 ). – Посадить на престоле: именно как Мессию (ср. Лк.1:32 и прим.). «Престол употребляется вместо царства, как во многих местах божественного Писания, так и здесь» (Феофил.). Он, быв вознесен и пр.: утвердив основную истину воскресения Иисуса Христа, апостол приводит речь к прямому объяснению самого события, с которого начал эту речь, т.е. события дня Пятидесятницы – излияния Духа Св. Как воскресший Мессия, Господь Иисус вознесся на небо к Отцу своему, вошел таким образом и прославленным человечеством в ту славу, какую имел от вечности как Бог, и прияв как искупитель мира всякую власть на небе и на земле ( Мф.28:18 ), приял власть ниспослать на верующих в Него Св. Духа, о чем Он и прежде говорил им ( Ин.15:26 ; Ин.16:7 и пар., см. |
| Божественная премудрость недоступна «душевному человеку», тому, кто по своей воле воспринимает лишь мудрость века сего. «Но духовный, говорит ап. Павел, судит о всем, а о нем судить никто не может» (2:15), т.е. обретя во Христе духовную свободу, он способен принять открываемое ему Духом Святым. Но пока что коринфяне, повторяющие «Я Павлов, я Аполлосов», еще «плотские» (3:1–4). с. 3:5–17 Роль проповедников в церкви Обращаясь к этой теме, апостол Павел вначале сравнивает Церковь с нивой: «вы Божия нива» (3:9), над которой трудились проповедники: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (3:6). «Мы соработники у Бога» (Θο συνρϒο 3:9). Образ Церкви как нивы является общим для ветхозаветных ( Ис.5 притча о винограднике) и новозаветных текстов (притчи о Царствии Божием: Мф.13 и пар.; Ин.1561 и сл). В том же отрывке встречается и другой образ Церкви как строения: «…вы…Божие строение» (οκοδομ 3:9). На этот раз Павел сравнивает себя с мудрым строителем, положившим основание (Θμλιον 3:10; Аполлос строил на этом же основании (3:10). Однако Павел тут же добавляет, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос »(3:11). Образ строения Божьего, так же, как и связанный, с ним, образ камня (λΘο), являющегося его основанием, постоянно встречается в Библии: «Вот Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный…(Ис.28:16). Он может стать и «камнем преткновения» (Ис.8:14). Приведенные отрывки имеют мессианское значение, однако Иисус их не цитировал, предпочитая следующее место из Псалмов: «Камень, который отвергли строители, тот самый, сделался главою угла» (Пс.118(117):22; Мф.21:42 сл.), указывая тем самым, что главным в служении Иисуса как Мессии стали Его смерть и воскресение. Когда ап. Павел писал 3 главу 1 Кор., он вдохновлялся этими древними текстами; их образы встречаются и в других местах Нового Завета ( 1Пет.2 :4–10…) Как бы отсылая к ветхозаветным образам Церкви, Христос назвал Симона Προ; в Послании же ап. Павла все апостолы оказываются в основании Церкви (Еф.2:20). А апостол Петр всех верующих называет «живыми камнями», которые должны «устроять» церковный дом (1Петр.2:5). |
| 16:5). 159 Мф. 26:17,20; Мк. 14:12; Лк. 22:7,15. См. Ин. 18:39–40. 160 Исх. 12:6; Лев. 23:5; Чис. 9:3,5. Если бы фразу «меж двух вечеров» ( ) можно было истолковать как промежуток времени с вечера 14 по вечер 15 нисана, мы получили бы двадцать четыре часа на то, чтобы заколоть и съесть пасхального агнца, и все разногласил между Иоанном и синоптиками исчезли бы. Кроме того, нам было бы проще представить себе огромное число ягнят, 270 000, которых, по словам Иосифа Флавия, предстояло принести в жертву. Но возможность такого истолкования исключена, поскольку это же словосочетание используется в заповеди о ежедневной вечерней жертве (Исх. 29:39,41; Чис. 28:4). 161 Ин. 13:1; 13:29; 18:28; 19:14. 162 Фраза « пред праздником Пасхи» (Ин. 13:1) означает не «за день до Пасхи» (иначе Иоанн так и написал бы, см. Ин. 12:1), а «перед самой Пасхой» и относится к концу дня 15 нисана. Стих Ин. 13:29: «Купи, что нам нужно к празднику», — не представляет никакой проблемы, если помнить о том, что Иисус сел с учениками ужинать раньше обычного времени Пасхи (Ин. 13:1), так что у них еще оставалось время для необходимых покупок. Наоборот, этот отрывок являет собой сильный аргумент против предположения, что описанная Иоанном вечеря состоялась за целый день до Пасхи; ибо в таком случае не было бы никакой нужды торопиться с покупками, однако ученики поняли слова Христа, обращенные к Иуде: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:27), — именно так. В Ин. 18:28 сказано, что иудеи не вошли в преторию к язычнику Пилату, «чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху», однако это произошло рано утром, около 3 часов, когда в городе еще не закончили обычную пасхальную трапезу; другие вкладывают в слово «пасха» более широкий смысл, распространяя это понятие и на chagigah (), праздничные жертвы благодарности, особенно приносимые 15 нисана (ср. 2 Пар. 30:22); во всяком случае, речь не может идти о пасхальной трапезе вечером 15 нисана, потому что осквернение перестало бы действовать с заходом солнца и ничто не препятствовало бы иудеям участвовать в пасхальной трапезе (Лев. |
| д) Христос не использовал Свою божественную силу для уменьшения или нейтрализации Своего страдания (душевных и телесных мук), поскольку это превратило бы их в имитацию (пустую видимость), а Его Самого лишило реального опыта обычного человека. Одним из свидетельств реальности тяжелейших страданий Спасителя является Его кровавый пот в Гефсимании, который у людей бывает только в результате крайних физических нагрузок или сильнейших душевных переживаний ; е) Христос лично свободно принял «невозможное» для Себя (как сложной Божественной ипостаси, имеющей две нераздельные и неразлучные природы, тварную и божественную) – состояние богооставленности на Кресте. 12. В Своем уподоблении состоянию падшего человечества в безгрешных страданиях и смерти Христос достиг домостроительного совершенства (Евр. 2:9–10), во всем уподобился людям и «как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:17–18). Это означает, что Сын сострадает по Своей тварной природе земному человечеству. 13. Господь также получил человеческий опыт умирания и смерти (Мф. 27: 45–50; Ин. 19:30–34, 40–42) – отделения души от тела и схождения души во ад (Деян. 2:25–27, 31), тем самым пройдя полным путем смертного человека. 14. Опыт жизни и смерти обычного человека Господь божественною силою восполнил в Себе опытом Воскресения (Мф. 28 и пар.; Ин. 20, 21), сделав человеческую природу совершенной через бессмертие, а также опытом Вознесения (Мк. 16:19), которым Спаситель проложил путь и уготовил достойным место в «доме Отца» (Ин. 14:2–3). Как было показано, православное учение о лице (ипостаси) и природе (сущности) позволяет, не впадая в противоречие с основными догматами христианства, объяснить такие парадоксальные положения как «страдание бесстрастного Бога», богооставленность Христа на Кресте и др., изъяснение которых представителями доктрины страдающего Бога, использующими иное понимание ипостаси и природы, ведет к искажению христианской догматики. Однако главными и наиболее спорными положениями этой доктрины являются такие утверждения, как продолжение после Вознесения Христа страданий Сына вследствие Его сострадания страждущему человечеству, а также страдания Отца и Святого Духа, солидарных с воплотившимся Логосом. Материалы настоящей работы составляют необходимую догматическую основу для изучения этих положений, которое должно стать предметом нашей следующей статьи. |
| 1074. Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 1//PG 29, 653 B – 656 A. 1075. Ср. перевод П. К. Христу, предполагающий иную синтаксическую разбивку: «… говорили о подчиненном по причине и следствию, а не по тварному и нетварному или, иначе, низшему и высшему…». 1076. Помимо Священного Писания и святых отцов. 1077. Аналогичное выражение о самом свт. Григории Паламе использует Никифор Григора (История ромеев, XVIII, 6, 5//Vol. 2, p. 899: 19, ed. Bonnae; PG 148, 1160 CD). 1078. 2Тим. 2, 9 (Изд.). Палама намекает и на собственное заключение (Пер.). 1079. Ср.: 2Тим. 1, 12. 1080. 2Тим. 3, 12. 1081. 2Тим. 3, 13. 1082. Ср.: 2Тим. 2, 18. 1083. 2Тим. 2, 17. 1084. 2Тим. 2, 4. 1085. Ср.: Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, IV, 1//Vol. 2, p. 20: 13–15 Heil; PG 3, 177 C. 1086. Ср.: свт. Григорий Нисский. На блаженства, 7//Vol. VII/2, p. 150: 25–27 Callahan; PG 44, 1280 B. 1087. Свт. Иоанн Златоуст. О непостижимости Бога (Против аномеев), I, 4//SC 28, p. 116: 192–198 Malingrey; PG 48, 705: 10–17. 1088. Пс.-Василий Великий. Против Евномия, V//PG 29, 769 A 8–9. 1089. Там же, 772 C. 1090. Там же. 1091. Ин. 16, 15. 1092. Теоретически запятая может стоять также после «существуют». По контексту Афанасия запятая, скорее, должна стоять там, где мы ее поставили, но при сокращенной цитате такая пунктуация невозможна. 1093. Свт. Афанасий Великий. Беседа на «Все Мне предано Отцом» [Мф. 11, 27 пар.], 4//PG 25, 216 B. 1094. Цитата не установлена. 1095. Цитата не установлена. Ср., однако: свт. Фотий. Послания, 1//Vol. 1, p. 13: 346–352 Laourdas-Westerink (cf.: p. 12: 317; 13: 361–362)=ep. I, 8, 17//PG 102, 649 A. Ср. также примеч. 278. Конец цитаты ср.: прп. Максим Исповедник. Диспут с Пирром//PG 91, 341 A (ср. выше, примеч. 87). 1096. Сущности и энергии. 1097. Подразумевается: без обожения (авторская ирония). 1098. Ср.: свт. Василий Великий. Против Евномия, III, 1//PG 29, 656 A. 1099. Слово ατομετοχα встречается только у Пс.-Дионисия Ареопагита дважды в трактате О божественных именах (V, 5 и XII, 4//Vol. 1, p. 184: 12; 225: 18 Such la; PG 3, 820 C, 972 B). |
| . Подобная же фраза встречается в армянском «Апокалипсисе Даниила»: «Горе тебе в то время, Вавилон Седмихолмый, когда будет править вдова!» (300, 28). О «жене скверной» и «вдове». . Византийцы традиционно продолжали называть себя римлянами (ромеями). . В более ранних редакциях Видения пророка Даниила вместо столпа Константина фигурирует колонна Аркадия. . Поскольку этого царя сменяет затем Антихрист, можно предположить, что «иудейский царь Дам» появился здесь как своеобразное развитие пророчества, что Антихрист произойдёт из колена Данова. . Аллюзия на Мф 26:15. . В Откровении Мефодия Патарского по Тульскому сборнику XVIII в., где фигурирует этот же эпизод, «нечестивая девица» называется «черницей», т. е. монахиней, а рыбка заменяется птицей, причём рождение Антихриста не связывается с евреями. См.: Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литературы. Т. II. СПб., 1863. С. 266. . 4,5 м. . В «Хрисмологионе»: «И возьмётся скипетр и дастся Иудеям в Иерусалиме царствующему Дану, которому покорятся обитающие на окрестных островах» (л. 153). Видимо, и в греческой рукописи правильнее было бы писать: «царь Дан». Такого царя в Иудее никогда не было. Но поскольку этого царя сменяет затем Антихрист, можно предположить, что «иудейский царь Дан» появился здесь как своеобразное развитие церковного пророчества, что Антихрист произойдёт из колена Данова. . Автор не мотивирует, почему плодородие будет поставлено в заслугу одному человеку – Антихристу. По контексту можно догадаться лишь, почему в качестве приверженцев Антихриста выступают именно иудеи. Об избрании Антихриста царем писал ещё Ефрем Сирин (Слово 38, 7). В «Хрисмологионе» порядок событий несколько иной: сначала землю постигают бедствия, затем иудеи избирают Антихриста царем и наступает изобилие. Однако правильнее события изложены, видимо, в Codex Canomcianus, что подтверждается сравнением с Апокалипсисом Псевдо-Иоанна, . Ср. Ефрем Сирин. Слово 38, 8; Псевдо-Ипполит, 27. . Ср. Лк 1:14. . Аллюзия на Мф 4:3 и пар. . В «Хрисмологионе»: «…Тогда скажет Антихрист острому камню: «Я сотворил небо и землю – и говорю тебе, острый камень: будь хлебом!» И станет камень змием и скажет Антихристу: «Исполненный всякого беззакония, зачем сказал то, чего не можешь сотворить?». |
|
|
