| После сошествия Иисуса Христа во ад, Новый Завет определённо различает места пребывания душ умерших праведников и грешников. Относительно первых мы слышим слова Господа в Его молитве к Богу Отцу: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мной, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне ( Ин. 17:24 ). Эти и подобные им слова: где Я, там и слуга Мой будет (12:26), имеют отношение ко всему загробному существованию праведников, обнимают собой не только жизнь по воскресению, но и первый период загробной жизни, что, несомненно, свидетельствуется обетованием благоразумному разбойнику: ныне же будешь со Мной в раю ( Лк. 23:43 ). Согласно с этим и ап. Павел рассматривает жизнь души по смерти тела, как пребывание со Христом ( Флп. 1:23 ). Но если Христос и души праведников находятся у Бога Отца ( Ин. 14:12, 18; 16:16, 28 ), в Его небесных обителях (14:2–3), то мы не можем мыслить находящимися там же и души грешников, отринутых от блаженного единения со Христом. Пребывание в небесных обителях обещается только избранным, о грешниках же говорится, что они должны отойти от Спасителя ( Мф. 7:23 ), что они будут изгнаны из небесного царства ( Мф. 8:12 ; Лк. 13:28 ; Мф. 25и пр.). Что здесь разумеется не только лишение нравственного единения с Богом, но вместе и пространственное удаление от места блаженного пребывания праведников, можно видеть из слов книги Деяний об удавившемся Иуде предателе, что он пошёл в своё место, ( ις τòν τπον τòν διον 1:25). Греческое διος указывает не просто на принадлежность предмета кому-либо, но и на качественное соответствие предмета свойствам лица, которому он принадлежит (срав. 1Кор. 15:23 ), и в данном случае даёт право заключать, что души умерших пребывают до своего воскресения в таких пространствах, которые соответствуют их нравственному состоянию. Место пребывания душ грешников носит в Новом Завете наименование ада. Это греческое слово выражает понятие темноты, что совершенно соответствует ветхозаветному представлению о шеоле, как царстве тьмы. Место пребывания душ нечестивых называется в Новом Завете также преисподними местами земли ( Еф. 4:9 ), преисподней ( Флп. 2:10 ). |
| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
| В еврейском народе у горы Синая является иерархический институт по непосредственному Божию повелению. «И ты, – говорит Господь Моисею, – приведи к себе Аарона, брата твоего, и сыны его от сынов Израилевых да священнодействуют Мне... И да сотворят ризу святу Аарону, в ней же имать священнодействовати мне во святилищи. И сия суть ризы, ихже сотворят... И облечеши в ня (в свящ. одеяния) Аарона, брата твоего, и сыны его с ним: и да помажеши их, и исполниши руце их, и освятиши их, да Ми священнодействуют» ( Исх.28:1–3 ; Исх.28:41 ). «И взя Моисей от елея помазания, и от крове, яже на олтари, и воскропи на Аарона, и на ризы его, и на сыны его, и на ризы сынов его с ним: и освяти Аарона, и ризы его, и сыны его, и ризы сынов его с ним» ( Лев.8:30 ). Хотя ветхозаветное священство и возникло по особому Божьему указанию, утверждалось через особое посвящение и осуществляло все видимые функции пастырского служения: духовного водительства, учительства, священнодействия (жертвоприношения и благословения), но все же оно представляло лишь прообразовательный тип настоящего священства. Самое его посвящение имело лишь обрядовый характер и само священство как не получавшее при посвящении излияния благодатных даров Святого Духа ограничивалось в области священнодействия лишь совершением обрядов, возбуждавших в ветхозаветных иудеях сознание своей греховности и необходимости пришествия Избавителя. Этим объясняется существование в еврейском народе рядом с институтом священства особого института пророков как лиц, наделившихся Господом для высших целей специальными благодатными дарами. Начало истинного священства положено в Новом Завете Господом нашим Иисусом Христом. Иисус Христос не только основал святую свою Церковь , но и явил в лице Своем образ истинного, величайшего священника. Ап. Павел вслед за пророком называет Его в отличие от иудейских священников «священником во веке по чину Мельхиседекову» ( Евр.7:11, 20 ). Он Сам Себя называет пастырем добрым, «единым учителем и наставником» ( Мф.23:8 ; Мф.23:10 ) не в смысле отрицания за всеми другими права учительства и проповеди, а в смысле указания на Свое учение как на абсолютно истинное и непреложное, а следовательно и на Себя как на единственного абсолютно истинного и совершенного Учителя. Иначе и нельзя представлять Иисуса Христа. Только Иисус Христос проповедовал свое учение, все же последующие пастыри возвещают учение Христово. Степень достоинства каждого из них определяется тем, насколько он верно следует по стопам Христа, насколько он глубоко проникает в истинный дух Христова учения и охраняет это учение от человеческого искажения или извращения. |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| Ногами попирается венок гордости пьяных Ефремлян. И с увядшим цветком красивого убранства его, который на вершит тучной долины, делается то же, что бывает с созревшею прежде времени смоквою, которую, как скоро кто увидит, тотчас берет в руку и проглатывает ее» ( Ис.28:1–4 ). Этот сильный исполнитель грозного суда Божия над неверным Ефремом и прочими девятью коленами был Салманассар, царь Ассирийский, разрушивший, наконец, царство Израильское и переселивший жителей его далеко за Тигр и Евфрат (в 723 г. до Р. Хр.). Со временем сюда переселены были язычники из Куфы, Емафа и Сепарваима, которые смешались с остатками израильтян, приняли отчасти закон иудейский, хотя и оставили служение богам своим. Со временем они еще более очистили свои верование, однако не могли вступить и в религиозное общение с иудеями, которые, по возвращении из Вавилонского плена, отвергли их соучастие в построении храма Иерусалимского. С сего времени они сделались постоянными врагами иудеев: всеми мерами препятствовали сооружению храма Иерусалимского и стен, воздвигли свой храм на горе Гаризине, легко изменяли своей вере и принимали язычество (наприм., при Антиохе Епифане) и всегда соединялись с врагами иудеев, чтобы причинить им больше зла. Ожесточенная вражда иудеев и самарян; отзыв о самарянах Спасителя и вступление их в Церковь Христову. Во времена Спасителя между самарянами и иудеями не было никакого общения: имя «самарянин» было равносильным слову «еретик» и «язычник» ( Ин.8:48 ; Мф.10:5 ); с ними иудей не вступал ни в какое общение: «не прикасают бо ся жидове самаряном» ( Ин.4:9 ), – говорит самарянка Иисусу Христу 29 . Самаряне, с своей стороны, платили иудеям тем же, и мы знаем один случай из жизни Господа нашего Иисуса Христа, когда самаряне не прияша Его в весь свою, яко лице Его бе грядущее во Иерусалим ( Лук.9:53 ). Сам Господь, посылая вначале Своих апостолов на проповедь , не велел им ходить в города самарянские ( Мф.10:5 ). Однако самаряне имели и добрые качества, предпочтительно даже пред священниками и левитами иудейскими ( Лук.10:30–37; 17:12–19 ); Господь находил их способными к принятию Его учение, и Сам проповедывал там евангелие ( Ин.4:40–42 ), а по вознесении Его на небо, апостолы проповедывали евангелие в Самарии и там основали Церковь ( Деян.8:5–17, 25 ). |
| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
| Мф.1:5–7 . «Салмон же роди Вооза от Рахавы. Вооз же роди Овида от Руфы. Овид же роди Иессеа. Иессей же роди Давида царя. Давид же царь роди Соломона от Уриины. Соломон же роди Ровоама. Ровоам же роди Авиа. Авиа же роди Аса.» О трех женах, Рахаве, Руфи и Урииной, то есть Вирсавии, упомянул Евангелист. Рахав есть та самая иноплеменная Раав блудница, принявшая присланных во Иерихон смотрителей, которая, будучи спасенною Иудеями, была причислена к ним ( Руф.4:21 ; 1Пар.2:11 ; 2Цар.12:24 ; 3Цар.11:43, 14:31, 15:8 ) 18 . Упомянул же о сей и Пророко-царь Давид, говоря: «помяну Раав и Вавилона ведущим мя» ( Пс.86:4 ). Руфь же хотя была также иноплеменная, родом Моавитянка, однако оставив идолопоклонство, отечество и родство, уверовала в истинного Бога и присоединилась к Иудеям, почему и Вооз взял сию себе в жену. А Вирсавия есть та самая, ради которой Давид, учинив прелюбодеяние и убийство, явил грешникам пример покаяния. Упомянул убо Евангелист о Рааве и Руфи, да сим покажет, яко пред Богом «несть Иудей, ни Еллин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский» ( Гал.3:28 ); но все, к Нему приходящие, суть едино и то же. И как Раав, приняв смотрителей, спаслась: также и Руфь, оставив отеческую веру и уверовав в Бога, удостоилась быть прародительницею Христовою: так языческая церковь , прияв Апостолов и оставив идолослужение, приобщилась спасению. О Вирсавии же упомянул, да покажет силу покаяния и обнаружит, что оно так заглаждает грех, что раскаявшийся грешник не почитается грешником, но праведным. Мф.1:8–10 . «Аса же роди Иосафата. Иосафат же роди Иорама. Иорам же роди Озию. Озиа же роди Иоавама. Иоавам же роди Ахаза. Ахаз же роди Езекию. Езекиа же роди Манассию. Манассиа же роди Амона. Амон же роди Иосию.» Озия был тот царь, который дерзнул приносить жертву во храме и ради того был поражен проказою. Он же был двуименный, ибо назывался Азариею. Знать же надобно, что Озиа или Азариа не был сын Иорамов, но был от его колена. Ибо Озиа или Азариа был сын Амассии, Амассиа же Иоассов. Из чего видно, что Евангелист Матфей умолчал о сих трех именах: Охозии, Иоасса и Амассии ( 1Пар.3:10, 15, 26:19, 3:11–12 ; 4Цар.15:1 ). Умолчал же о сих либо потому, что они были склонными к неверию и пороку, как свидетельствует Божественное Писание, либо поелику, яко неверных и порочных, были исключены имена из Еврейских книг, либо Евангелист с намерением представил токмо три четыредесятницы от Авраама до Христа ( 4Цар.8:27 ; 2Пар.24:18, 25:14 ). |
| Евр.10:5–6:10 . «Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». Объясн. Христос, предавший Свою Плоть на страдания и смерть, Сам же предаёт её и в Евхаристии для вкушения верующим, несмотря на совершение евхаристийного богослужения различными лицами, видимыми орудиями Его: Ин.6:51 ; 1Кор.10:16 . Если Христос даёт нам в Евхаристии плоть Свою для вкушения, то Он же приносит её тогда и в спасительную жертву, потому что таинство Причащения имеет значение жертвоприношения: «за вас предаётся»: Лк.22:19–20 ; «за вас ломимое»: 1Кор.11:24 , желая показать, за кого Тело приносится в жертву. Евр.13:15–16 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, т.е. плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Объясн. Апостол ограничил свою речь только теми жертвами, которые люди приносят сами от себя, как бы из того, что им принадлежит, а в Евхаристии руками священника приносит Себя в жертву Сам Христос: Лк.22:19–20 ; 1Кор.10:16 ; Деян.2:42 . Пс.118:63 . «Общник я всем боящимся Тебя и хранящим повеления Твои». Объясн. Эти слова к таинству свят. Причащения не могут относиться уже по тому одному, что, когда жил Давид, тогда ещё не было установлено таинства Причащения. Установил это таинство Господь Иисус Христос: Мф.26:26–28 . Как видно из всего 118 псалма, здесь ублажается ходящий непорочно в законе Господнем (ст.1), и Господь обещает быть общником с теми, кто хранит повеления Его, а уклоняющиеся от Церкви Христовой не хранят повеления Иисуса Христа. В Причащении преподаётся истинное Тело и Кровь Христовы 1Кор.10:16–17 . «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем; не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба». |
| Итак, после отделения от тела душа продолжает личностное бытие. Это подтвердил Сам Господь, когда сказал Своим ученикам: " И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» ( Мф.10:28 ). Это слово Владычне вне всякого сомнения удостоверяет, что люди могут убить тело, но не душу, которая продолжает жить без тела. Господь также сказал покаявшемуся разбойнику одесную Его: «Ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ). Это слово Владычне не оставляет места никакому сомнению. Слово ныне , столь определенно изреченное Господом, показывает, что конец земной жизни – это немедленное начало жизни небесной. Эта истина подтверждается и глубоким стремлением божественного Павла покинуть сей мир, чтобы жить вблизи Христа, Которого он так сильно возлюбил: «Благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» ( 2Кор.5:8 ). Филиппийцам же он признавался, что его влечет и желание жить, и желание умереть, так что он не может решить, что из двух предпочесть – жизнь или смерть. Но преобладало желание смерти, ибо смерть скорее привела бы Апостола Павла к иной, истинной, жизни, где он пребывал бы со своим возлюбленным Иисусом ( Флп.1:22–23 ). Если бы души не продолжали жить, но погружались в глубокий сон, как совершенно неразумно говорят иные, то неужели бы мог богодухновенный Апостол испытывать столь сильное желание покинуть этот мир? «Он вовсе не пожелал бы находиться в состоянии летаргии, если бы знал об этом». 874 Кроме того, евангельское повествование о чуде святого Преображения Господня ( Мф.17:1–9 ), как и притча о богаче и бедном Лазаре ( Лк.16:19–31 ), свидетельствует, что усопшие продолжают жить и пребывать в полном сознании. Из чуда воскрешения пророком Илией сына вдовы Сарептской мы узнаем, что после молитвы пророка душа отрока возвратилась... и он ожил ( 3Цар.17:21–22 ). Значит, душа жила отдельно от мертвого тела. Подобное имело место и при чудесном воскрешении дочери Иаира. По повелению Господню: «Девица! встань», – возвратился дух ее и мертвая тотчас встала ( Лк.8:54–55 ). Но возвращение души в тело умершей девицы предполагает прежде отделение души от тела. Это доказывает, что душа существует сама по себе; она существует и действует, даже покинув своего спутника – тело. Значит, душа есть «сущность», способная «быть возвращенной Господом, Который владычествует над жизнью и смертью и может вновь оживить мертвое тело». 875 То же самое мы слышим и из уст божественного Павла, воскресившего мертвого Евтиха. Апостол сказал христианам Троады: «Не тревожьтесь, ибо душа его в нем» ( Деян.20:9–10 ) – и отрок ожил. |
| Святитель Григорий Палама: «Отделение Бога от души есть смерть души. И это есть главным образом смерть» О бессмертии души говорится во многих текстах Ветхого и Нового Завета, например: Ис. 14: 9–16; Иез. 32: 21–31; Мф. 10: 28; Лк. 12: 4–5; 2 Кор. 5: 1–10; Флп. 1: 23–24 и др. Все три уровня души – нэфэш , нэшама , руах – являются бессмертными, потому что сотворенное Богом не может исчезнуть в никуда. Душа и тело воскреснет, человек, живущий в земной жизни со Христом и во Христе, – преобразится. Если говорится, например, у пророка Иезекииля и в других местах Священного Писания : «Душа (нэфэш) согрешающая, та умрет» (Иез. 18: 4), это не означает, как учит теория эволюции и секулярная философия или секта свидетелей Иеговы, что душа исчезнет или умрет в атеистическом понимании: мол, «лопух на могиле вырастет, и этим всё закончится». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Когда ты слышишь “смерть души”, не подумай, что душа умирает подобно телу. Нет, она бессмертна. Смерть души есть грех и вечное мучение. Поэтому и Христос говорит: “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне” (Мф. 10: 28). Погибшее остается только в удалении от лица Того, Кто погубил». И еще: «Есть смерть телесная, есть и духовная. Подвергнуться первой не страшно и не грешно, потому что это дело природы, а не доброй воли, следствие первого грехопадения… Другая же смерть – духовная, так как происходит от воли, подвергает ответственности и не имеет никакого извинения». Об этом пишет евангелист Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая… побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 20: 14; 2: 11). То есть первая смерть постигнет всех, а смерть вторая – смерть отделения души от Бога – постигнет грешников, и душа согрешающая потерпит вред, так как при жизни земной оделила себя от Бога. Святитель Григорий Палама пишет так: «Ибо как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. И это есть главным образом смерть, смерть души». |
|
|
