масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

Наступление Царства . Царство относится как к настоящему, так и к будущему ( Мк.1:15; 8:38 ); в выражении «настанет время, и настало уже» подчеркивается уже существующее и еще не проявившееся измерение нового общества ( Ин.4:23; 5:24–29; 16:25–26, 32 ). Царство приблизилось ( Мф.10:7 ); Сын Человеческий грядет «в Царствии Своем» ( Мф.16:28 ). Приближение Царства невозможно остановить ( Мф.11:12 ). События дня Господнего произойдут неожиданно ( Мф.24:40–25:13 ; Лк.12:35–48 ). У Царства неземное измерение: оно не от мира сего ( Ин.18:36 ); в нем не будет греха ( Ин.1:29 ); Царство полно тайн ( Мф.13:11 ). И Царство будет всеобщим: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Мф.21:43 ). Совершенно очевидно, что Сын Человеческий возвещает наступление века Божьей победы и восстановления. Пророчества о спасении обещают покой ( Мф.11:25–30 ), возрождение ( Мф.19:28 ), наследие ( Мф.19:29 ), радость ( Мф.25:21 ), праздничный пир ( Мф.22:1–14 ; Лк.14:15–24 ) и общение ( Лк.22:29–30 ). Особый характер носит пророческий монолог Иисуса на последней неделе перед распятием, известный как речь на Елеонской горе. Начнутся природные катаклизмы и войны ( Мк.13:7–8 ). Грядут ужасные гонения ( Мк.13:9–13 ); мир охватит великая скорбь, от которой надо будет по возможности уберечься ( Мф.24:15–28 ). Пришествие Сына Человеческого будет сопровождаться вселенским хаосом ( Мф.24:29–31 ; см. КОСМОЛОГИЯ ). Сын Человеческий воссядет на престоле и будет судить мир, отправляя одних на вечное наказание и даруя другим вечную жизнь ( Мф.25:31–46 ). Эти слова Иисуса можно причислить к апокалиптическому жанру. Литературные приемы. Хотя новозаветные пророчества в основном написаны в прозе, в них часто встречаются типичные для поэзии риторические фигуры. Метафорический язык повышает выразительность пророчеств и может также придавать дополнительную таинственность тому, что раскрывает Бог. «Лопата в руке Его... и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Мф.3:12 ; см. ЖАТВА, УРОЖАЙ ; МОЛОТЬБА, ГУМНО ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Нынешний род «подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: “мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали”» ( Мф.11:16–17 ). «Ниневиняне восстанут на суд с родом сим и осудят его... Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит его» ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того» ( Лк.11:44 ). «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

языка. Если, несмотря на это, он составил свое Е. на др.-евр. или арам. языке, это должно свидетельствовать о том, что первонач. его книга предназначалась израильтянам, не вполне свободно владевшим греч., поскольку их разговорным языком оставался арам., а литературным – в первую очередь иврит. Большое число ссылок и указаний на исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств можно рассматривать как свидетельство того, что книга была задумана как миссионерское послание; 5) ПОДЛИННОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ. Несмотря на единодушное свидетельство древней Церкви, вышеприведенные слова Папия дали повод к сомнениям. Папий говорит о речениях, или словах, Иисуса, которые Матфей записал. На основании этого некоторые исследователи делают вывод: существовало собрание изречений Иисуса, которое лишь позднее, дополненное заимствованными из других источников рассказами о деяниях Иисуса, в переработанном виде составило основу Е. Нечто подобное этому собранию представляет собой найденное в Египте апокрифич. Е. от Фомы. Однако Е. от М., несомненно, является оригинальным авторским произведением, и в нем многие изречения Иисуса обретают свой смысл именно в контексте рассказов о Его деяниях. Хотя исследователи не располагают др.-евр. или арам. оригиналами Е. от М., этот факт не может свидетельствовать против его подлинности. Из многих греч. переводов один был признан самым верным и заслужил всеобщее признание: в этом следует видеть достоинство дошедшего до нас греч. текста. Необходимость включения Е. от М. в канон книг НЗ никогда не вызывала сомнений. III. КОМПОЗИЦИЯ I. Приготовление Иисуса к служению ( Мф. 1Мф. 4:25 ): 1) родословие Иисуса ( Мф. 1:1–17 ); 2) путь к людям ( Мф. 1Мф. 3:17 ); 3) победа над искусителем ( Мф. 4:1–11 ); 4) первая общественная проповедь и призвание первых учеников ( Мф. 4:12–25 ). II. Сеяние ( Мф. 5Мф. 9:38 ). А. Сеяние посредством слова – Нагорная проповедь ( Мф. 5Мф. 7:29 ): 1) семь Божьих заповедей блаженства ( Мф. 5:3–9 ); 2) особые заповеди для учеников ( Мф. 5:10–16 ); 3) непреходящее значение Закона ( Мф. 5:17–19 ); 4) высшая праведность ( Мф. 5:20–48 ); 5) жизнь в Боге ( Мф. 6Мф. 7:27 ); 6) действие слов Иисуса ( Мф. 7:28.29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

О каких евангельских событиях говорится в тексте? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28) Как прочитанное ранее связаны с евангельскими событиями? Вспомните какой-нибудь эпизод, где Бог творил чудеса по вере святых? Какое это имеет значение для нас, согласно тексту в целом? Что изменилось в вашем восприятии Христа после прочтения отрывков и проповедей? Что, как вы думаете, двигало апостолами? (1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Легко ли вам верить в деяния Христа? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Был ли в вашей жизни момент, когда вы сказали Христу «Господь мой и Бог мой»? С чем это было связано? (Расскажите какой-нибудь случай.) Каким образом Господь просвещает «всякого человека»? (Расскажите какой-нибудь случай.) Что, здесь, является «плод Духа»? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) О чем говорится в тексте? (Перескажите своими словами.) В чем состоит слава Отца? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) В чем состоит жизнь вечная? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Как моя «обязанность» может стать моей силой и моим служением? Какой из эпизодов больше всего привлек ваше внимание, чем? В каких ситуациях моей жизни я должен «не лишаться рассудка», чтобы помочь другому? Когда вы что-то делаете, есть ли у вас надежда добиться успеха? Есть ли что-то, о чем Вы знаете, что вы имеете на это полное право, Вы готовы этим поступиться ради любви к другим людям? (Расскажите какой-нибудь случай.) На какие стихи больше всего отзывается ваше сердце, чему это учит вас, как это может повлиять на вашу жизнь? В чем смысл Пасхи и Поста что происходит во время них? Пасха полезна, если она не отвечает внутренней действительности? (Расскажите какой-нибудь случай.) Что есть духовная подготовка для трудного дела, соблюдение церковных устоев по вере? Что означают слова «помоги моему неверию»? Если вера — это то, что должен сделать сам человек, как Бог может ему помочь? Почему отец не мог твердо поверить Иисусу, или мог? Мог ли Иисус совершить в то время какое-нибудь чудо? Как понять, что Он «не мог» совершить там никакого чуда? Мешаем ли мы Господу действовать в нас, или через нас, нашим неверием? Мог ли Господь идти против основного духовного принципа: «по вере вашей да будет вам»? (Расскажите какой-нибудь случай.) Душа, есть проводник для Божьей силы, там Он может действовать? (Расскажите какой-нибудь случай.) Молитва питает веру, а вера дает силу

http://bible.predanie.ru/nedelya-11-aya-...

При этом замечательно здесь ещё то обстоятельство, что даже в тех случаях, когда один Евангелист сообщает об известном явлении в ином месте, – им соблюдается та же связь в повествовании, какая имеется и у двух других. Для иллюстрации сошлемся на чудо с расслабленным в Капернауме и призвание Левия – Матфея (Мф. 9:1–17; Мф. 1:17; Мк. 2:1–22 , Лк. 5:17–39 ), срывание учениками колосьев в субботу второпервую и исцеление сухорукого (Мф. 12:1–14; Мк. 2:23 ; Мк. 3:6 ; Лк. 4:11 ) и т. п. Далее. Сходство синоптических редакций часто сказывается в самом способе словесного изложения, иногда достигающем совпадения по букве. Возьмем для образца Мф. 9:5–6 ; Мк. 2:9–10 и Лк. 5:23–24 , где находятся слова Господа после и по поводу чудесного исцеления Капернаумского расслабленного. Вот подлинный текст Матфея по сравнению с другими синоптиками. Τ γρ (у Мк. и Лк. – ) στιν εκοπτερον, επεν, φωντα (φεντα) σοι (σου) α μαρτα: (Лк. + σου) επεν, γειραι(ε) κα περιπτει (Мк. πγε); να δ εδτε, τι ξουσαν χει υς το νθρπου (Лк. τι υς το νθρπου ξουσαν χει) π τς γς φιναι μαρτας, – ττε (у Мк. и Лк. – ) λγει (Лк. επεν) τ παραλυτικ (Лк. τ παραλελυμν) «γερθες ρν σου τν κλνην (Мк. σο λγω γειρε, [κα] ρον τν κρβαττν σου. Лк. σο λγω, γειρε κα ρας τν κλινδιν σου) κα παγε (Лк. πορεου) ες τν οκν σου». Кроме необычной формы φωνται, встречающейся в большинстве древних кодексов, особенно заслуживают внимания слова: «говорит (сказал) расслабленному». Они у всех синоптиков поставлены на одном месте, между тем не могут быть воспроизведением из самой речи Господа, ибо не были Им сказаны, а являются постороннею, редакторскою пометкой. И это не единственный случай, но таких совпадений в синоптических текстах немало. Сравните Мф. 9:15 и Мк. 2:20 , Лк. 5:25 ; Мф. 12:4 и Мк. 2:26 , Лк. 6:4 ; Мф. 14:15 и Мк. 6:36 , Лк. 9:12 ; Мф. 16:13 и Мк. 14:13 , Лк. 22:10 ; Мф. 16:24 сл. и Мк. 8:34 сл., Лк. 9:23 сл; Мф. 16:28 и Мк. 9:1 , Мк. 9:27 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

В научной литературе под словом λγια предлагалось понимать либо сборник тестимоний (т. е. ветхозаветных мессианских пророчеств), либо источник Q (см. гл. 1), его применяли для обозначения обнаруженных в Египте (в 1897 г., в местечке Бенеса – древний Оксиринх) фрагментов с изречениями Иисуса, а сам Глубоковский и ряд других учёных не без основания полагали, что словом λγια (или κυριακ λγια Изречения Господни) Папий обозначал письменное Евангелие. Однако по мере того, как в новозаветной критике утвердилось мнение, что Матфей написал своё Евангелие с учётом греческого текста Евангелия от Марка – а связь последнего с Петром была установлена церковной традицией с целью «защитить достоверность сочинения Марка, автора, про которого было известно, что он не был свидетелем жизни Иисуса» (Лёзов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М., 1996) – интерес к сообщению иерапольского епископа и, следовательно, острота спора вокруг папиевых λγια несколько ослабли. В том же, кто «пользовался уважением большинства церковных писателей», склонны видеть не более чем тенденциозного апологета или ненадёжного свидетеля. Наше исследование посвящено сравнительному анализу двух первых канонических Евангелий. Первоначально наибольший интерес представляли для нас те места, где при очевидном текстовом сближении обнаруживались незначительные формальные расхождения, которые, как мы заметили, нередко получают удовлетворительное разрешение при обращении к семитской реконструкции ( ## 1–51, 124–131, 144–167). По мере того, как наше внимание привлекли более существенные расхождения ( ## 52–123, 132–143, 168–177), у нас стало складываться общее представление о характере отношений между Мф и Мк. Это представление, изложенное в виде цепочки взаимосвязанных вопросов, предлагается в настоящем очерке, завершит который попытка прочтения с учётом всего сказанного сообщений Папия и, в частности, наша интерпретация термина λγια. 1. Греч. Мф и греч. Мк Первое, что мы должны постулировать (и с чего начинается всякое знакомство с синоптической проблемой) – это очевидная связь рассматриваемых текстов. Почти всё Евангелие от Марка (около 90%) имеет свои параллели в Евангелии от Матфея 1 , которые нередко сближаются вплоть до вербального совпадения [см. ( Мф.9:5–6 , Мк.2:9–10 ); ( Мф.15:32–39 , Мк.8:1–10 ); ( Мф.20:20–28 , Мк.10:35–45 ); ( Мф24:32–36 , Мк.13:28–32 ); ( Мф.26:47–51 , Мк.14:43–47 ) и др.]. В связи с этим, естественно, встаёт вопрос о характере зависимости первых двух канонических Евангелий (обращение к общему источнику – устному(?), письменному(?) или непосредственное заимствование одного у другого – в последнем случае намечается проблема первенства и т. д.), а также о причинах расхождений, которые обнаруживаются как в области грамматических форм, синтаксиса, лексики, так и в области формулировок, дополнений/сокращений, композиции, стиля и т. д.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Grilihe...

S. 55–58). Такое объяснение принимается мн. толкователями, поскольку Юпитер считался «царской звездой», а Сатурн, «субботнюю звезду», иногда называли «звездой евреев» (Tacit. Hist V 4) (подробнее см. ст. Звезда волхвов). Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола proskuno (греч - «поклоняться»), что по греческим представлениям подобает только богам, а по вост. – также облеченным высокой властью людям, прежде всего царям (см. Greeven H. proskuno//ThWNT. Bd. 6. S. 762. Anm. 38–40). У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении «поклонение» Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8. 2; 9. 18; 15. 25; ср. 20. 20), напр. поклонение учеников (Мф 14. 33) Воскресшему Господу (Мф 28. 9, 17). Поклонение волхвов подчеркивает величие Христа как Сына Давида (Мф 1. 1), Сына Божия (ср. Мф 1. 20–21; 2. 15) и Мессии Иммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя («Где родившийся Царь Иудейский?» – титул «царь иудейский» достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19. 1; 42. 6), которое не выходит за рамки обычаев мн. древних народов (ср.: 1 Цар 10. 27; Пс 71. 10) (Gardini. Sp. 499) Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем. Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через неск. недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода «избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф 2. 16). Патристическая и средневековая интерпретация.

http://sedmitza.ru/text/412859.html

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Лев.19:18 . «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего: но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь (Бог ваш)». Объясн. О том, что любовь к Богу и ближнему можно заменить жертвоприношением никто не говорит. Но видимая жертва непременно должна служить нашим искренним выражением любви к Богу. Истинно верующие так и делали: 1Пар.29:1:18 ; Мк.12:42 ; Мф.26:10 . И Господь увековечивал память о таких жертвоприносителях: Мф.26:13 . Только Иуда искариот. не сочувствовал таким жертвам и главн. образом потому, что он был вор: Ин.12:3–6 . 1Цар.10:27 . «А негодные люди говорили: ему ли спасать нас? И презрели его, и не поднесли ему даров; но он как бы не замечал того». Объясн. Как бы не замечает и Господь тех людей, которые не только сами не служат Ему от имения своего, но и других соблазняют на то же. Забывают или умышленно не хотят знать эти люди, какая жертва приятна Богу и следует ли отменять жертвоприношение Богу, потому только, что есть немало жестокосердных фарисеев, гнусных корыстолюбцев, не любящих ни Бога, ни людей, но взгляните в любвеобильную речь святого Давида: 1Пар.29:1:18 . Что чистосердечная жертва Богу приятна, видно из слов Самого Спасителя: Мф.26:10:13 . Пс.50:19 . «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Но тот же пророк Давид, сказавший «жертва Богу – дух сокрушённый», после поражения его подданных моровой язвой принёс Богу видимую жертву и Бог послал огонь на его жертву: 1Пар.21:23–28 . Не гнушался, а восхвалял и Господь чистосердечные вещественные жертвы: Мф.26:12–13 ; Лк.21:2–4:8:3 . Ис.1:11–12:15 . «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь... Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010