| Вера может пониматься и как «верность», что предполагает долготерпение (Евр 6. 12), ревность о Боге «до конца» (Евр 6. 11), непоколебимое «исповедание упования» (Евр 10. 23), дерзновение перед Богом и людьми (Евр 3. 6; 4. 16; 10. 19, 35). Пример такой верности дают Моисей и его родители, не испугавшиеся гнева фараона (Евр 11. 23, 27). Вера - это достояние не только каждого верующего, но и всей христ. общины (Евр 3. 12-13) (ср.: K äsemann . 1984. P. 21-22). Предметом веры, согласно Е. П., является Сам Иисус Христос (Евр 3. 1; 4. 14; 10. 23). Некоторые исследователи полагают, что, используя определенный артикль со словом «исповедание» (μολοϒα - Евр 3. 1), автор подчеркивает, что речь идет не просто о вере в Бога, но об определенной сумме вероучительных положений, из которых центральным является вера в Богосыновство Христа (Евр 4. 14) и Его божественную власть (Евр 1. 1-5) ( Koester. 2001. P. 126; Dunn. 1977. P. 59; Laub. 1980. S. 12). Вера в Е. П. иногда толкуется как этическая добродетель ( Gr ä sser. 1965. S. 63, 79), т. к. «отпадение от веры» понимается не столько как исповедание ложного учения, сколько как «отступление» от Бога перед лицом испытаний (Евр 3. 12, 14; 10. 38-39). Главный пример «верности» дан Самим Христом, Который остался верным Богу Отцу и в страданиях и смерти (Евр 12. 2). Пример веры дают пастыри общины, к-рым верующие должны подражать (Евр 13. 7). Неверие в Послании значит «попрание Сына Божия», непочитание «за святыню Крови завета» (Евр 10. 29). Небрежение к Божественным дарам, так же как и неподобающее поведение, делает людей «нечестивцами» (Евр 12. 16). Ряд мест в Е. П. приоткрывают отдельные стороны церковной жизни апостольской эпохи: упоминается таинство Крещения (Евр 6. 2; 10. 22), косвенно таинство Евхаристии (Евр 6. 4-5) ( Vanhoye. 1986. P. 228-229; Lindars. 1991. P. 11, 138-142). Называя Христа τν ϒων λειτουρϒς (Евр 8. 2), автор понимает Его как Первослужителя святых таинств, включающих «предложение хлебов» (ср.: Евр 9. 2). На Тело Христа указывают слова о «большей и совершеннейшей скинии нерукотворной», и о пролитии «Своей Крови», благодаря чему Христос «приобрел вечное искупление» и совершил наше искупление (Евр 9. 11-12). Упоминание «Крови завета» (Евр 9. 20) многими также воспринимается как аллюзия на повествования о Тайной вечере (ср.: Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20). Вероятно, призывая укреплять благодатью сердца (Евр 13. 9) и питаться от жертвенника (Евр 13. 10), а также войти в святилище посредством Плоти и Крови Христа (Евр 10. 19-25), автор Е. П. имеет в виду также Евхаристию. Христ. священнослужители, к-рые проповедуют Слово Божие и руководят Церковью, называются общим именем «наставники» (Евр 13. 7, 24). Призыв к проявлению гостеприимства в отношении странников (Евр 13. 2), вероятно, указывает на то, что речь в Послании ведется о «домашней церкви». Толкования Е. П. |
| Несколько переводов этой картинки найдено в русских гравюрах 1935 ; но она встречается и в русских стенописях (Ильинская и Предтечинская церкви в Ярославле). Гравюра по большей части выставляет на первый план личность Пилата и Каиафы; стенописи – Иисуса Христа: Он сидит на возвышенном троне, в нимбе, со связанными руками; Его охраняют два воина с копьями; группа воинов внизу. По сторонам трона сидят восемнадцать судей с книгами и хартиями, на которых написаны их мнения; например, Иосиф Аримафейский: «посему воистинну будет зло, аще никтож в сем граде… невиннаго защитит»; Сар: «изгоним мятежника на погибель…» и т. д. 1936 Картина суда у Пилата обставлена по сторонам сценами суда Анны и Каиафы и поругания Иисуса Христа; вверху Бог Отец, а также объяснения Пилата с женой и с Иисусом Христом в уединенном месте. Композиция эта известна по немецкому памятнику XVI в. 1937 ; у нас – по памятникам не ранее XVII в. Надписи на некоторых русских гравюрах и иконах (О. Л. Д. П.) говорят, что прототип этой картины найден в Вене, в земле, на каменной доске. Правда это или нет 1938 , во всяком случае композиция имеет западноевропейское происхождение. Русские мастера, вводя ее в стенописи, изменили в ней типы и приблизили стиль ее к русскому иконописному стилю. Суд над Христом сопровождался поруганием Его: заплевания, заушения и насмешки имели место при суде первосвященника ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; ср. Лк. 22:63–64 ); продолжались у Ирода ( Лк. 23:11 ), особенно же у Пилата ( Мф. 27:27–30 ; Мк. 15:16–19 ; Ин. 19:1–3,5,14 ). Скорбные чувства, вызываемые этими печальными событиями, их разлад с художественными идеалами древнехристианской эпохи, нежелание выставлять эту сторону напоказ невежественной, особенно языческой толпы объясняют нам недостаток этих картин страдания в изобразительном искусстве древнехристианского периода. В живописях катакомб, если не считать уже разобранного нами изображения в катакомбах Претекстата 1939 , нет ни одного примера такого изображения. В скульптуре саркофагов, несмотря на близкий повод к тому в сценах суда Пилата, художники избегают его: от суда мысль их переносится не к уничижению Иисуса Христа, а к прославлению Его; осужденный тут же рядом представляется славным Учителем, стоящим на горе, из которой вытекают четыре райские реки, символизирующие Четвероевангелие, иногда Он с крестом в руке, иногда даже на небе 1940 . |
| Свящ. Писание представляет такое богатство смыслов, что не следует бояться многообразия подходов к его толкованию (In Cant. 2. 4). Некоторые части сочинений Н. А. представляют собой своего рода антологии, подборки библейских цитат на определенные темы: о евангельской безмятежности (Мф 6. 28 - Nil. Ad Agath. 11. 20//PG. 79. Col. 932; Exerc. 6, 67//Ibid. Col. 725, 800); о послушании Авраама (Ad Agath. 11. 6, 12; 12. 10//Ibid. Col. 912, 920, 960; Exerc. 13//Ibid. Col. 733; In Cant. 28. 8; 32. 19); о духовной борьбе, согласно ап. Павлу (In Albian.//PG. 79. Col. 701; Ad Agath. 11. 14; 12. 3//Ibid. Col. 924, 944; Exerc. 63, 66//Ibid. Col. 796, 800; Ad Magnam. 43, 51, 60//Ibid. Col. 1021, 1036, 1049; In Cant. 11. 9). Н. А. нередко приводит библейские сюжеты, на которые обычно мало обращают внимания: ослиная челюсть - оружие Самсона (Суд 15. 15 - In Cant. 12. 3), сон привратника в доме Иевосфея (2 Цар 4. 6 - In Cant. 35. 19). Приступая к толкованию Книги Песнь Песней Соломона, он признаёт, что чтение этой книги, насыщенной образами плотской любви, может послужить соблазном для монаха и стать «приманкой для похоти» (In Cant. 1. 1). Необходимо преодолеть внешнюю видимость образов, чтобы понять истинный смысл Песнь Песней (Ibid. 2. 1), поскольку человек не в состоянии созерцать глубинный смысл Свящ. Писания, пока не достиг «безмолвия», т. е. свободы от рабства страстей. Духовное руководство Необходимым условием подлинной духовной жизни является послушание, совершенное подчинение воле духовного наставника. Н. А. приводит библейские аллегорические образы пагубности непослушания - это Авель (Быт 4. 8), Дина , дочь патриарха Иакова (Быт 24. 1-2), Гиезий (4 Цар 5. 20) и Иуда Искариот . Авель был убит, а Дина подверглась насилию, потому что предались безмолвию, не достигнув совершенства путем послушания (De mon. praest. 17//PG. 79. Col. 1080; Exerc. 47//Ibid. Col. 777). Гиезий и Иуда пренебрегали своими духовными учителями и неправильно понимали смысл послушания (Exerc. 36//Ibid. Col. 765). Послушание должно быть не просто внешним, а внутренним. Первым нарушил заповедь послушания Адам, к-рый поставил под сомнение абсолютную власть своего Учителя, Бога, оказавшись неспособным отречься от своей воли. Отказ от послушания, по мысли Н. А., означает для монаха падение и неизбежно влечет духовную смерть, если только Бог не вразумит такого человека (Ep. III 304//Ibid. Col. 533). Смертельно опасно пренебрегать даже незначительными требованиями учителя (Exerc. 27//Ibid. Col. 756), не только потому, что это наносит вред самому ученику, но и потому, что «нерадение учеников вводит в опасность учителя, особенно когда ученики ленятся по недостатку сведений у учителя» (Ibidem). |
| Ελογητο ‘Благословенного’ — замена Имени Божиего (другая такая замена — δυνμεως ‘Силы’ звучит в ответе Иисуса, ср. 2 Фес 1:7). Поскольку в палестинском иудействе в дохристианский период выражение “Сын Божий” не было титулом Мессии, можно предполагать, что властям были известны слова Иисуса, отраженные в Мф 11:27=Лк 10:22 или что выводы были сделаны из притчи о злых виноградарях (12:1–12). 62. κα ψεσθε τν υν το νθρπου κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως κα ρχμενον μετ τν νεφελν το ορανο ‘и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных’. Вопреки мнению ряда комментаторов, параллели ВЗ (Пс 109:1 и Дан 7:13) указывают не на Вознесение, а на Парусию: хотя верно, что Дан 7:13 подразумевает восхождение к Богу, порядок скрытых цитат здесь указывает, что пришествие следует за восхождением. Первосвященник и члены синедриона увидят Иисуса как грядущего Судию при общем воскресении из мертвых. 63. Первосвященник разрывает на себе одежду в знак того, что услышанные им слова κ δεξιν καθμενον τς δυνμεως ‘сидящего одесную силы’и утвердительный ответ γ εμι ‘Я (есмь)’ на вопрос о “Сыне Благословенного” он рассматривает как богохульство; об этом см. в Мишне (Санхедрин 7:5). Одно лишь признание себя Мессией не могло считаться преступлением. 84. Отречение Петра (14:66–72) (Мф 26:69–75; Лк 22:56–62) Скорее всего восходит к свидетельству самого апостола Петра. 68. ρνσατο значит собственно ‘отрицал (это)’; однако читатель мог видеть и второе значение — ‘отрекся (от Него)’. Οτε οδα οτε πσταμαι σ τ λγεις ‘не знаю и не понимаю, что ты говоришь’ может быть понято по-разному в зависимости от того, считаем ли мы это целым предложением или ставим точку после πσταμαι ‘понимаю’ и знак вопроса после λγεις ‘говоришь’, а также от того, как мы понимаем слова οδα ‘знаю’ и πσταμαι: (1) ‘Не знаю и не понимаю, о чем ты говоришь’; (2) ‘Не знаю Его и не понимаю, о чем ты говоришь’; (3) ‘Не знаю и не понимаю (сказанное тобой). Что ты имеешь в виду?’; (4) ‘Не знаю Его и не знаком с Ним. Что ты имеешь в виду?’. Высказывалось еще предположение, что перед нами — неточный перевод, калькирующий арамейскую конструкцию, не нуждавшуюся в союзном слове; тогда — (5) ‘Я не знаю и не знаком с Тем, о Ком ты говоришь’. Наиболее вероятно здесь (3) или (1) по той психологической причине, что первое отречение скорее могло быть высказано в косвенной форме. |
| 1), яже аще бы по единому писана быша, — говорит Богослов, и прочее (Ин. 21, 25). И просто: всякое писание и всякое слово Божие или какого-либо святого заключает в себе скрытое намерение (касательно) чувственных или мысленных творений, и не только это, но и всякое человеческое слово также. И никто не знает смысла встретившегося изречения, иначе как по откровению. Как Господь говорит о ветре: Дух, идеже хощет, дышет и прочее (Ин. 3, 8), о чем Златоуст сказал: не потому, чтобы воздух имел власть, говорит Христос идеже хощет, но снисходя немощи Никодима, указывает на ветер, дабы (Никодим) понял говоримое ему. И притчею о воздухе сказал о Святом Духе, то есть о слове, которое говорил ему (Никодиму) и некоторым другим, — (глаголы) яже глаголю вам, дух суть (См.: Ин. 6, 63), то есть духовное, а не как вы думаете, ибо не о телесных вещах говорю Я, чтобы вы, будучи телесными, могли понять это. Потому, говорит Дамаскин, если кто-либо не услышит от самого сказавшего слово, с каким намерением оно сказано, то не может сказать: знаю намерение, с которым он это сказал. Как же осмелится кто-либо сказать, что знает намерение Божие, сокрытое в Святых Писаниях, без откровения Сына Его? Когда Сам Христос сказал: Емуже аще волит Сын открыти (Мф. 11, 27), то есть тому, кто имеет произволение получить от Него мысленно, чрез соблюдение Божественных Его заповедей, без которых говорящий, что он знает, — обманывается, ибо он говорит гадательно, а не поистине научился от Бога, сказал Лествичник, хотя по самомнению и хвалится безмерно. К такому говорит Богослов иногда: о ты, любомудрейший, и прочее, а иногда: о ты, книжник, — порицая возношение, вследствие которого таковой неразумно думает, что имеет что-либо. Но и самое то, что он думает иметь, взято будет от него, потому что не захотел он сказать: «не знаю», как и все святые, чтобы чрез смирение (исполнилось на нем) дано будет ему и преизбудет (Ср.: Мф. 13, 12), подобно тем, которые, и зная, говорили, что ничего не знают, как пишет Златоуст. Ибо апостол не сказал, не у что разуме, но не уразумел, якоже подобает разумети (1 Кор. |
| Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19–20 ) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46 ; Деян. 17:31 , 2Фес. 1:6–8 ). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4. 61:5–9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24–25; 45:22; 66:18–21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел – прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5–6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7–8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1Пет. 2:10 ; Отк. 7:9 ), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1Пет. 2:9 ; Отк. 1:6 ), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10–16; об обращенных язычниках – к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2. 61:10–11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 – 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 – «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22 ), а последняя – как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10 ). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13. 62:1–5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7–16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне – что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б). |
| Вот как высоко ценили все Божьи угодники Богооткровенную истину, сохраняемую в целости и без повреждения в Святом Православии! Они ясно сознавали огромное ее значение для получения и преумножения в нас благодати, без которой невозможно правильно начать и успешно вести духовную жизнь во Христе. Экуменическое соединение «церквей», реализуемое в ущерб истине, приведет к гибели истины. Зачем нам такое «объединение» без спасительной истины, о которой Псалмопевец говорит: «Оружием обыдет тя истина Его» — истина Божия ( Пс. 90, 4 )?! Истина настолько важна, что без нее человек погибает, и о ней Спаситель сказал: «Уразумеете истину, и истина свободит вы» ( Ин. 8, 32 ), т. е. спасет вас от грехов, как прекрасно толкует блаж. Феофилакт 234 . Истина освящает ( Ин. 17, 17 )·, она настолько необходима для нашей вечной участи, что Сам сын Божий сошел с небес, чтобы ее раскрыть нам и свидетельствовать о ней ( Ин. 18, 37 ). Будучи Сам воплощенной Истиной ( Ин. 14, 6 ), Он источает слова истины, которые суть дух и жизнь ( Ин. 6, 63 ). Этой Истине верующий обязан иметь послушание ( 1Петр. 1, 22 ) и покорность ( Рим. 2, 8 ), ибо вечная гибель и осуждение грозят людям, не поверившим истине ( 2Фес. 2, 12 ). Но нынешние экуменически настроенные «христиане» мало интересуются Истиной. Их воодушевляет гордая мысль об «объединении», к которому они упорно стремятся при всех своих догматических разногласиях и смешении языков (ср. Быт. 11:7 ). В сущности они созидают новую Вавилонскую башню! Поскольку это созидание совершается без Божьего благословения, то башня обрушится, будучи основана не на камне Истины Божией, а на песке человеческих заблуждений (ср. Мф. 7:24, 27 ). Об этом прекрасно сказано в «Декларации ко всем христианам мира», принятой на Совещании автокефальных православных церквей, созванном в Москве в июле 1948 года: «Мы полагаем, что экуменическое движение есть новая попытка построения Вавилонской башни, как признак очередного заблуждения человечества… Мы вправе считать экуменизм соблазнительным заблуждением, основанным на пороке гордости. Его принцип: соединяйтесь, соединяйтесь, во что бы то ни стало, на любом основании, но соединяйтесь! — Этот принцип есть принцип принудительного унионализма, за которым неминуемо может последовать лишь церковнический тоталитаризм» 235 . |
| Когда мы говорим, что « праведный верою жив будет», то мы видим выход за рамки узко прагматического понимания ветхозаветного Закона. Мы знаем, что, в Законе сказано: кто будет праведен, то есть исполнять все уставы и повеления Божии, тому будет благо, богатство, здоровье и так далее; кто не будет, тот будет наказан, разорен и так далее (Втор. 11: 8, 13–15, 16–17, 22–28)… А здесь мы как раз видим, что главное в отношениях с Богом есть не получение от Него каких-то внешних благ, но пребывание с Ним. Само по себе наличие такой веры, такой жизни и есть главное сокровище, которое не разрушается даже в те моменты, когда казалось бы, что внешне все погибает. Если человек праведен, если он имеет веру, то это составляет основное содержание его жизни; жажда богообщения является центральной для человека, что и показывает нам здесь пророк Аввакум; о том, что среди страданий, даже если будет голод, даже если маслина не принесет плода и так далее, – « тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв. 3: 18), уже совершенно бескорыстно, зная, что Господь человека верного Ему в беде не оставит [см. 63, с. 195]. Такой человек уже не будет говорить: « если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф. 27: 40). Закончить эту главу я хочу еще одной цитатой из толкования блаженного Феодорита. «Известно мне, что иные всю молитву Аввакумову понимая исторически, утверждали, будто бы Пророк предрек сие о возвращении из Вавилона. Не буду противоречить, если кому угодно полагать, что прообразовательно предречено сие о возвратившихся из плена, потому что такое разумение согласно и с моим толкованием, если ветхозаветное подлинно есть действительное прообразование новозаветного. Если же кому желательно дознать в точности, пусть истолкует пророчество, и увидит, что в нем большая часть нимало не соответствует прообразованиям. Впрочем, о сем пусть судят как угодно. А я умоляю читателей извлекать пользу из толкуемого, и при помощи божественной силы совершать течение, и возжелать победных венцов, податель которых – Владыка Христос» т. 30, c. 40]. |
| Б. СВОБОДА БОГА С. – сущность Бога. Он – Тот, Кто совершает все «по изволению воли Своей» ( Еф. 1:11 ). Творя или спасая, Бог совершенно свободен (ср. Рим. 9:14 ). Люди заблуждаются, полагая, будто обетования Иисуса, относящиеся к молитве, дают им возможность манипулировать Богом; нельзя заставить Бога исполнять чью-то волю. Человек не может и не должен посягать на С. Божьего волеизъявления и Божьих деяний. ⇒ Святость. В. СВОБОДА ВЫБОРА Сотворив человека по Своему образу и подобию ( Быт. 1:27 ), Бог наделил его свободной волей. В результате грехопадения ( Быт. 3:1 ) человек, преступив назнач. ему Богом границы ( Быт. 2:16 ), не обрел С. ( Быт. 3:5 ), а утратил ее. И теперь он мог принимать самостоят. решения только в вопросах внешней жизни. Эта область отношений, огранич. «чистым разумом», довольно обширна. Здесь можно достичь «разумного» гражданского порядка и внешней справедливости (ср. с антич. философией). Но человек не может обратиться от греха, опираясь исключительно на свои собств. силы, не может изменить свое сердце и свою сущность, так как он отчужден от познания Божьих дел и Божьей воли ( Быт. 6:5 ; Быт. 8:21 ; Ин. 3:6 ; 1Кор. 2:14 ; Еф. 4:18 ; Еф. 5:8 ) и живет по воле князя тьмы, вследствие чего подлежит Божьему суду ( Еф. 2:2 ). Только Триединый Бог – Отец ( Ин. 6:44.65 ), Сын ( Ин. 8:36 ) и Св. Дух ( Ин. 6:63 ) – может обращать сердца, «оживотворять мертвых по преступлениям» («природный» же человек должен умереть, Рим. 6:4 ; Еф. 2:5 ). Только призыв Бога возвращает человеку С., которая позволяет ему проявить послушание и снова обратиться к Богу ( Ин. 1:11 ). Человеку необходимо откликнуться на Божий призыв, «производящий хотение и действие» ( Флп. 2:12 ). В соотв. с этим следует понимать и другие места Библии, где звучит призыв к человеч. воле ( Исх. 20:2 ; Нав. 24:14 ; Иез. 18:31 ; Деян. 2:40 ; 2Кор. 5:20 ) и выражается неприятие человеч. несвободы. Человек постоянно сохраняет С. воспротивиться Богу, остаться глухим к слову Божьему, встать на сторону князя тьмы и тем самым избрать Божье проклятие ( Мф. 23:37 ). Бог наказывает таких людей и спрашивает с них за их неверные решения (⇒ Избрание, III). |
| Аминь! Письмо 62 12.12.1952 г.Твое сердечное письмо я получил своевременно; от души благодарю за твое доброе желание и расположение к моему убожеству.Радуюсь, что оперировали тебя благополучно, не моя слабая молитва помогла тебе, но вера твоя в молитвы мои. Это видно из святого Евангелия; много раз говорил Спаситель: " По вере твоей да будет тебе " .Я лежал в больнице в городе Иоенсуу две недели; теперь с Божией помощью чувствую себя хорошо.Очень хорошо знаю я желание женщины; иметь чад и ее скорбь не иметь детей. Мое желание, чтобы Господь исполнил по желанию вашего сердца; расположимся на волю Божию и будем ждать Его милости.Ты предлагаешь свои услуги помочь чем-либо мне, все у меня есть, не надо посылать ничего. А по получении сего письма напиши мне свое самочувствие, буду ждать терпеливо твое письмо. Письмо 63 27.4.1952 г.Все отвечал на письма разным лицам, вот очередь пришла и на твои письма надо отвечать. Это хорошо, что любишь дома сидеть и к себе никого не звать, а если люди что скажут, ты держись своих убеждений. Тоже хорошо держать себя подальше от приходских дел, а когда что коснется и надо говорить — не забудь, прежде помолись, на опыте увидишь пользу. Хоть и тяжеловато терпеть скорби, но очень полезно. И мы должны готовиться с Божией помощью терпеть поношение, укорение, презрение и насмешки, если так подготовимся, когда они придут, легче будет переносить их. Люди непостоянны: сегодня хвалят, а завтра свалят. Письмо 64 26.6.1952 г.Твою посылочку и письмо получил я своевременно. За посылочку надо тебя не благодарить, а побранить, сама живешь в скудости и выдумала посылать посылочки, да еще схимнику, который должен питаться хлебом и водой по примеру св. отцов. Говорю тебе строго, чтобы впредь этого не было.Ты пишешь, " что ленивая и нерадивая " и просишь, чтобы поругал тебя. Как я могу тебя ругать, когда сам состарился и этим недугом одержим и у меня его больше, чем у тебя. Все же не будем унывать и отчаиваться, смиримся и положим начало, хотя и в 11-й час мы пришли (Мф. |
|
|
