| К особенностям учения И. Л. о молитве относится ее тесная связь с памятованием о смерти: «Иные говорят, что молитва лучше памятования об исходе (κρεττον εναι προσευχν μνμης ξδου), но я воспеваю две сущности в единой ипостаси» (Ibid. 28. 46 (28. 48)). «Непрерывное памятование о смерти» стоит в одном ряду с «неразвлекаемой молитвой» (Ibid. 4. 119). Подобно молитве, памятование о смерти не прекращается даже в течение сна (Ibid. 1. 4 (1. 10)). Неоднократно упоминается в «Лествице» непрестанная молитва (Ibid. 4. 41 (4. 33); 4. 118 (4. 119); 6. 4 (6. 6); 18. 5 (17. 5); 28. 27 (28. 30); 28. 25 (28. 28); 28. 29 (28. 33); 28. 60 (28. 59); 28. 63 (28. 61)). Братья мон-ря, к-рый посетил И. Л., занимались непрестанным «умным деланием» (νοερ ρϒασα) «не только в трапезной, но при всякой встрече друг с другом и в каждом собрании» и были углублены во внутреннюю «молитву, творившуюся в душе (κατ ψυχν προσευχ)» (Ibid. 4. 17 (4. 18)). Непрестанная молитва является орудием против бесчувствия (Ibid. 18. 5 (17. 5)). При этом она не может заменить регулярную уставную молитву; напротив, она помогает ей (Ibid. 28. 31 (28. 35), ср.: Ioan. Cassian. Collat. 10. 14). Молитвенная практика, такая как размышление над псаломскими стихами, может продолжаться даже во сне (Scala. 30. 13 (30. 6)), так как «душа, непрестанно поучавшаяся днем в слове Господнем, и во сне охотно занимается тем же (μφιλοχωρεν πφυκεν)» (Ibid. 20. 20 (19. 13); см. также: Ibid. 27. 17 (27. 1. 16)). Толкуя евангельские слова «никто не может служить двум господам...» (Мф 6. 24), И. Л. утверждает, что молитвенное делание не совместимо ни с каким др. делом: «Если глаза отяжелели,- берись за рукоделие, но если нет сна,- не касайся до рукоделия; потому что невозможно занять ум Богом и мамоною, то есть и Богом, и рукоделием» (Scala. 14. 25 (14. 23)); «никому не прилично во время молитвы заниматься рукоделием, а тем паче работой. Ибо, по свидетельству великого Антония, ясно научил сему Ангел» (Ibid. 19. 8 (18. 6)). И. Л. учит также об особой, непрестанной и единословной, молитве, сопутствующей безмолвию и состоящей в непрестанном памятовании об Иисусе. Он - один из первых писателей, к-рый прямо говорит о молитве Иисусовой, продолжая линию, предначертанную свт. Диадохом Фотикийским. |
| Часть II. Общественный быт. Общественный быт слагается из троякого рода отношений: семейных, гражданских и государственных. Глава I. Семья и ее устройство § 59. Семья, как основа еврейского общества Основу еврейского теократического общества составляла семья. Взятый в своей совокупности, еврейский народ составлял потомство одной Семьи патриарха Авраама, призванной Богом к осуществлению данных ее родоначальнику обетований (ср. Мф. 3:9 ; Ин. 8:37 ). Для сохранения бывших в семье Авраама воспоминаний, равно для осуществления возложенных на нее Промыслом задач, было необходимо такое устройство семейной жизни в потомстве Авраама, при котором бы, во-первых, достигалось по возможности преемство происхождения от патриарха Авраама, во-вторых соблюдалась чистота семейных отношений и в-третьих сохранялась верность младших поколений заветам и традициям поколений старших. Для того, чтобы семейная жизнь евреев согласовалась с осуществлением ими теократического призвания, евреям были даны точные и строгие определения касательно семейной жизни, а именно – касательно брака, деторождения, семейных отношений и воспитания детей. § 60. Общий характер законодательства относительно семейной жизни Брак свое начало получил при самом творении человека. Богу было угодно создать человека, в лице двух индивидуумов разных полов, как говорит по сему поводу книга Бытия: «И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их» ( Быт. 1:27 ; ср. Мф. 19:4 ). По сотворении мужа и жены, Бог благословил их брачное сожитие и указал цель этого сожития в деторождении и последовательном размножении существ, подобных себе ( Быт. 1:28; 2:22–24 ). В факте сотворения человека в виде двух индивидуумов разных полов, в сочетании их в одну биологическую пару и в заповеди относительно их размножения 1) дано указание на брачный союз, как на единственно законное средство для размножения человеческого рода, 2) указана моногамическая форма этого союза, как нормальная, в 3) определена недозволительность развода (ср. Быт. 2:24 , ср. Мф. 19:5–6 ) и 4) указана цель брачного сожития, именно рождение и воспитание детей. Косвенным образом здесь отрицается: внебрачное сожитие, как недозволенное Творцом, посягновение на чистоту брачного союза, его расторжение, брачное сожитие бездетное, поставляющее целью одно половое удовольствие, и, наконец, недобросовестное отношение к детям и их воспитанию. |
| 3069. Ср. у Филона (fug. et inu. 30. 168–169). 3070. См. Лев. 25:11. 3071. Ср. у Филона (fug. et inu. 31. 170–171). 3072. Сиагрий, епископ Вероны. Одним из его предшественников был свт. Зенон Веронский. Дата написания письма неясна. 3073. Для посвящения в девственницы требовалось одобрение епископа, который покрывал деву покровом как невесту Христову, произносил благословение и говорил проповедь (см. inst. u. 107). По канону 31 Гиппонского собора 397 г., после смерти родителей епископ принимал на себя заботу о деве: см. Hunter D. Rereading the Jovinianisi Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 461. 3074. См.: Мф. 18:16; Втор. 19:15. 3075. Ср.: Дан. 13:34–41. 3076. То есть к посвящению в девственницы. О покровении дев как символе их таинственного обручения Небесному Жениху Христу см.: Henry N. The Song of Songs and the Liturgy of the Velatio in the Fourth Century: From Literary Metaphor to Liturgical Reality/Conminuimy and Change in Chrismian Worship: Papers Read at the 1997 Summer Meeting and the 1998 Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society/Ed. R. N. Swanson. Woodbridge, 1999. P. 18–28. – Примеч. ред. 3077. То есть еще не посвященную. 3078. О нем см.: uita А. 44. 1. 3079. Ср.: hymn. 5. 15. 3080. Obstetrix – от obsto, букв. «преграждать путь». 3081. Ср. Быт. 35:17. 3082. Ср.: Быт. 38:27. 3083. Ср.: Исх. 1:15 и след. 3084. Ср.: hymn. 5 15. 3085. Ср.: Быт. 3:16. 3086. См. 1Фес. 5:3. Ср.: Ис. 13:8–9; Быт. 3:16. 3087. Ср.: Лк. 1:24. 3088. Ср. Мф. 1:18. 3089. Ср.: Лк. 1:28. 3090. Ср.: Дан. 13:15 и след. 3091. То есть ненадежные свидетели. 3092. Ср.:3 Цар. 21:10, 12. 3093. Ср.: Дан. 13. 3094. Ср.: Мф. 26:59–60. 3095. Ср.: Суд. 19–20. 3096. Ср. у Иосифа Флавия, antiq. iud. 5. 2. 8–12 (136–174). Этот эпизод приводится также в οff. 3. 19. 112–117. 3097. Ср. у Вергилия. Aen. 4. 51: causasque innecte morandi. 3098. Ср. у Вергилия. Aen. 5. 609: uiam celerans… decurrit. 3099. Ср. у Вергилия. Aen. 8. 309: uarioque uiam sermone leuabat. |
| 56. Блаженны те, которые, попавши в сети врага, успели разорвать его путы и скрылись, бежав от него, как рыба, спасшаяся из мрежи. Рыба, пока в воде, если, будучи поймана, прорвет сеть и скроется в глубину, то спасется; а когда извлечена на сушу, не может уже помочь себе. Так и мы, пока еще в этой жизни, имеем от Бога власть разорвать на себе узы вражеской воли, и покаянием свергнуть с себя бремя грехов, и спастись в Небесное Царство. А если застигнет нас страшное оное повеление, и душа выйдет, и тело предано будет земле; то не в силах уже мы помочь себе, как и рыба, извлеченная из воды и заключенная в сосуде, не может уже оказать себе помощи. 57. Не будем ждать, пока придет смерть, чтоб не остаться нам в стыде в Воскресение мертвых; когда святые облекутся в светлую ризу, какую уготовали себе добрыми делами. Если увидим тогда себя не только обнаженными светлой славы, но и очерненными, исполненными зловония, то какой стыд овладеет тогда нами? – Постараемся же о том, чтобы не подвергнуться такой опасности, вступив в подвиг покаяния и очищения себя от страстей. 58. Грех есть тьма, а добродетель – свет. Грех, когда любят его и творят, чернит своих делателей; а добродетель, когда подвизаются в ней, преуспевших в ней делает светлыми. 59. Сотворим плод, благоугодный Богу, прежде нежели изыдет страшное повеление взять душу из тела нашего. Горе тогда оскорбившему Господа Бога нашего и не покаявшемуся! Станет он искать времени, которое погубил в нерадении, – и не найдет. Восплачем же пред Господом Богом нашим, чтобы обрести у Него щедроты. Пока есть у нас время, побережемся, и снищем благословение Господне. Не о деньгах у нас забота; их если и лишится кто, может вместо них приобрести другие. У нас в опасности душа, если погубим ее, то не можем уже возвратить (Мф. 16, 26, 27). 60. Дни наши бегут, и конец приближается. Восплачем пред Господом Богом нашим, пока не заключены во тьму кромешнюю. Тогда и многими слезами не можно будет возвратить нам дни сии, если проведем их в нерадении, и нимало не воспользуемся ими для спасения своего. Се ныне время благоприятно: се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2). Блаженны трезвенствующие, потому что увенчаются они в радовании. Блажени плачущии ныне, яко тии утешатся (Мф. 5, 4) вместе с избранными Божиими. Блаженны трудящиеся о Господе, потому что их ожидает райское наслаждение. |
| 258. Куда положил Иосиф из Аримафеи тело Господа Иисуса Христа? Тело Господа Иисуса Христа положил Иосиф из Аримафеи в собственный гроб, высеченный в скале, где еще никто не был положен ( Мф.27:59–60 ; Лк.23:53 ). 259. Что потребовали еврейские священники и книжники от Пилата после погребения Господа Иисуса Христа? После погребения Господа Иисуса Христа еврейские священники и книжники потребовали от Пилата, чтобы он велел гроб запечатать и поставить у него воинскую стражу ( Мф.27:62–66 ). 260. Отчего Господь Иисус Христос отдал добровольно Свою жизнь за человечество? Господь Иисус Христос отдал добровольно Свою жизнь за человечество: 1) чтобы за гордость, сластолюбие и непослушность, являющиеся причиной первородного греха и всех остальных грехов, принести Себя в добровольную жертву на отпущение грехов всего мира ( 1Ин.2:2, 12 ); 2) чтобы, взяв на Себя грехи всех людей, этой святой жертвой примирить людей с Богом ( Рим.5:10 ); 3) чтобы восстановить в людях образ Божий, который они осквернили в себе своим грехом ( Кол.3:10 ); 4) чтобы избавить нас грешных от вечного рабства и обеспечить нам спасение и вечную жизнь ( Ин.3:15 ; Рим.5:9 ). 261. Правильно ли учение, что Господь Иисус Христос отдал Свою земную жизнь на смерть за правду Божию и за благо Своих ближних? Учение, что Господь Иисус Христос отдал Свою земную жизнь на смерть за правду Божию и за благо Своих ближних, хотя отчасти и правильно, но совершенно недостаточно. 262. Отчего учение, что Господь Иисус Христос отдал Свою земную жизнь на смерть за правду Божию и за благо Своих ближних, совершенно недостаточно? Учение, что Господь Иисус Христос отдал Свою земную жизнь за правду Божию и за благо Своих ближних, совершенно недостаточно потому, что в нем нигде не упоминается о примирении с Богом, об отпущении грехов и о вечном спасении, что было самой главной целью Его смерти. 263. За всех ли людей принес Себя Господь Иисус Христос в жертву? Господь Иисус Христос принес Себя в жертву за всех людей, ибо апостол Павел говорит, что Иисус Христос «предал Себя для искупления всех» ( 1Тим.2:6 ). |
| Взгляд Библии не играет никакой роли. Если человек начнёт понимать Писание в отрыве от написанного ОСБ, его обвинят в отступничестве и изгонят из общины. Запрещается собираться вместе для независимого исследования библейских вопросов. Например, в Библии Христос призывал первых христиан решать спорные моменты всем миром, а не группкой руководителей в закрытом режиме, как это делается у современных культистов. В «Сторожевой Башне» за 15 июня 2009 года (стр. 24) по этому поводу писалось: «В Библии иногда говорится, что «собрание» решает определённые правовые вопросы ( Мф.18:17 ). Однако в действительности эти вопросы решают только старейшины – как представители собрания. Принимая решение, старейшины не советуются со всеми членами собрания, чтобы узнать мнение каждого». Так что, если в Библии от имени Христа что-то «иногда говорится», «в действительности» «Сторожевая Башня» может это отменить. Еще в 1910 году, в «Сторожевой Башне» за 15 сентября основатель культа Чарльз Рассел писал, что «люди не могут распознать Божьего плана, изучая Библию саму по себе» и «если человек отложит [его] книгу и попытается читать одну только Библию, то через два года окажется во тьме… Шесть томов моей книги – это не просто комментарии к Библии, но сама Библия ». Расселу вторят все последующие руководители культа. Например, 30 апреля 1980 года член Руководящего совета Карл Клейн, озабоченный вопросом инакомыслия в рядах адептов, заявил: «Избегайте глубокого Исследования Библии с целью определить смысл Писания». В мае того же года вице-президент ОСБ Ллойд Берри сказал: «Когда мы говорим о законе, мы говорим об организации… Мы не должны собираться в клику, чтобы обсуждать взгляды, противоречащие верному рабу [то есть элите]». Чтобы Библия не доставляла лишних хлопот, в 1961 году от неё окончательно отказались и выпустили самиздатовский перевод с вопиющими искажениями текста и намеренными вставками. Например, в тех местах, где речь шла о Христе, вставлялось слово «Иегова», хотя ни в одном древнем манускрипте Нового Завета такого слова нет ( Деян.7:59–60 ; Рим.10:9–13 ; Кол.3:23–24 и т.д.). В новой версии «Священного Писания» Иисус оказался распятым на столбе одним гвоздём в обе руки, поскольку в культе крест считают символом ложной религии. И это несмотря на то, что, согласно как минимум двум библейским цитатам, на Голгофе использовался явно не столб ( Мф.27:37 ; Ин.20:25 ). |
| Если же так, то должно было вступить в силу прямо обратное. Необходимо было, чтобы евреи очистились духовно, бесповоротно отказались от своих предубеждений и беспрекословно последовали призыву Спасителя: гряди по Мне! К прискорбию, он нашёл отклик лишь в презренных мытарях, оказавшихся более чадами премудрости и Авраама. Фарисейская знать не обладала ни простодушною искренностью Нафанаила, ни пророческим прозрением Симеона, ни благочестивою восприимчивостью Анны. Не имея благородного мужества воспеть себе «Ныне отпущаеши», она решилась сокрушить непокорного по принципу: кто не с нами, тот не только на нас, но и злейший враг наш. Христос же – не в пример саддукеям – требовал, как раз, противного; и естественно, что, при жестоковыйности фарисейских вождей, Он не мог быть другом их, а они ненавидели Его всем своим существом. По этой причине и полемика Его касалось не частных пунктов, отдельных мнений, школьных disputata; она потрясала и уничтожала всю фарисейско-еврейскую систему, направлялась против самой «закваски». Конечно, Он признавал учительный авторитет фарисеев в качестве только уст Моисеевых (Мф.23:2,3); однако наряду с этим Он не менее громко и твёрдо провозглашал, что они лишь олюбодействовали престол великого пророка. Пред этими громами божественного гнева стушёвывались всякие партийные оттенки, – и все закоренелые националисты сплотились в одном преступном заговоре на Господа. Свои заветные прерогативы они толковали под углом зрения благородства крови Авраамовой и отожествили их до неразличимости. Божественные обетования слились с чисто расовыми вожделениями, и всякое покушение на последние казалось попранием святыни, оскорблением Иеговы и Его закона. Так и вышло, что Сын Божий, отвергнут был теми, кто считал себя чадами Божиими, по преимуществу. Когда и горевший в Иоанне светильник был насильственно погашен ( Ин.5:35 ), – не мог ожидать лучшего и Податель света, нестерпимого для привыкших к темноте глаз. Разве эти органы ума и сердца у фарисеев были исправнее, чем у саддукеев? Если же они были одинаковы и если равно нуждались в «брении», то и чувство их пред сиянием истины, без сомнения, было однородным и экстенсивно и интенсивно. Школьные различия исчезали, и между врагами наступал мир в этом деле что оправдывают и факты фарисейской солидарности с иродианами (Мф.22:1516; Мк.3:6, 12:16 ). И это тем более, что принципиальное противоречие относилось к самой основе воззрений. Как ни прикровенны были речи Господа, слушатели «поняли, что Он говорил об Отце» ( Ин.8:27 ) в строжайшем смысле, что усвояет Себе права, безмерно высшие Авраамовых ( Ин.8:5358 ), и потому заслуживает побиения ( Ин.8:59 ). И «иудеи» заявляли: о добре деле каление не мещем на Тя, но о хуле, яко Ты человек сый, твориши Себе Бога ( Ин.10:33 ). Даже по самому благоприятному суждению, это были «странные слова», которых нельзя слушать ( Ин.6:60 ), а изрекавший их – обольститель народа ( Ин.7:21, 8:47 ). |
| Она обнаруживалась здесь также в ежедневных общих трапезах, для которых каждый приносил свою долю. Но благодаря своей связи с молитвой и причащением эти трапезы имели специфически богослужебный характер, и добровольные приношения, поскольку составляли собой обнаружение xοινωνα, приношения требуемых припасов носили также богослужебный характер…» 55 . Действительно, параллели некоторых мест из других исторических документов подтверждают мысль Гарнака, по которой агапы были естественным выражением xοινωνα. Именно: сравнивая Деян. 11, 44–47 с IV, 32 и 1Кор. Х, 16–19 и выражением 27-й беседы св. Златоуста на 1 Кор. – αποοα της οινωνιας εης – мы можем констатировать тесную связь xοινωνα и η λσις του ου, как обнаружения первой. Blass, занимаясь в качестве экзегета этим стихом книги Деяний, допускает, между прочим, возможность предположения, что это место испорчено и ставит вопрос: «Если оно повреждено, не должно ли читать вместе с Вульгатой – της λσεως, (et communicatione fractionis panis)?» 56 . Другими словами, он подтверждает выше принятое положение. Разбор другого выражения греческого текста – η λσις του ατου – указывает и доказывает то, что здесь разумеются именно общественные трапезы – агапы в их связи с евхаристией. По свидетельству Blass’a, слова – λαν του ατου – везде, где они встречаются, – II, 46; XX, 7.11; XXVII, 35 (ср. 1Кор. 10, 6 ), представляют собою «торжественное обозначение вечери Господа» 57 . Такое понимание этого выражения получает свое историческое подтверждение в Сирском Пешито, где слова «в преломлении хлеба» дополняются словом «евхаристии». Однако это значение не может быть строго выдержанным в приложении к разбираемому выражению. Этому препятствует его употребление у Мф. 14: 19; Лк. 24:30–35 ; Деян. 27:35 . И, кроме того, оно, встречаясь иногда в Ветхом Завете 58 , употреблялось для обозначения одной части торжественной ритуальной иудейской трапезы, именно того благословения 59 и преломления хлеба, которое было необходимым началом трапезы и открывало собою пиршество 60 . |
| Наиболее употребительны были просторные, высокие погребальные камеры, в которых по стенам устраивались особые продолговатые ниши, куда и помещались останки умершего. Как на особенно типичную, можно указать на одну из таких гробниц – в (сев. Аравия). Это – в каменном склоне горы пробитая пещера и разделанная в целую комнату, близкую по своей форме к квадрату 6 . Здесь обычно находил упокоение целый род 7 . Не совсем еще отчетливая вера в воскресение тела заставляет однако евреев заботиться при жизни, где можно положить всю семью, род. В этом, конечно, сказывалась тесная, человеческая связь живых, которые свои чувства и представления переносили и за гроб. Погребальные пещеры-склепы употреблялись в Палестине и позже, в христианскую эпоху. Члены христианского общества следовали своему национальному обычаю и устраивали по-прежнему семейные склепы. Очень интересен один такой склеп недалеко от Назарета в деревушке Шефа-Амерь, относимый к IV веку нашей эры. Он также сделан в скале, дверью служит большая каменная плита. Внутри камеры устроено три гробницы в виде римских катакомбных аркосолиев. Стенные плоскости заняты колоннам, изображениями птиц, разными христианскими символами. Снаружи вход украшен виноградной лозой, вырастающей из двух ваз по бокам двери 8 . Таков приблизительно и был склеп-пещера, куда Иосиф Аримафейский положил Пречистое Тело Спасителя (ср. Мф.27:59–60 ; Мк.15:46 ; Лк.23:53 ; Ин.19:40–42 .) С течением времени в Палестину начали проникать иноземные влияния, которые повлияли и на погребальную практику потомков Авраама. Очень рано египтяне принесли сюда свой тип – не пещерный склеп, а тип монолитный, который привился в Иерусалиме. К таким сооружениям прежде всего следует отнести египетский монолит в Силоамской долине недалеко от Иерусалима, который считается одной из самых ранних палестинских одиночных гробниц: архитектурные особенности позволяют отнести к досоломоновской эпохе. Силоамский памятник представляет собой трапецоидальный монумент в 3 метра высоты и по горизонту 6 метр. |
| Толкуя евхаристические места НЗ, К. всякий раз сводил их к духовному приобщению ко Христу, опираясь при этом в качестве своего рода «герменевтического ключа» на Ин 6. 63, 1 Кор 10. 3-4 и Евр 9. 9-10. Эти места в НЗ, по убеждению К., свидетельствуют о необходимости понимать причащение исключительно духовно. Так, согласно К., слова Христа в Ин 6. 32-59 относятся не к материальному, а к духовному вкушению Его Тела: вкушать плоть Христову означает познавать Христа и любить Его ( Kriechbaum. 1967. S. 103). К. предлагал собственное толкование установительных слов Христа на Тайной вечере (см.: Мф 26. 26-28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 14-20), с к-рым не соглашались даже близкие к К. в учении о Евхаристии Цвингли, Эколампадий и Буцер (см.: Burnett. 2011. P. 136-137). По мнению К., говоря «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», Христос указывал не на Хлеб и Вино, а на Себя; т. о., преподавая ученикам Хлеб и Чашу, Христос не «превращал» их в Свои Тело и Кровь, но устанавливал как постоянные знаки для воспоминания верующими искупления, единожды совершенного Его Телом и Его Кровью на Кресте (Ibid. P. 62-63, 67-68). Объясняя 1 Кор 10. 16, К. утверждал, что «чашу благословения» и «преломляемый хлеб» ап. Павел именовал Телом и Кровью лишь символически, и главный акцент делал на духовном общении между собой всех тех, кто совершают воспоминание смерти Христовой (Ibid. P. 60-61, 72-73). «Виновность против Тела и Крови Господней» в 1 Кор 11. 27-29 К. интерпретировал не как недостойное принятие телесно присутствующего в Евхаристии Христа, но как указание на недопустимость участия человека в Евхаристии без веры в совершенное Христом искупление (Ibid. P. 63-64). Влияние и значение При оценке значения религ. деятельности и взглядов К. для развития протестантизма исследователи выделяют 2 аспекта его влияния: богословский и церковно-организационный. Наиболее сильным влияние К. на протестантизм было при его жизни: его идеи распространялись как через его сочинения, так и в ходе его общения со мн. |
|
|
