| Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2—12, 50:6; Ин.1:11; Мф.8:17; Рим.4:25, 5:10; 1Кор.15:3; 1Пет.2:24; Мф.26:63, 27:12; Мк.15:28—32; Деян.8:32—33; 1Пет.2:23; 1Ин.3:5; Лк.22:37; Мф.27:57, 59; Ин.10:11—18; Мф.20:28). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13—15, 11:10). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, — когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1—9, 2:2—5, 9:7, 49:6—9, 65:1, 66:19). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1—7; Мф.2:5—6; Ин.7:42; Лк.1:33). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» (Иер.23:6). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» (Иер.31:31—34, 32:39—40; ср.: Евр.8:8, 10—11; Рим.11:27; Деян.10:43). В горьком вавилонском рабстве пророк Иезекииль утешал своих соплеменников радостным обетованием о том, что Господь раба Своего, Давида, то есть его потомка — Мессию — сделает единым Пастырем и утвердит вечный Завет, в котором все будут иметь одно сердце и один новый дух, ходить по заповедям Господним, соблюдая и исполняя Божии постановления (см. |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| Мф.26:75. И изшед вон плакася горько . И выйдя вон, плакал горько. Вышел вон боясь, чтобы не схватили и его как плачущего; а плакал он не как-нибудь, а горько. Марк (14, 72) сказал, что он начал плакать. Иоанн опустил это, как рассказанное другими. Видел грех, посмотри и на раскаяние. Для того и записаны как грехи, так и раскаяние святых, чтобы мы, согрешив, подражали их раскаянию. Падение Петра допущено не только по указанным причинам, но и для того, чтобы он научился прощать согрешающих, зная их слабость из своей собственной, — так как он должен был быть поставлен пастырем, — затем, чтобы, совершая великие чудеса, был смиренномудрым и, помня о своем падении, все приписывал Богу; [подобно этому и апостол Павел, по допущению Божию, боролся с искушениями, чтобы он не превозносился, как сам сказал (2 Кор. 12:7), — но преимущественно для того, чтобы для согрешающих был прекрасный пример раскаяния. Если первый из учеников, который видел и совершил такие чудеса, пал до отречения, но после того, как сознал свое преступление и раскаялся, не только в короткое время смыл его, но был поставлен пастырем других учеников и совершал многие и великие чудеса, — то никакому грешнику не нужно отчаиваться, но тотчас же покаяться, взирая на богатство милости Господа. И здесь нужно заметить, что, по словам Матфея (26, 59, 67, 69) и Марка (14, 55, 65, 66), сначала происходил допрос у первосвященника, затем поругание над Иисусом Христом иудеев, а после того — отречения Петра; а по словам Луки (22, 56, 63, 66), сначала — отречения Петра, затем — поругание, а после того, когда уже наступил день, происходил допрос. Те не только рассказали случившееся, но обратили внимание и на порядок событий; а Лука, занявшись только рассказом о случившемся, не обратил внимания на самый порядок событий. Глава XXVII Мф.27:1—2. Утру же бывшу, совет сотвориша вси архиерее и старцы людстии на Иисуса, яко убити Его: и связавши Его ведоша и предаша Его Понтийскому Пилату игемону . Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. |
| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазиатских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Петр.5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (1 Петр.5:13). В истории христианской церкви известна церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, св. Петр и написал свое послание. В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие ап. Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62-м и 64-м годами после Р.Х. Второе соборное послание написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании ап. Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает ап. Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себе элементы иудейства, христианства и различных языческих учений (В сущности, гностицизм это — теософия, которая в свою очередь является фантазией в тоге философии). В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями «тайн». Второе послание написано незадолго до мученической кончины ап. Петра: «Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне» (2Петр.1:14). Написание можно отнести к 65—66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, откуда можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания. Послания святого Евангелиста Иоанна Богослова Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12-ти апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны громовы» — «воанергес» (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (Мф. 4 и Лук.10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мф. 17:1, 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечери, а при кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 13:23-25, 19:26). Сам св. Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике «которого любил Иисус» (Иоан. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого креста. |
| 63 Так мы понимаем фразу δ σφραγιζομνη φαντασα. Р. Синкевич переводит: «Когда мечтание приносится в жертву» («and when the imagination has been slain in sacrifice»). 64 Здесь явно указание на учение о «логосах» («смыслах») бытия, постигаемых путем «естественного созерцания». Это учение было намечено Евагрием Понтийским , а потом развито и подробно раскрыто преп. Максимом Исповедником . Согласно последнему, «все бытие по существу идеально. Оно есть не что иное, как совокупность логосов, исшедших из Логоса и разнообразно переплетающихся друг с другом. Все качественные различия бытия зависят от разных комбинаций этих логосов. Уплотнение их образует грубую чувственно постигаемую тварь. Весь мир, таким образом, представляет собой в большей или меньшей степени «одебеление» или воплощение Логоса, таинственно скрывающегося в λγοι под оболочкой тварного бытия и во всех действиях Своих обнаруживающего Свои λγοι Промысла и суда» ( Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 2003. С. 65–66). 65 В этом рассуждении свт. Феолипт, исходя из общехристианского постулата о приоритете духовного над телесным, указывает на должное соотношение между молитвой и телесной аскезой. Такое соотношение четко устанавливается уже в первоначальном монашестве, проявляясь, среди прочего, и в быту древних иноков. См. наблюдение на сей счет: «Каковы бы ни были занятия монахов в пустыне, главным было не прилепляться к ним душой и хранить разум свой для вещей духовных. Именно поэтому, по словам аввы Сисоя, монаху не стоит выбирать тот труд, который нравится. Даже в плетении можно найти что-то привлекательное. Физический труд мог быть довольно тяжел, но нельзя было допускать, чтобы он стал основным занятием монаха, заслонив собой главное – работу Богу» (Реньё Л. Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века. М., 2008. С. 112). 67 Это выступление свт. Феолипта против тех, кто целиком и полностью привержены внешней, то есть мирской, мудрости (ο τη θραθεν σοφα περειδμενοι), во многом совпадает с высказыванием свт. Григория Паламы , который говорит, что кто «надеется досконально разузнать истину всего в мире с помощью внешней мудрости, тот не замечает, что возводит строение своего знания на песке, вернее на волнующейся зыби, столь важное дело вверяя словесным плетениям наук, которые всегда можно опровергнуть другими плетениями. Безумцу уподобится такой мудрец, и приходится очень опасаться, как бы его не постигло великое падение, по Господней притче (см. Мф.7:25–26 )» (Св. Григорий Палама . Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 2003. С. 154). |
| 61 В войне с Хосровом Персидским, начавшейся при жестоком и необузданном императоре Фоке (602–610 гг.), Византия потеряла часть Сирии, а в начале правления Ираклия I – Палестину с Иерусалимом (к 614 г.). 62 Город на азиатском берегу Босфора – предместье Константинополя. 63 Каган – наименование хазарского князя. 64 Мисоны и скифы здесь: авары. 65 Моноксила (греч. monoksilon) – судно, выдолбленное из одного ствола. 66 Константин Погонат – Византийский император с 668 по 685 г. 67 Лев III Исавр – Византийский император, царствовавший в 717–741 гг. 68 Арабы. 69 В греческом православном мире собственно «акафистом», или «акафистным пением» называется только Акафист Божией Матери, за всеми же прочими произведениями этого жанра сохраняется название «икосы» или «херетизмы». 70 Китий – город на южном берегу острова Кипр, близ нынешнего местечка Ларнака. 71 Святой апостол Иоанн Богослов писал Евангелие позже всех, уже после смерти Лазаря. (Кончина Иоанна последовала в начале II века). Время написания первых трех Евангелий: Матфеем – около 41 г.; Марком – 46 г.; Лукой – 61–62 г. Праведный Лазарь преставился в 63 г. по Р. Х. 72 По Софронию, Иоанн Богослов написал свое Евангелие в противовес ереси евионитов, утверждающих, будто Христос не существовал прежде рождения от Марии. 73 Лазар о ма (евр.) – погребальная одежда, плащаница, которой у евреев обычно обвивали тела усопших. 74 В город Ефраим в стране близ пустыни (см. Ин. 11:54 ). 75 Ср.: Быт.37:28: «…за двадцать сребренников». 76 Букв.: «клейкость, вязкость». 77 На Мф. беседа 80. 78 Почему и хотели продать это миро за большую цену и дать нищим ( Мф.26:9 ). 79 В Синодальном переводе — «чистое». 80 Индийское растение, из которого приготовлялось миро (см.: Мк.14:3 ; Ин.12:3 ). 81 То есть древо Креста. 82 На Мф. беседа 84. 83 То есть ел пасху в ночь четверга, хотя положено было в вечер пятницы; но Господь, как истинный Агнец и наша Пасха, в пятницу хотел уже быть закланным – одновременно с прообразующим Его пасхальным агнцем, – и потому заранее вкусил пасху с учениками (см. |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| Отметим, что родной город лишь второстепенный, а не первостепенный источник процветания и довольства; все исходит от Господа, даже любовь сродни материнской (13), хотя для того, чтобы разделить Свои дары, Он избрал общество искупленных иудеев. Последние две строки этого стиха показывают, откуда исходит эта помощь и для кого она предназначена: «Я… в Иерусалиме» (ср.: RSV). Здесь связаны воедино близкое общение с Господом и абсолютное принятие в члены Его церкви. В Ин. 16:22 Иисус придает ст. 14а очень личное значение. 15–16 Огонь и меч – это суровые стороны каждого Божественного вмешательства (ср.: Мф. 10:34 ), однако здесь описан последний суд (ср.: ст. 24; 2Фес. 1:7–10 ). Хотя он относится ко всякой плоти, особенный гнев обратится на отступников из ст. 17 (ср.: 65:3–7; Лев. 11:7,29 ), которые познали и отвергли свет истины. 17 Один за другим (английская версия «один среди всех». – Примеч. пер.) относится, очевидно, к жрецам в момент совершения ими религиозно–магических ритуалов (ср. Иез. 8:11 : «…и Иезания… среди них»). 66:18–24 Народы собраны вместе. В контексте Тысячелетнего царства пришествие Господа Иисуса Христа будет сопровождаться дальнейшей евангелизацией всего мира, окончательным возвращением всех сынов Израиля и превращением Израиля в центр паломничества и мировую столицу. Можно также увидеть в этом заключительном отрывке эпилог, соединяющий первое и второе пришествия Христа. В таком случае в ст. 18 говорится о Божьих планах относительно всего мира, а в ст. 19–21 описано, каким образом Он будет их исполнять: знамение (распятие и воскресение Христа; Мф. 12:38–40 ); уцелевшие иудеи или спасенный остаток, посланный к народам (19) и собрание Его народа в Его Иерусалим (20), когда язычники будут допущены в Церковь Христа наряду с иудеями (21). С этой точки зрения Иерусалим не следует понимать буквально как конкретный город (снова ср.: Гал. 4:25–26 ). Ст. 22–24 могли бы описывать (по–прежнему в ветхозаветных терминах) состояния финальной славы и вечных мук. В ст. |
| Ам 2:11–12 — единственное место во всём корпусе поздних Пророков, где упоминаются назореи. О назореях (назир, собственно, означает ‘посвящённый’ — ср. Лев 25:5; Втор 33:16; 64 Суд 13:5) говорится в постановлениях 6-й главы книги Чисел, которые регулируют институт назорейства (особенно подробно говорится о процедуре завершения временного назорейства). В истории ветхозаветного Израиля имеются два примера назорейства — судья Самсон (Суд 13–16) и пророк Самуил (1 Цар 1:11). Возможно, имел отношение к назорейству и Иоанн Креститель, о котором ещё до его рождения было сказано, что он не будет пить вина и сикера (Лк 1:15). Отказ от вина (и от винограда и его производных вообще 65 , Чис 6:3–4) — одна из составляющих обета назорейства; другие две — отказ от пострижения или бритья волос (Чис 6:5) и отказ от прикосновения к покойникам, даже если те являются ближайшими родственниками (Чис 6:7). Обет назорейства давался на определённый срок или на всю жизнь. Был ли связан обетом назорейства Иисус Христос? Если да, то только временным, ведь, согласно Евангелиям, Он не воздерживался ни от вина, ни от прикосновения к покойникам. Прозвище Nazwra‹oj, Назорей, или NazarhnÒj, Назарянин (Мф 2:23; 26:71; Мк 1:24; 10:47; Лк 4:34 и др.) Господь мог получить от города, в котором жил, от Назарета (Мф 2:23). Впрочем, для Матфея, возможно, это прозвище — по созвучию — ассоциировалось со словом нецер ‘ветвь’ из Ис 11:1 (ср. незер — назорейство, посвящение). В LXX слово незирим (назореи) переведено как ¡giasmÒn, освящение, очищение (в Ам 2:11) и как ¹giasmšnouj, посвященные (в Ам 2:12). Таргум переводит причастием: учащие. Современные комментаторы Таргума Каткарт и Гордон считают, что таким переводом “Таргум актуализирует иудейскую дискуссию о неосторожных обетах” 66 . Пророки и назореи — избранники Божьи, Его глашатаи и свидетели. Противопоставлять себя им — всё равно что противопоставлять себя Богу. Это-то и делали израильтяне, когда — …назореев поили вином и пророкам приказывали, говоря: “не пророчествуйте” (Ам 2:12). |
|
|
