| У учеников было с собой два меча ( Лк.22:38 ), и Петр схватился за один из них. Но Иисус остановил его: «Все, взявшие меч, от меча и погибнут» ( Мф.26:52 ). Это было его прямым «нет» политическому и военному мессианизму. Иисуса связали, и процессия тронулась. Сначала арестанта отвели во дворец первосвященника, и в ожидании, пока соберется Синедрион, прошло предварительное слушание. Точную последовательность дальнейших событий воссоздать трудно. По видимому, Иисуса привели в Синедрион и обвинили в угрозе разрушить храм ( Мф.26:61 ; Мк.14:58 ). Ранее Иисус предсказал одному из учеников гибель храма ( Мк.13:1–2 ), и, очевидно, эти слова широко разошлись, по-разному пересказываясь и и столковываясь. Однако свидетельские показания, выставленные про тив Иисуса, расходились между собой, а потому стали искать новое обвинение. Наконец, первосвященник Каиафа торжественно призвал Иисуса сказать, действительно ли он – Мессия, Сын Благословенного. («Благословенным» иудеи называли Бога.) Иисус ответил предельно прямо: «Я. И вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мк.14:62 ). Для первосвященника это было чистейшее кощунство: какой-то галилейский плотник называет себя «Сыном Человеческим» в возвышенном смысле Дан.7:13 , да еще говорит, что воссядет одесную Бога и придет «на облаках небесных»! Первосвященник разодрал на себе одежды – по обычаю так делали судьи, услышав кощунство, – и объявил, что Иисус достоин смерти ( Лев. 24:16 ). Дальнейшие свидетельские показания не потребовались: члены Синедриона собственными ушами услышали святотатственное притязание обвиняемого. Они подвергли Иисуса непристойным издевательствам ( Мф.26:67–68 ; Мк.14:65 ; Лк.22:63–65 ). Во время суда перед Каиафой Петр был во дворе первосвя-щеннического дворца, ожидая и наблюдая, что происходит с его учителем. Он набрался достаточно смелости, чтобы следовать за стражей на расстоянии, но трижды отрекся, что знает Иисуса, когда его об этом спросили ( Мф.26:69–75 ; Мк.14:66–72 ; Лк.22:56–62 ; Ин.18:17, 25–27 ). |
| И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я.) Яко бысть (как настал) день, у Матфея, настало утро ( Мф.27:1 ), у Марка, немедленно поутру ( Мк.15:1 ). Собрашася старцы людстии (собрались старейшины народа) и пр. потому что, по расчету совета в Синедрионе, медлить было нельзя; так как это было утро пятницы, кануна еврейской Пасхи, и с вечера этого дня, по закону, нужно было начинать семидневное празднование Пасхи. Ночью на пятницу Иисус Христос был взят в саду Гефсиманском и представлен на суд Синедриона в доме первосвященника Каиафы. Здесь осудили Господа на смерть, и здесь на дворе в темнице, при насмешках слуг архиерейских, Он проводил остальную часть ночи. Синедрион тем более спешил, что опасался, что в течении недели народ мог возмутиться и освободить Господа из под стражи ( Мк.14:2 ). А между тем, по Божественным планам, в сей день долженствовал пострадать Христос-Спаситель мира, прообразом которого был агнец пасхальный. Собрались. Это – новое, после ночного, собрание Синедриона, для того, чтобы уже привести в исполнение постановленное в первом ночном, определение относительно Иисуса Христа ( Мк.14:64 ). «Нужно полагать, пишет Иннокентий Херсон., что благомыслящие члены Синедриона или не были при настоящем решительном осуждении Господа, или вынуждены были молчать. Их честный голос только повредил бы им, ничего не сделав в пользу невинно-осужденного. Касательно Иосифа Аримафейского прямо замечается здесь в Евангелии св. Луки ( Лк.23:51 ), что он не участвовал в настоящем преступном совете и беззаконном деле Синедриона.» Аще ты еси (Ты ли) Христос? Это – тот же вопрос, который, по Матфею ( Мф.26:63 ) и Марку ( Мк.14:61 ), предложен был Господу в первом заседании Синедриона. Так спрашивали Иисуса Христа судьи для того, чтобы предать Его Пилату, как возмутителя народа против власти Кесаря. У еванг. Матфея прибавлено: Заклинаю Тя Богом живым, – Богом, Который карает ложно клянущихся Его именем. Это – обычная формула заклинания, когда требовалось на суде, чтобы обвиняемый непременно отвечал на вопрос обвиняющего, и отвечал сущую правду. |
| 3. “Он — тот, кто из одной души взрастил вас, вам пребывание назначив в ближней жизни, и сохранение (в могиле) до Дня Господнего Суда”. Подобных примеров по всему Корану более, чем много 61 . Помимо прочего, в древнейших списках Корана находится 6204 аята, а в современной, печатной версии их 6238. Возникает вопрос: кто автор “лишних” 34 аятов? Очень часто мусульмане после “доказательства” искаженности Евангелия указывают на то, что Коран, в отличие от него, сохранен якобы в целости и сохранности в оригинальной версии (составленной в 653 г.) 62 . Однако, не существует ни одного списка Корана, переписанного до 700 г. Та версия, которая долгие века считалась оригиналом, а некоторыми мусульманскими писателями и по сей день считается таковым, на самом деле относится примерно к 725 г. 63 . Таким образом, чисто хронологически доказать неискаженность Корана даже сложнее, чем Евангелия, поскольку самый ранний из имеющихся на сегодняшний день список Евангелия отстоит от времени написания самого Евангелия на 30 лет, а самый ранний список Корана — на 50 лет со времени составления и примерно на 70 со времени его написания. Косвенные подтверждения всех пяти пунктов Неповрежденность евангельских сказаний отчасти могут подтвердить · настенные росписи римских катакомб на новозаветные сюжеты. Из них ко II в. относятся изображения: Доброго Пастыря, Агнца, Крещения, поклонения волхвов, Благовещения, беседы Христа с самарянкой, исцеления слепорожденного, воскрешения Лазаря, насыщения 5000 и входа в Иерусалим 64 . Таким образом, эти росписи подтверждают более раннее существование соответствующих текстов: Благовещение — Лк 1:26–38; Поклонение волхвов — Мф 2:1–12; Крещение — Мф 3:13–17; Мк 1:9–11; Лк 3:21–22; Ин 1:32–34; Насыщение 5000 — Мф 14:13–21; Мк 6:31–44; Лк 9:11–17; Ин 6:1–14; Вход в Иерусалим — Мф 21:1–11; Мк 11:1–11; Лк 19:29–44; Ин 12:12–19; Добрый Пастырь — сам графический тип взят из Лк 15:1–7, та же притча есть у Мф 18:12–14; образ доброго пастыря мистически раскрыт в Ин 10:1–15. |
| Толкуя евхаристические места НЗ, К. всякий раз сводил их к духовному приобщению ко Христу, опираясь при этом в качестве своего рода «герменевтического ключа» на Ин 6. 63, 1 Кор 10. 3-4 и Евр 9. 9-10. Эти места в НЗ, по убеждению К., свидетельствуют о необходимости понимать причащение исключительно духовно. Так, согласно К., слова Христа в Ин 6. 32-59 относятся не к материальному, а к духовному вкушению Его Тела: вкушать плоть Христову означает познавать Христа и любить Его ( Kriechbaum. 1967. S. 103). К. предлагал собственное толкование установительных слов Христа на Тайной вечере (см.: Мф 26. 26-28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 14-20), с к-рым не соглашались даже близкие к К. в учении о Евхаристии Цвингли, Эколампадий и Буцер (см.: Burnett. 2011. P. 136-137). По мнению К., говоря «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», Христос указывал не на Хлеб и Вино, а на Себя; т. о., преподавая ученикам Хлеб и Чашу, Христос не «превращал» их в Свои Тело и Кровь, но устанавливал как постоянные знаки для воспоминания верующими искупления, единожды совершенного Его Телом и Его Кровью на Кресте (Ibid. P. 62-63, 67-68). Объясняя 1 Кор 10. 16, К. утверждал, что «чашу благословения» и «преломляемый хлеб» ап. Павел именовал Телом и Кровью лишь символически, и главный акцент делал на духовном общении между собой всех тех, кто совершают воспоминание смерти Христовой (Ibid. P. 60-61, 72-73). «Виновность против Тела и Крови Господней» в 1 Кор 11. 27-29 К. интерпретировал не как недостойное принятие телесно присутствующего в Евхаристии Христа, но как указание на недопустимость участия человека в Евхаристии без веры в совершенное Христом искупление (Ibid. P. 63-64). Влияние и значение При оценке значения религ. деятельности и взглядов К. для развития протестантизма исследователи выделяют 2 аспекта его влияния: богословский и церковно-организационный. Наиболее сильным влияние К. на протестантизм было при его жизни: его идеи распространялись как через его сочинения, так и в ходе его общения со мн. |
| Молчание, о котором говорит здесь автор, не имеет, очевидно, ничего общего с тем молчанием Господа Иисуса пред своими судьями, которое, как нечто знаменательное, отмечают также и евангелисты ( Мф.26:63 ; Мк.14:61 ). Нельзя думать также, чтобы, делая вышеприведённое замечание, автор хотел указать лишь на то вообще бесконечное долготерпение, с каким И. Христос переносил тяжесть крестных мучений (ср. 1Пет.2:23 ). В таком случае он употребил бы, несомненно, какой-либо другой, более точный образ выражения. Докетическая тенденция автора в данном случае – неоспорима; неопределенный образ выражения (ς μηδνα πνον χων) нимало не прикрывает её. Автор выражается вполне правильно, точно, – так, как на его месте выразился бы и сторонник самого крайнего докетизма. Посторонний наблюдатель, как и описатель или историк страданий И. Христа, не мог, понятно, прямо и решительно утверждать, что И. Христос не испытывал никакого страдания. Каким образом он мог знать это? Он именно мог сказать только, что поведение распятого Господа было таково, что казалось, как будто бы (ς) Он вовсе не страдал. Взятое, таким образом, отдельно, само по себе, вышеуказанное замечание автора не показывает нам ясно лишь того, насколько кажущееся, предполагаемое он считал вместе и действительным, т. е. действительным, подлинным состоянием Христа Спасителя во время распятия. Но и это последнее становится очень ясным, если мы обратимся к другим, имеющимся в отрывке данным, открывающим, вместе с докетическими понятиями, и нечто большее в воззрениях автора на Лицо И. Христа. И в Евангелиях канонических, заметим, нигде, конечно, не выставляется как-либо особенно на вид тяжесть тех физических мук и страданий, какие претерпевал Господь Иисус, вися на кресте; и в их описаниях на первом плане ярко выступают также пред читателем черты ни с чем несравнимого духовного, нравственного всесилия Божественного Страдальца: Его всепрощающая любовь, смиренное, безропотное терпение, святое спокойствие духа в виду неиствовавшей злобы врагов Его; но за этими духовными, истинно божественными чертами в евангельских описаниях ясно виден, однако, образ Его, как истинного, величайшего «Мужа болезней», вместе со страданиями телесными прошедшего, ради наших грехов и беззаконий, чрез мрак ещё более тяжких страданий душевных. |
| 49 . Исцеление дочери Хананеянки. Мф. 15,21–28 ; Мк. 7:24–30 . 50 . Оттуда к морю в гору. Многие исцеления, – и глухого косноязычного. Мф. 15:29–31 ; Мк. 7:31–37 51 . Чудо насыщения 4-х тысяч. Мф. 15:32–38 . Мк. 8:1–9 . 52 . В Магдале и Далмануфе Фарисеи просят знамения. Мф. 15:39; 16:1–4 ; Мк. 8:10–12 . 53 . О закваске Фарисейской, саддукейской и Иродовой. Мф. 16:5–12 ; Мк. 8:13–21 ; Лк. 12:1 . 54 . В Вифсаиде исцеление слепого. Мк. 8:22–26 . 55 . В Кессарии Филип... Исповедание учеников. Мф. 16:13–20 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 . 56 . Говорит Господь о своих страданиях, смерти и воскресении. Мф. 16:21–23 ; Мк. 8:31–33 ; Лк. 9:22 . 57 . О кресте всех. Мф. 16:24–28 ; Мк. 8:34–38 , Лк. 9:23–26; 12:8–9 . 58 . Преображение. Мф. 17:1–13 ; Мк. 9:1–13 ; Лк. 9:27–36 . 59 . Исцеление бесного. Мф. 17:14–21 ; Мк. 9:14–29 ; Лк. 9:37–42 . 60 . Ходит но Галилее, – и опять о своих страданиях. Мф. 17:22–23 ; Мк. 9:30–32 ; Лк. 9:43–45 . 61 . В Капернауме – чудный статир. Мф. 17:24–27 . 62 . Кто больше в царствии? Дитя. Мф. 18:1–6 ; Мк. 9:33–37 ; Лк. 9:46–48 . 63 . Иоанн говорит, что запретили кому-то проповедовать. Напрасно. Мк. 9:38–41 ; Лк. 9:49–50 . 64 . Горе от соблазнов. Мф. 18:7–11 ; Мк. 9:42–50 . 65 . О суде церкви и силе совокупной молитвы. Мф. 18:15–20 . 2 66 . О прощении обид. Притча о немилосердном должнике – заимодавце. Мф. 18:21–35 . Мы дошли до предпоследнего отдела Евангельской истории, который снизу граничит с торжественным входом Господа в Иерусалим, а сверху означается движением Его в Иудею. Прежде помянуто, что этот отдел требует особого рассмотрения. Ибо только малая часть его, та, которая граничит со входом в Иерусалим, может быть приводима в порядок по согласному сказанию Евангелистов. Прочая наибольшая лишена этого преимущества. Первая начинается снизу от входа в Иерусалим, и идет кверху до благословения детей. События, здесь значащиеся у трех Евангелистов, идут совершенно одинаково, и следовательно должны быть сочтены определенными в порядке своем. С ними надобно только согласить сказания Евангелиста Иоанна о воскресении Лазаря. И это делается очень легко. После благословения детей, и указания совершеннейшего пути юноше, и притчи о наемниках (у Ев. Матфея), у трех Евангелистов значатся слова Господа: се восходим во Иерусалим... Эти слова стоят в прямом соответствии с движением Господа для воскрешения Лазаря у Евангелиста Иоанна (11 гл.), по получении вести о болезни его, и двухдневном затем еще промедлении за Иорданом. Эти обстоятельства и сочетаем вместе, – и поведем сказание до воскрешения Лазаря, чрез Иерихон и бывшее в нем, поставив пред этим выраженное Зеведеями желание, – и Слово Господа по сему случаю. По воскрешении Лазаря, Спаситель удалится в Ефрем, а за 6 дней до Пасхи придет в Вифанию на вечер, чтоб утром совершить торжественный вход в Иерусалим. |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Первые два синоптика сохранили память о показании лжесвидетелей, которое, однако, не имело решающего значения. В отчете об этом эпизоде оба Евангелиста не вполне совпадают друг с другом. В Мф. (26:61) Иисус, по словам лжесвидетелей, говорил, что может разрушить храм и в три дня восстановить его. Само собою разумеется, заявление о возможности еще не заключает состава преступления. Евангелист Марк передает (14:58) показание лжесвидетелей иначе: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Это заявление, свидетельствующее о намерении, могло бы быть основанием для обвинения. Но и его нельзя было обратить против Иисуса. Почему? По закону Второз. 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ση (ст. 59): в русском переводе стоит «достаточно». Но σης значит буквально «равный», как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же, и по этой причине закон Моисеев не мог быть применен. Несмотря на различие в частностях, оба Евангелиста, сообщающие о лжесвидетелях, совпадают в существенном: показания лжесвидетелей не имели решающего значения. Тогда первосвященник – в контексте Мф., это мог быть только Каиафа, но дело происходило, как мы старались показать, в доме Анны – принял меры к тому, чтобы исторгнуть из уст Иисуса мессианское исповедание. Он обратился к Иисусу с требованием прервать молчание ( Мф. 16:62 , ср. 63а, Мк. 14:60 , ср. 61а). Очень возможно, что общее свидетельство синоптиков о молчании Иисуса на допросе у первосвященников покрывает более конкретное свидетельство Ин. (18:20–23) об отказе Иисуса отвечать на поставленные Ему вопросы. Как бы то ни было, на вопрос, поставленный Иисусу первосвященником: «Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ), или, в передаче Мк. (14:61), «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» – Иисус отвечал утвердительно и сказал о грядущем явлении Сына Человеческого во славе. В глазах первосвященника, этот ответ был богохульством, а потому и достаточным основанием для вынесения смертного приговора ( Мф. 26: 64–66 ; Мк. 14:62–64 ). Частное совещание, тем самым, достигло дели. Иисус был подвергнут поношению ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; Лк. 22:63–65 ). Об ударе, нанесенном Иисусу одним из служителей во время допроса в доме у первосвященника Анны, свидетельствует и Евангелист Иоанн (18:22–23). В это же время, во дворе первосвященника от Иисуса отрекся Петр. У всех четырех Евангелистов рассказ об отречении Петра переплетается с рассказом о суде первосвященников. |
| О развитии мессианских (христологических) идей в ранней Церкви и в НЗ, а также о тех аспектах новозаветных представлений о М., к-рые возникли уже на христ. почве (напр., представление о Втором пришествии М.), см. подробнее в ст. Христология . Титул «Христос» (Мессия) Слово «Христос» употребляется в НЗ в двух значениях. 1. В ряде мест «Христос» - это ожидаемый иудеями М., идентичность Которого (прежде всего тождество Иисуса и ожидаемого М.) может обсуждаться, приниматься или отвергаться. Ирод спрашивает (Мф 2. 4), где должен родиться М. (Христос). Народ и фарисеи задаются вопросом, не является ли Иоанн Креститель М. (Христом) - Лк 3. 15; Ин 1. 19-20. Иисус задает фарисеям вопрос (Мф 22. 41-46; Мк 12. 35-37; Лк 20. 41-44), как может Давид называть М. (Христа), своего потомка, своим господином (ответ, по-видимому, заключается в том, что М., хотя и потомок Давида, но больше Давида; ср.: Мф 12. 42, где говорится о том, что Иисус больше, чем Соломон). Этот вопрос Иисуса не предполагает, что собеседники согласны считать Иисуса М. Иисус говорит также о ложных мессиях (христах): «...многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос»» (Мф 24. 5). В этих словах Иисус не просто признает себя М., но подразумевает, что М. (Христос) есть Его подлинное имя (νομα ); тем не менее для остальных это не очевидно, и они могут ошибочно присвоить это имя др. претендентам. В параллельных местах эти претенденты именуются лжехристами (ψευδχριστοι - Мф 24. 23-24; Мк 13. 21-22 ). Во всех этих случаях, а также в рассказах об исповедании Андрея (Ин 1. 40-41) и Петра (Мк 8. 27-29; Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), в разговоре Иисуса с первосвященником (Мк 14. 61-62; Мф 26. 63-64; Лк 22. 67), в насмешках над страдающим Иисусом (Мф 26. 68; Мк 15. 32; Лк 23. 35, 39) слово «Мессия» (Христос) выступает как титул, правомерность употребления к-рого по отношению к тому или иному претенденту является предметом веры, спора или насмешки. 2. Уже в Посланиях ап. Павла, наиболее ранних текстах НЗ, слово «Христос» начинает использоваться как имя собственное, словно бы второе (или даже главное) имя Иисуса (см., напр.: Гал 1. |
| В кумран. рукописи «Устав общины» (1Q28a=1QSa) речь идет об эсхатологическом пире, на котором вместе с собранием Израиля будет присутствовать Сам Мессия, причем утверждается, что это произойдет, «когда р[од]ит [Бо]г Мессию среди них» (1Q28a 2. 11-12) ( Evans. 1995). В целом данное место говорит о том, что, когда Бог родит Мессию, это будет явным пришествием Мессии не для какого-то отдельного религ. сообщества иудеев, но для собрания всего общества Израиля. Остается не до конца понятным, что имеется в виду под рождением; К. А. Эванс указал на параллель с текстом Пс 2. 7 - «Я ныне родил Тебя» (Ibid. P. 187). Идея перворожденного Сына Божия встречается и в кумран. «Молитве Еноха» (4Q369), где говорится: «Ты соделал Его Первен[цем] для Себя». Для выражения идеи богосыновства здесь используется термин «первенец». Эванс обратил внимание на связь между текстами 4Q369 и мессианским Пс 88 (Ibid. P. 189). Существует еще одна кумран. рукопись (4Q458), в к-рой имеется выражение «мой первенец» ( ), однако фрагмент, в к-ром оно встречается, слишком мал, и его контекст не до конца понят. II. Выражение «Сын Божий» в Евангелиях. Кумран. тексты в целом подтверждают то, что у иудеев в период конца Второго храма представление о Мессии и идея богосыновства были взаимосвязаны. Поэтому кажется вполне естественной описанная в Ин 1. 49 реакция Нафанаила при встрече Иисуса: «Равви! Ты - Сын Божий, Ты - Царь Израилев». Иоанн Креститель, провозглашая Иисуса Христом, берущим на Себя грех мира, свидетельствует: «Сей есть Сын Божий» (Ин 1. 34). Исповедуя Иисуса Мессией, ап. Петр говорит: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16). Марфа, еще не зная, что Иисус может воскрешать мертвых, признает в Нем Христа: «...верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин 11. 27). Евангелие от Марка характеризуется как «Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1). В Евангелиях Христос иногда Сам говорит о Себе как о Сыне Божием (Ин 3. 18; 5. 25; 9. 35, 37; 10. 36; 11. 4; ср.: Мф 26. 64; Мк 14. 62), но в большинстве случаев Его признают таковым др. люди или даже духовные существа: арх. Гавриил (Лк 1. 35), Его ученики (Мф 14. 33), евангелист Иоанн (Ин 20. 31), бесноватые (Мф 8. 29; Лк 4. 41), Каиафа (Мф 26. 63: пар. Мк 14. 61), члены синедриона (Лк 22. 70), осуждавшие Христа иудеи (Ин 19. 7), проходящие мимо Креста (Мф 27. 43), искуситель (Мф 4. 3, 6; Лк 4. 3, 9), нечистые духи (Мк 3. 11). |
|
|
