| Выпуск 2 → Содержание Предисловие Глава первая. Церковь по изображению в притчах 1. Притча о винограднике и виноградарях. (Мф.21:33–44; Марк. 12:1–11; Лк. 20:9–18) 2. Притча о званных на вечерю (Лк.14:16–24; зач. 76) 3. Притча о царском брачном пире (Мф.22:1–14) 4. О добром семени и плевелах (Мф.13:24–30; 36–43) 5. Притча о неплодной смоковнице (Лк.13:6–9) 6. Притча о неводе, закинутом в море для улова рыб (Мф.13:47–50) Глава вторая. Притчи, в которых Господь Иисус Христос изображает условия вступления частных лиц в церковь 1. Притчи о старой одежде и новой заплате и о молодом вине в мехах новых (Мф.9:16–17; Мк.2:21–22 и Лк.5:36–39) 2. Притчи: о постройке столпа или здания и о царях, ведущих войну (Лк.14:28–33) 3. Притча о заблудшей овце (Мф. 18:11–13; Лк.15:1–7) 4. О потерянной драхме (Лк.15:8–10) 5. Притча о блудном сыне (Лк.15:11–32) Глава третья. Царство Божие в душе верующего, или притчи о силе и действии слова Божия на ум и сердце человека 1. Притча о семени и сеятеле (Мф.13:1–9, 18–23; Мк.4:1–9, 14–20; Лк.8:4–8, 11–15) 2. Притча о растущем семени (Мк.4:26–29) 3. Притча о закваске (Мф.13:33; Лк.13:20–21) 4. Притча о сокровище, сокрытом на поле (Мф.13:44) 5. Причта о драгоценной жемчужине (Мф.13:45–46) 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19) Предисловие В чудесах, совершенных Господом нашим Иисусом Христом на земле, проявилось во всем величии Его Божественное всемогущество. Читая или слушая благовестие о них, мы все ясно понимаем, что Он есть Владыка и Господь вселенной, Податель жизни и Победитель ада, Царь царствующих и Господь господствующих. Вместе с царским Своим служением роду человеческому Господь наш Иисус Христос совершил служение пророческое, учительское. Аз на сие родихся: и на сие приидох в мир, говорил Сам Он, да свидетельствую истину ( Ин.18:37 ). О Себе же Самом Он изрек: Аз есмь путь и истина ( Ин.14:6 ). Свидетельствовать истину значит проповедовать и учить истине. И мы все знаем, что Господь наш Иисус Христос точно учил, проповедовал благовестие о наступающем благодатном царстве Божием, открыл людям нужные для них истины, чтобы все могли достойно и право веровать в Бога и души свои спасти. |
| Глава 10 1–16. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 17–25. Указание на опасности, которым подвергнутся апостолы во время своей проповеди. – 26–33. Приглашение к безбоязненному исповеданию Христа. – 34–36. Вражда между людьми. – 37–39. Условия следования за Христом. – 40–42. Заключение. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. (Ср. Мк.6:7 ; Лк.9:1 ). В рассматриваемом стихе говорится не о призвании и не об избрании апостолов, а только о посольстве их на проповедь. Матфеем было сообщено раньше о призвании нескольких учеников ( Мф.4:18 и сл.) и одного Матфея ( Мф.9:9 ); всего, по его сообщению, призвано было раньше только пять учеников: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и Матфей. О призвании остальных учеников у Матфея нигде не говорится и «двенадцать учеников» появляются перед нами здесь в первый раз, хотя и возможно предположить, что до посольства на проповедь они уже находились со Спасителем ( μαθητα ατο – Мф.5:1, 8:21, 23 , Мф.9:10–11, 14, 37 и др.). Евангелист мог бы и совсем не перечислять в Мф.10:2 имен апостолов, и к этому, по-видимому, и клонилась речь его в данном стихе. Но, написав этот стих, он, может быть, только тут вспомнил, что неудобно обозначать этих людей одним числительным и потому счел за нужное назвать их и по именам, что во всяком случае было понятнее читателям, для которых он писал. Главная же суть дела теперь заключалась в том, что Спаситель дал этим ученикам власть над нечистыми духами и врачевания. Речь всех синоптиков о посольстве апостолов не отличается сходством выражений. Речь Матфея ближе к речи Луки. Из показания Луки ( Лк.6:13 ) видно, что двенадцать апостолов были призваны или избраны перед произнесением Нагорной проповеди. Здесь следует отметить постепенное расширение деятельности Христа, как ее изображает Матфей. Сначала ( Мф.4:23 ) он говорит о путешествии только Самого Христа по Галилее. Затем в Мф.9:35 почти в тех же словах говорит о той же галилейской деятельности, только с прибавкой речи о «городах и селениях». Наконец, в Мф.10:1–2 сюда присоединяется посольство апостолов на проповедь. Поэтому думают, что в данном стихе содержится заключение начатой в Мф.4:13 речи. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| иером. Филипп VII. О поклонении Богу 1. Что означают слова Христа Спасителя о поклонении Богу Отцу в духе и истине ( Ин.4:23 )? Это значит, что поклонение Богу должно быть в духе Христовом и истине евангельской. 2. А говорит ли Господь здесь о том, что внешнего, телесного богопоклонения совсем не нужно? Ничего подобного. Христос Спаситель никогда об этом ничего не говорил, а, наоборот, – оставил нам пример внешнего, телесного поклонения Богу. 3. Как именно говорит слово Божие о телесном богопоклонении Христа Спасителя? «И отошед немного, пал на лице Свое, молился»... ( Мф.26:39 ; Мк.14:35 ; Лк.22:41 ). 4. Принимал ли Христос Спаситель внешнее поклонение? Прокаженный, «кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить» ( Мф.8:2 ). «Некоторый начальник, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). Ученики, после укрощения бури на море, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). Мария, сестра Лазаря, увидевши Иисуса, «пала к ногам Его и сказала Ему: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» ( Ин.11:32 ). «И они (мироносцы), приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф.28:9 ). " И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин... Не десять ли очистилось? (спросил Христос Спаситель) Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника»? ( Лк.17:16–18 ). 5. Какой образ поклонения Богу на небе показан был апостолу Иоанну Богослову в особом откровении? «Двадцать четыре старца падают пред Седящим на престоле и покланяются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу... » ( Откр.4:10–11 ). 6. Как говорит слово Божие о внешнем поклонении Богу св. Апостолов? Апостол Петр, прежде чем воскресить Тавифу, «выслал всех вон и, преклонив колена, помолился» ( Деян.9:40 ). «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа», – говорит ап. Павел ( Еф.3:14 ). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Псалом 21 Двадцать первый псалом для истолкования труден, но трудность сия не принадлежит к числу непреодолимых; при богомудром указании св. отцов Церкви и при свете новозаветного Писания, она удобно может быть побеждена и разгадана. Так непонятно, конечно, самое надписание псалма: В конец псалом Давиду о заступлении утреннем; но отцы церкви – Афанасий и Василий Великие , Иероним, Кассиодор и многие другие уже постигли внутренний смысл сего надписания и сообщили его нам. Все они единогласно под утренним заступлением разумеют время пришествия Христова в мир, для спасения рода человеческого от греха и осуждения, потому что Христос именуется у Пророков Востоком свыше и Солнцем правды, да и Сам Себя именует Он светом мipy, просвещающим всякаго человека, грядущего в мир, а при появлении восходящего солнца естественно быть утру, и благотворное его действие на землю естественно также было назвать утренним. Но к слову: утренний прибавлено здесь слово: заступление. Что же это за утреннее заступление? Это то заступление, которое Христос Господь доставил нам Своими крестными страданиями, соделавшись по нас клятвою, да избавит нас от клятвы законной, а тридневным погребением и живоносным Воскресением и Вознесением на небо утвердил и увековечил оное для нас, воссед во славе Своей одесную Бога и Отца, да выну о нас ходатайствует пред Ним ( Рим.8:34 ). Узнав же силу и значение надписания, нам уже не так трудно будет отрыть и определить и самое содержание псалма, тем более, что начальные слова псалма сего, произнесенные Иисусом Христом на кресте во время предсмертных страданий Его: Боже мой, Боже мои, Вскую Мя еси оставил ( Мф.27:46 ), дают нам полное право относить и весь псалом к тому же времени и к тому же событию, и к обстоятельствам предшествующим и сопровождающим оное. Некоторым однако же представляются неприличными следующие затем слова: Далече от спасения моего словеса грехопадений моих ( Пс.21:2 ). Но Тот, Которого Иоанн Креститель назвал Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира, Которого, по свидетельству Апостола, Сам Бог неведевшаго греха по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем ( 2Кор.5:21 ), мог со всем приличием произнести в молитве к Богу Отцу Своему и сии слова, кажущиеся неприличными, как приявший на Себя и усвоивший Себе грехи всего человеческого рода, особенно тогда, когда безмерно огромное бремя сих грехов всею тяжестию своею на Него обрушилось, и когда Онъ показуя в Себе человеческое естество, тяжко и болезненно страдал и скорбел, говоря: прискорбна есть душа Моя до смерти ( Мф.26:38 ), и когда ужасаясь, по человечеству, предлежащей Ему чаши страданий, не раз умолял Отца Своего: Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия, обаче, не якоже Аз хощу, но якоже Ты ( Мф.26:39 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| 44. Обновление мира 1. Учение Слова Божия. Совместно с воскресением мертвых, имеющим положить конец владычеству в людях смерти, по учению откровения, последует подобное обновление и во всей видимой твари, «покоривщейся суете», как говорит ап. Павел, «не добровольно, но по воле покорившего ее» (человека), и потому совместно с человеком чающей «освобождения от рабства тлению» ( Рим. 8:20, 21 ). Еще пророк Давид ясно предуказывал на то, что некогда мир прекратит свое настоящее существование и изменится или получить иной вид, так выразившись в своем обращении к Богу о созданных Им небе и земле: «Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся» ( Пс. 101:26, 27 ). Правда, отрывочно взятыя здесь слова: «Та погибнут» могут приводить к той мысли, что небо и земля некогда совершенно уничтожатся или исчезнут, но их подлинный, а именно тот смысл, что небо и земля только прекратят настоящий образ существования и получать иной вид, вполне определяют и оправдывают дальнейшие слова полустишия: «и яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся». Сам Иисус Христос прямо и ясно учил о кончине мира ( Мф. 24:6, 14 ; Мк. 13:7 ; Лк. 21:9 ), характерно называемой Им «кончиною» века ( Мф. 13:39, 24:3, 28:20 ), но под кончиною мира, с которою должен прекратиться и нынешний век, разумел тоже отнюдь не уничтожение мира, а только прекращение нынешнего его образа и порядка бытия, подтверждением чему между прочим служат Его выражения о небе и земле, сравнительно с Его учением: «небо и земля мимоидет, словеса же Моя не мимоидут» ( Мф. 24:35 ), каковые выражения, подобно словам ап. Павла: «преходит... образ мира сего» ( 1Кор. 7:31 ), обозначают только изменчивость мира по образу его бытия, а отнюдь не уничтожение самой его сущности. Так поняли Своего блаженного Учителя и согласно с Ним о кончине мира учили апостолы – Петр, Павел и Иоанн. Ап. Петр в следующих чертах изображает самый последний и окончательный переворот в мире: «нынешняя небеса и земля темже Словом сокровена сут, огню блюдома ( содержимые тем же Словом, сберегаются огню) на день суда и погибели нечестивых человек... |
| Мы призываемся к интенсивной духовной жизни, в центре которой — совершение реальных добрых дел. Не таких, которые сегодня любят совершать люди, громогласно о них говоря, а тех дел, которые Господь призвал нас совершать втайне (см. Мф. 6:3). Именно такой елей и способен поддерживать огонь в светильниках нашей духовной жизни. 15 апреля 2014 года, во вторник Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Высоко-Петровском ставропигиальном монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Петр, наместник сей святой обители! Дорогие отцы, братья, матушки игумении! Братья и сестры! Хотел бы всех вас приветствовать и поздравить с Великим вторником — днем, когда мы вспоминаем особо сильные, вдохновенные слова Спасителя, которые Он произнес накануне Своих страданий. Он, конечно, знал и говорил апостолам, что Ему надлежит умереть. Как ведет себя человек накануне смерти, если он точно знает, что умрет? Наверное, все второстепенное уходит в сторону; мысли и слова — только о самом главном. Хотя все, что говорил Спаситель, было главным для жизни людей, но слова, которые Он произнес накануне Своих страданий, — самые главные из главных. Он говорил о том, что жизненно необходимо знать каждому человеку. И вторник Страстной седмицы посвящается воспоминанию о тех евангельских повествованиях, о тех словах, о тех притчах Спасителя, которые связаны с концом человеческой жизни и с концом человеческой истории. Святой Василий Великий, размышляя на тему конца света, говорил, что конец света, по всей вероятности, не будет скоро. Но это не имеет никакого значения для верующего человека, потому что его собственный конец может наступить в любой момент его жизни. И потому слова Спасителя, связанные с концом человеческой истории, мы должны воспринимать не только в эсхатологической, может быть, отдаленной перспективе. Эти слова мы должны примерить к самим себе, потому что конец мира для каждого из нас — не за горами. Что означают пять, десять, пятнадцать, двадцать, тридцать, сорок или пятьдесят лет? Люди, которые уже прожили это время, могут свидетельствовать, что оно пронеслось мгновенно. Жизнь человека скоротечна, и потому в каждый момент своей жизни мы как бы стоим на пороге вечности, на пороге второго пришествия для нас лично, потому что мы предстанем пред Богом после нашей смерти. Вот почему и Евангельские повествования сегодняшнего дня (Мф. 22:15-23:39, Мф. 24:36-26:2), связанные с кончиной мира, одновременно ориентируют мысль человека на его собственную кончину и говорят о действительно самом важном — о том, что явится «пропуском» для человека в жизнь вечную, в Царство Небесное. |
|
|
