| 6 гл. Евангелия Иоанна. Указав далее на установление таинства причащения Самим Иисусом Христом пред Своими крестными страданиями ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ), на заповедь Его апостолам совершать это таинство «в Его воспоминание» ( Лк.22:19–20 ), на исполнение этой заповеди апостолами ( 1Кор.11:23–25, 10:16–17 ; Деян.2:42, 20:11 ) и их преемниками ( Деян.20:7 ), необходимо выяснить слушателям что Евхаристия есть не только таинство, в котором предлагаются верующим в снедь истинное тело и истинная кровь Христа Спасителя, но вместе истинная и действительная жертва, приносимая за людей Богу (чит. 1Кор.10:18–21 ; Евр.13:10 ; Мал.1:10–11 ). Далее следует разбор обычных возражений штундистов против самого способа совершения таинства причащения в православной церкви в настоящее время; напр., почему в православной церкви преподается верующим тело и кровь Христовы вместе, тогда как из писания видно, что Христос на Тайной Вечери преподал апостолам сначала хлеб, а потом вино; на каком основании в православной церкви при причащении употребляется ложечка, копье и проч. При беседе с молоканами о таинстве св. причащения необходимо иметь в виду следующее: эти сектанты не только не признают причащения таинством, но не принимают его даже в смысле простого обряда, совершаемого в воспоминание крестных страданий и смерти Христа Спасителя; все же места св. Писания, говорящие об установлении этого таинства Христом Спасителем, о совершении его апостолами и их преемниками, о необходимости для спасения вкушения тела и крови Христовых, они толкуют иносказательно, «духовно». Указывая, напр., на Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38–39, 14:36 ; Лк.22:42 и применяя эти места св. Писания к причащению, молокане говорят, что под именем «чаши» причащения нужно разуметь чашу страданий Христовых; указывая на Мф.4:4 ; Лук.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9–10 , они утверждают, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством хлеба и вина; толкуя Ин.1:1 в том смысле, что Бог есть именно то слово, которое записано в св. |
| Но посмотрим, что последовало после народного ликования о Христе. 26) Ликование народа, учиненное Христу, подвигло книжников, фарисеев и архиереев иудейских на большую зависть и злобу. Потому как прежде, так и тем более тогда собравшись, они советовались, как погубить Того, Который их пришел спасти. Но из-за народа они не могли того явно учинить, поскольку все Его держались, слушая Его учение. Тогда нашелся сосуд погибели, один из двенадцати, неблагодарный ученик Иуда Искариотский. Он присоединился к их пагубному совету, и за тридцать сребреников продал им бесценного своего Учителя, и лобзанием и лестью предал им Его в руки ночью (Мф. 26:14-16, 47-50). Примечай здесь, христианин, что сребролюбие делает со своими любителями. Иуда не ужаснулся продать за такую малую цену бесценного Христа, своего Благодетеля и Учителя, и так купил себе вечную погибель. То же последует и прочим сребролюбцам, которые не ужасаются всякое зло делать, чтобы обогатиться, ибо корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6:10). 27) Предание Иисуса Христа Сына Божия так учинилось предателем: после вкушения ветхозаветной пасхи и Тайной Вечери, о чем Церковь творит воспоминание в Великий Четверток, Сын Божий с апостолами пришел в местечко, называемое Гефсимания, и, взяв Петра, Иакова и Иоанна, Своих избраннейших учеников, и отойдя несколько от прочих апостолов, начал скорбеть и тосковать (Мф. 26:36-38). Потом, немного от них отступив, молился Отцу Своему Небесному с коленопреклонением и преклонением лица Своего на землю, и такую молитву сотворил троекратно, как святой Евангелист повествует (Мф. 26:39-44). Поскольку Иуда предатель знал, что Иисус много раз на том месте собирался со Своими учениками, – взяв (с собою) слуг от архиереев и фарисеев, пришел туда с фонарями, светильниками и оружием. Со светильниками же пришел потому, что тогда была ночь (Ин. 18:2-4). А чтобы ему было удобнее предать Сына Божия в их руки, дал им такой знак: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его (Мф. 26:48). И тотчас подойдя ко Христу, сказал: Радуйся, Равви (учитель)! И поцеловал Его (Мф. 26:49). И таким образом раб и льстец предал Господа своего в руки вражьи. Тогда пришедшие взять Христа связали Его (Ин. 18:12). Апостолы, видя такое злодейское начинание, оставив Его, все бежали (Мк. 14:50). И так Христос, взятый руками беззаконных и связанный, приведен к Каиафе архиерею, где книжники и старцы собрались (Мф. 26:57). |
| Однако Христос, по их словам, перехитрил диавола и, без ведома его, сделался и оставался во все время путешествия невидимым. – Но не согласнее ли с словом Божиим думать, что Христос шел на своих ногах, как это полагал Евфимий Зиг. 105 , а диавол сопровождал Его невидимо? Если диавол сопровождал Христа невидимо, то путешествие Христа, на Своих ногах, в сообществе с диаволом не могло быть смешным и для Иисуса Христа не было нужды в сокрытии Себя от глаз людских. Представить же путешествие Христа естественным без посредства сатанинских чар, слова παραλαμβνει и εστησεν, вопреки мнению Кнабенбауера и других, ни мало не препятствуют. Παραλαμβνω – assumo, mecum sumo, mihi adjuncto, в соед. с дополн. τιν, socium, comitem, – не означает непременно внешнего захватывания, физического воздействия 106 . Случаи употребления слова подтверждают эту мысль. Когда Христос при Кесарии Филипповой, предсказал ученикам о Своих страданиях, то Петр прекословил Ему и тем доставил Ему соблазн, заслуживший Петру имя сатаны: και προσλαβμενος αυτν о Πτρος ρξατο πιτιμν αυτφ κτλ., по р. пер.: и отозвав Его, Петр начал и пр. ( Мф. 16:22 ). Вполне понятно, что Петр не схватил Христа и не повлек Его за собою, но Христос позванный шел за Петром. Затем это слово употреблено о Самом Господе по отношению к ученикам, с которыми Он взошел на гору Преображения: взял ( παραλαμβνει) Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел ( αναφρει) их на гору высокую ( εις ρος υψηλν) одних ( Мф. 17:1 ; Мк. 9:2 ; Лк. 9:28 ), или по отношению ко всем ученикам, которых Он, восходя во Иерусалим, отозвал ( παρλαβε) дорогою ( Мф. 20:17 ; Мк. 10:32 ; Лк. 18:31 ; ср. Мф. 26:37 ; Лк. 9:10 ). Ср. также Числ. 23:14 : и взял (Валаам) его (Валака) на место стражей, на вершину горы Фасги; Мк. 4:36 : они (ученики) отпустив народ, взяли Его с собою, как Он был в лодке; V, 40; Мф. 12:45 и Лк. 11:26 : тогда идет (нечистый дух) и берет с собою семь других духов, злейших себя, Деян. 15:39 . – Справедливо говорит один из английских экзегетов 107 : слово берет не должно понимать так, что диавол несет Иисуса чрез воздух или принуждает Его идти против воли, или вообще делает какое-нибудь чудесное перемещение. |
| Библейский канон – это книги, признанные боговдохновенными и авторитетными в вопросах христианской веры и жизни. Формирование новозаветного канона – одно из самых важных событий раннехристианской истории, хотя, к сожалению, мы очень мало знаем о том, кто, где и когда проводил эту работу. Мы можем очертить лишь самые общие контуры. Библией первых христиан был Ветхий Завет и, за единственным исключением («другие писания»; 2Пет.3:16 ), всюду в Новом Завете под «писаниями» имеются в виду именно Еврейские Писания. Как и всякий благочестивый еврей, Иисус признавал Ветхий Завет словом Божьим и ссылался на него. Примеры: Мк.10:6–12 : учение о нерасторжимости брака обосновано ссылкой наБыт.1:27:2:24. Мк.12:36 : по словам Иисуса, Святой Дух вдохновлял Давида. Мф.26:54 ; Лк.22:37 ; Ин.10:35 : в основе аргумента лежит предпосылка, что Писание не может быть нарушено. Лк.4:16–21:24:24–27, 44–46 ; Ин.5:39 : Иисус находит в Ветхом Завете предсказания о своем пришествии, а также о своей проповеди и смерти. Аналогичным образом Петр ( Деян.1:16 ), Иаков ( Иак.43 ), Стефан ( Деян.7:38 ) и Павел ( Рим.3:2 ) прямо или косвенно указыаают на Ветхий Завет как на нерушимые божественные пророчества. Ранняя церковь усвоила учение Иисуса о том, что Ветхий Завет возвещает пришествие Мессии, и верила, что ветхозаветные пророчества обретают исполнение именно в Иисусе из Назарета ( Ин.5:39 ; Деян.17:2–3 2Тим.3:15 ; Евр.10:1 ). Соответственно делался вывод: правильно понять Ветхий Завет можно только в свете этого его завершения в Иисусе. Отметим: ранние христиане видели высший авторитет не в Ветхом Завете, а в Иисусе Христе, их воскресшем Господе. Апостолы и их помощники не проповедовали Ветхий Завет; они свидетельствовали об Иисусе Христе, который пришел исполнить закон и пророков (т.е. придать им завершенность; Мф.5:17 ), и который раскрыл подлинный и глубинный смысл Ветхого Завета ( Мф.5:21–28 ; Мк.10:2 ). Поэтому неудивительно, что в ранней церкви слова Иисуса берегли и цитировали наряду с Ветхим Заветом, придавая им не меньший, а подчас и больший, авторитет ( Деян.20:35 : 1Кор.7:10, 12:9:14 ; 1Тим.5:18 ). Учение Иисуса поначалу передавалось изустно. Параллельно существовала апостольская интерпретация его личности и значения для церковной жизни. Естественно, что когда оба корпуса материалов (слова Иисуса и апостольские истолкования) были записаны, получившиеся документы стали использоваться в литургическом контексте ( Кол.4:16 : 1Сол.5:27 ; Опер 1:3). |
| 34–36. Эти два стиха сложным образом связаны с различными отрывками Мф и Лк, ср. Лк 12:35–38; Мф 24:42–44=Лк 12:39–40; Мф 24:45–51=Лк 12:42–46; Мф 25:14–30=Лк 19:12–27 и представляет собой “гомилетическое эхо нескольких притч” (Тейлор). Четыре стражи, перечисленные в ст. 35, отражают римский обычай деления ночного времени. 37. Заповедь бодрствования обращена не только к четырем Апостолам, но и к остальным из Двенадцати, к читателям Мк в Римской Церкви и ко всей Церкви на протяжении последних времен. 74. Заговор первосвященников и книжников (14:1–2) (Мф 26:1–5; Лк 22:1–2) Общепризнанно, что повествование о Страстях сложилось в своей целости на самом раннем этапе устного предания. Апостол Марк опирался, скорее всего, на тот вариант этого предания, который бытовал в Римской Церкви (можно предполагать, что к нему непосредственно восходит по крайней мере 14:1–2,10–11,17–21,26–31,43–46,53a; 15:1,3–5,15,21–24,26,29–30,34–37,39,42–46), дополняя его воспоминаниями апостола Петра и, возможно, других очевидцев. 1. πσχα ‘Пасха’, из арам. pîs’, что в евангельские времена должно было произноситься как pas’ — слово, часто используемое в переводе Семидесяти наряду с φασεκ и φασεχ, которые ближе к евр. форме pesa. Здесь и в ст. 12 (второе употребление), 14 и 16 это слово обозначает праздничную трапезу. Первое употребление этого слова в ст. 12 обозначает пасхального агнца, а в Лк 22:1 — праздник в целом. Трапеза происходила между заходом солнца и полуночью 15 нисана (у евреев день начинается с вечера, см. Быт 1:5). τ ζυμα ‘опресноков’. Праздник опресноков (евр. maô t) продолжался с 15 по 21 нисана. См. Исх 12:15–20; 23:15; 34:18; Втор 16:1–8. Поскольку день 14 нисана, в который закалывались жертвенные агнцы, иногда назывался первым днем праздника опресноков, не ясно, от какой даты следует отсчитывать два дня; скорее всего имеется в виду все же 15-е и, следовательно, действие происходит 13 нисана. 2. Если ν τ ορτ ‘в праздник’ означает просто ‘во время праздника’, то можно предположить, что план схватить Иисуса после праздника был изменен в результате предательского предложения Иуды. Однако лучше, как предлагает Иеремиас 49 , переводить ν τ ορτ как ‘в присутствии толпы, собравшейся на праздник’, ср. Ин 2:23; 7:11 и также Лк 22:6 τερ χλου ‘не при народе’. |
| 9-14), а также в рассказе о грешнице, возлившей миро на голову Иисуса (Лк 7. 36-50). Если в параллельном повествовании Матфей (Мф 26. 6-13) почти букв. воспроизводит текст из Мк 14. 3-9, то Л. единственный среди синоптиков говорит о прощении грехов женщины по ее вере (Лк 7. 47-48, 50). Тот факт, что Симон у Л.- фарисей (Лк 7. 36-37, 39), в то время как у Марка и Матфея - прокаженный (Мк 14. 3; Мф 26. 6), еще более оттеняет полемический аспект учения об оправдании, к-рое, как и у ап. Павла, противостоит фарисейскому пониманию ветхозаветного представления об обетованиях (рассказ о прощенной грешнице и притча о мытаре и фарисее в этом случае обретают у Л. определенный параллелизм). Совокупность имеющихся свидетельств позволяет заключить, что автор Евангелия от Луки и кн. Деяния св. апостолов имел эллинистическое образование, хорошие познания в евр. традиции (эти 2 фактора могут указывать на то, что он был прозелитом или «боящимся Бога»), с большой вероятностью был спутником ап. Павла, знавшим и достаточно свободно переосмыслявшим его богословие. По мнению Геккеля и Покорны, этот автор относился к числу ученых представителей школы Павла наряду с теми учениками апостола, к-рые дополнили паулинистический корпус ( Геккель, Покорны. 2012. С. 525). О времени написания Ап. Лука. Эмаль Пала д " Оро из собора Сан-Марко в Венеции. Ок. 1100 г. Ап. Лука. Эмаль Пала д " Оро из собора Сан-Марко в Венеции. Ок. 1100 г. Евангелия от Луки содержится гораздо меньше свидетельств, чем об авторстве,- как в тексте Л. и паулинистическом корпусе, так и в традиции. То обстоятельство, что Л. не цитирует Послания ап. Павла и даже не упоминает о том факте, что Павел писал Послания, может свидетельствовать в пользу ранней датировки корпуса текстов Л., когда Послания Павла еще не получили статуса текстов, авторитетных для всех христ. общин. На раннюю датировку двухтомника Л. указывает и его окончание: Л. останавливается на двухлетнем пребывании ап. Павла в Риме (Деян 28. 30) и не пишет ни о гонении на христиан при имп. |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| Около полуночи приходит в сад предатель со множеством вооруженного народа, присланного от первосвященников и старейшин. Господь Сам идет к ним навстречу и словами: Аз семь, которыми Он давал им знать о Себе, повергает их на землю и потом смиренно допускает предателя поцеловать и взять Себя на страдания и смерть (Мф. 26, 36–56; Мк. 14, 32–46; Лк. 22, 38–53). Так Господь, являвший в продолжение земной своей жизни Божественное всемогущество и власть над законами естества, словом: Аз есмь повергший на землю предателя с народом, имевший во власти своей легионы Ангелов, но пришедший принести Себя в жертву за грехи мира, добровольно и смиренно предает Самого Себя в руки грешников! Наконец, и предательство на страдания, и смерть Иисуса Христа Церковь воспоминает в Великий Четверток, в синаксаре которого также положены особенные стихи на предательство: На Хотящего умрети во избавление мира. Эти четыре воспоминания в Великий Четверток»Божественные отцы друг другу приимательно, от божественных же апостол, и священных Евангелий предаша нам». На утрени в Великий четверток Церковь благовествует о Тайной Вечери Господа с учениками (Лк. 22, 1–39). На первом часе произносит пророчество Иеремии о его страданиях, и в лице его о страданиях Спасителя (11, 18–12, 15). На Литургии Василия Великого благовествует словами евангелистов (Мф. 26, 2–20; Ин. 13, 3, 17; Мф 26, 21–39; Лк 22, 43–45; Мф. 26, 40 — 27, 2) о событиях Великой Среды, Великого Четверга и частью — Великой Пятницы, а именно — о страданиях у первосвященников Анны и Каиафы. Великая Пятница. В Великий Пяток совершились и воспоминаются Церковью святые, спасительные и страшные страдания и смерть Господа Иисуса Христа, нас ради волей Им претерпенные. Синаксарь в Великую Пятницу начинается стихами: Живый еси, Боже, ты, и умерщвленный на древе: О мертвече нагий, и Бога живаго Слове. Заключенная отверзе едемская врата: Вложив разбойник ключ, еже помяни мя. Совершая в Великую Пятницу»последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа», Православная Церковь в этот Великий день все времена священных событий спасения мира ознаменовала богослужением, — время взятия Спасителя в саду Гефсиманском и осуждения Его архиереями и старейшинами на страдания и смерть (Мф. 27, 1) — богослужением утрени; время ведения Спасителя на суд к Пилату — богослужением первого часа (Мф. 27, 2); время осуждения Господа на суде у Пилата — совершением третьего часа; время Крестных страданий Христа — шестым часом; время смерти — девятым часом; а снятие тела Христова со креста — вечернею. |
| Около полуночи приходит в сад предатель со множеством вооруженного народа, присланного от первосвященников и старейшин. Господь Сам идет к ним навстречу и словами: Аз семь, которыми Он давал им знать о Себе, повергает их на землю и потом смиренно допускает предателя поцеловать и взять Себя на страдания и смерть (Мф. 26:36—56; Мк. 14:32—46; Лк. 22:38—53). Так Господь, являвший в продолжение земной своей жизни Божественное всемогущество и власть над законами естества, словом: Аз есмь повергший на землю предателя с народом, имевший во власти своей легионы Ангелов, но пришедший принести Себя в жертву за грехи мира, добровольно и смиренно предает Самого Себя в руки грешников! Наконец, и предательство на страдания, и смерть Иисуса Христа Церковь воспоминает в Великий Четверток, в синаксаре которого также положены особенные стихи на предательство: Что требе ножей; что древес людолестцы, На Хотящего умрети во избавление мира. Эти четыре воспоминания в Великий Четверток " Божественные отцы друг другу приимательно, от божественных же апостол, и священных Евангелий предаша нам». На утрени в Великий четверток Церковь благовествует о Тайной Вечери Господа с учениками (Лк. 22:1—39). На первом часе произносит пророчество Иеремии о его страданиях, и в лице его о страданиях Спасителя (11, 18—12, 15). На Литургии Василия Великого благовествует словами евангелистов (Мф. 26:2—20; Ин. 13:3, 17; Мф 26:21—39; Лк 22:43—45; Мф. 26:40 — 27, 2) о событиях Великой Среды, Великого Четверга и частью — Великой Пятницы, а именно — о страданиях у первосвященников Анны и Каиафы. Великая Пятница. В Великий Пяток совершились и воспоминаются Церковью святые, спасительные и страшные страдания и смерть Господа Иисуса Христа, нас ради волей Им претерпенные. Синаксарь в Великую Пятницу начинается стихами: Живый еси, Боже, ты, и умерщвленный на древе: О мертвече нагий, и Бога живаго Слове. Заключенная отверзе едемская врата: Вложив разбойник ключ, еже помяни мя. Совершая в Великую Пятницу " последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа», Православная Церковь в этот Великий день все времена священных событий спасения мира ознаменовала богослужением, — время взятия Спасителя в саду Гефсиманском и осуждения Его архиереями и старейшинами на страдания и смерть (Мф. 27:1) — богослужением утрени; время ведения Спасителя на суд к Пилату — богослужением первого часа (Мф. 27:2); время осуждения Господа на суде у Пилата — совершением третьего часа; время Крестных страданий Христа — шестым часом; время смерти — девятым часом; а снятие тела Христова со креста — вечернею. |
| Созданный в Византии тип изображения Тайной вечери послужил образцом для изображений всех вечерей, о которых рассказывается в Евангелии и которые находили себе место почти исключительно в полных лицевых кодексах Евангелий. Раз дано было в практике общеизвестное изображение Тайной вечери, и оно при незначительном напряжении мысли легко могло превратиться в иную вечерю. Во всех этих вечерях видим тот же стол-сигму; с левой стороны его возлежит Иисус Христос, с противоположной – главное лицо, с которым Иисус Христос ведет беседу, в середине между ними второстепенные участники вечери. Подробности событий, имеющих историческую связь с этими вечерями, изображаются на втором плане. Таковы: вечеря в доме ап. Петра ( Мф. 8:14–15 ; Мк. 1:29–31 ; Лк. 4:38–39 ): главные места занимают Иисус Христос и ап. Петр; они ведут разговор; между ними сидят апостолы. К столу приближается с сосудом в руках теща Петрова; на правой стороне Иисус Христос воздвигает больную от одра (Евангелие нац. библ. 74, л. 15 и 66. Елисав. Евангелие, зач. 26 Матф. и 5 Марк.). В Евангелии нет речи об этой вечере, но она изображается здесь на основании замечания Евангелия: теща Петрова служила им. Служение истолковано миниатюристами в смысле служения на вечере. Вечеря в доме мытаря ( Мф. 9:10 ; Мк. 2:15 ; Лк. 5:29 ): к обычной схеме вечери в некоторых миниатюрах присоединяется призвание мытаря, сидящего или стоящего у стола, на котором лежат деньги (Евангелие 74, л. 17, 67 об. и 116 об. Елисав. Евангелие, зач. 30 Матф., 8 Марк. и 20 Лук. Гелат. Евангелие, л. 35 и 162). Вечеря в доме Симона Прокаженного ( Мф. 26:6 и след.; Мк. 14:3 и след.); подробность: женщина помазывает ноги Иисуса Христа миром (Евангелие 74, л. 32 об. Елисав., зач. 108 Матф. Гелат., л. 77 и 130 1794 , лаврент. Евангелие публ. библ. 105, л. 99. Код. Григория Богослова 510 1795 , л. 91), а в одной миниатюре Евангелия 74 женщина эта прислуживает вечеряющим; позади нее сосуд на огне и два вертела (л. 94. Елисав., зач. 63 Марка): подробности эти явились под влиянием изображения вечери в доме ап. Петра (женщина=теща Петрова), поводом к чему для миниатюриста послужило сходство имени Симон. В тех же формах изображалась вечеря в доме Фарисея ( Лк. 7:36 , Евангелие 74, л. 122. Елисав., зач. 33. Гелат., л. 169. Лаврент., л. 139). Вечеря в даме Лазаря ( Лк. 10:38 и след.; Ин. 12:2 и след.): Марфа прислуживает, Мария сидит у ног Иисуса Христа (Евангелие 74, л. 132, ср. 193. Елисав., зач. 54 Лук. Гелат., л. 181). Вечеря в доме Закхея ( Лк. 19:1 и след.): к вечере присоединяется встреча Иисуса Христа с Закхеем, представленным на дереве (Евангелие 74, л. 149 об. Елисав., зач. 94. Лаврент., л. 149). Вечеря на море Тивериадском ( Ин. 21:12 и след. Евангелие 74, л. 212. Елисав., зач. 66. Гелат., л. 276) и даже вечеря братьев Иосифа на сенском авории 1796 . |
|
|
