| Рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть... Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет; тако есть всяк человек рожденный от Духа ( Ин. 3:5–8 ). А потому, Спаситель, всем верующим в Него, открыл, по Своем прославлении, обильный и неоскудеваемый источник животворной благодати Св. Духа ( Ин. 7:37–39 ), а также, незадолго пред Своей смертью, и Апостолам обещал умолить Своего Отца дать им другого Утешителя т. е. Духа истины, чтобы Он пребыл с ними вовек ( Ин. 14:16, 17 ), не в лице, конечно, их одних, так как они должны были скоро оставить свое земное поприще, а в лице всех их дальнейших преемников и учеников, имевших вместе с Христовой Церковью существовать до скончания веков ( Мф. 16:18 ). И на самом деле, по прославлении Христовом с вознесением на небо, излился Дух Святый, как на Апостолов, так и на всех верующих ( Деян. 2:4, 17 ), и отселе стал пребывать и выну пребывает с ними и в них, живя в каждом, как Своем храме ( 1Кор. 3:16 ), так что, если кто Его не имеет, тот и не Христов ( Рим. 8:9 ), а, вместе с тем, стал устроять и выну устрояет спасение каждого ( Еф. 2:5 ), разделяя властию коемуждо, якоже хощет, свои разнообразные благодатные дары ( 1Кор. 12:11 ). Так, Он через баню пакибытия возрождает верующих к новой жизни ( Тит. 3:5 ), напояет их Собою ( 1Кор. 12:13 ), способствует им в их немощех ( Рим. 8:26 ) и водительствует ими, приводя их ко Отцу ( Еф. 2:18 ) и делая сынами Божиими ( Рим. 8:14 ), а также жилищем Божиим ( Еф. 2:22 ) и членами единого тела Христова ( 1Кор. 12:13 ). Вместе же с сим, Он подает им веру ( 1Кор. 12:9 ), обогащает их надеждой ( Рим. 15:13 ), изливает в сердце их любовь ( Рим. 5:5 ) и крепко утверждает их во внутреннем человеке ( Еф. 3:16 ), а также подает нужные им силы к тому, чтобы они, взирая на славу Господню, и сами в тот же образ преображались от славы в славу ( 2Кор. 3:18 ). Понятно поэтому, что благодать Св. Духа, как Божественная сила, возрождающая, укрепляющая и совершенствующая духовную жизнь человека, есть главная действующая и правящая сила в освящении человека, и, притом, сила, действующая не совне, а внутри самого человека, или во внутреннем единстве с его духовной природой, чем существенно она и отличается от других, вовне человека являющихся Божественных сил или действий, например, видимых сверхъестественных откровений или чудесных знамений и действий. |
| Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ). |
| Что же касается телесных мук и смерти на кресте, то, по словам М. Антония, Господь не мог их страшиться и «взирать на телесную смерть, как на что-то ужасное» 174 . Он пишет: «Должно опровергнуть ходячее представление о Гефсиманской молитве Христовой, – как будто бы внушенной Ему страхом предстоящих телесных страданий и смерти. Это было бы крайне недостойно Господа, Которого рабы потом (да и раньше – Маккавеи) шли на мучения, радуясь и ликуя среди терзаний их телес» 175 . Поэтому слова Гефсиманской молитвы: «да мимоидет от Мене чаша сия» 176 , относятся, как заявляет М. Антоний, «не к предстоящему Ему (Христу) распятию и смерти, а именно к этому, совершенно было подавившему Его настроению 177 глубокой скорби за столь любимый Им грешный человеческий род... эта-то скорбь и была «чашею», пронести которую мимо Он просил Небесного Отца» 178 . Для подтверждения своего толкования Гефсиманской молитвы М. Антоний ссылается на слова святого Ап. Павла: «Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему...» и проч. «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитву и моление 179 . Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение» 180 . «Видите, – говорит М. Антоний,– ... Господь молится не об избавлении от распятия и смерти, ибо тогда нельзя было бы сказать, что Он был услышан, так как распятие и смерть Он все же претерпел. Он молился об облегчении одолевавшей Его скорби за греховное человечество: эта-то скорбь и была «чашею», пронести которую мимо Он просил Небесного Отца. Он молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей» ( Мк.14:37 ; ср.: Мф.26:39–42 ; Лк.22:42 ). Из этих изречений не видно, что Господь молился о предстоявших Ему страданиях, а не о том, что Он переживал «в час сей», то есть, в час самой молитвы. Но как же Он был услышан при нашем толковании события? – К Нему явился Ангел и подкреплял Его... Вот в каком смысле Он был услышан, и дальнейшие слова апостола подтверждают наше истолкование Гефсиманской молитвы, как первосвященнической: «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию и, совершившись, сделался для всех, послушных Ему, виновником спасения вечнаго, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» ( Евр.5:8–10 ). «Слова эти, заключает М. Антоний, буквально подтверждают то, что мы писали выше: именно, сострадающая любовь Христова является в сердцах наших силою освящающею, и в этом смысле Он наш первосвященник» 181 . |
| – «Увидят Сына Человеческого»: см. прим. к Мф.24:30 . – «Когда начнет все это сбываться»: см. прим. к Мф.24:43 .– «Восклонитесь и поднимите головы ваши»: ободритесь духом; образ взят от того, что печальные ходят понурив голову, а потом обрадованные поднимают голову. – «Приближается избавление ваше»: что для мира и особенно для нечестивых страшно, как время суда и наказания им, то для учеников Христовых, истинных последователей Его, отрадно, как время суда и воздаяния им, или избавления их от бедствий, претерпеваемых ими от нечестивых. Это может относиться и ко времени разрушения Иерусалима, и ко времени второго пришествия Господа. Лк.21:29–33 . Посмотрите на смоковницу и пр.: см. прим. к Мф.24:32–35 . Лк.21:34–36 . Наставлением о духовном бодрствовании Господь оканчивает свою пророческую речь и по Евангелиям от Матфея и Марка; но в том виде, как излагает наставление это Лука, оно составляет особенность только его Евангелия. – «Смотрите за собой»: будьте внимательны к своему образу жизни и запомните, что Я говорил вам о признаках приближения дня суда Моего и над народом иудейским, и над всем миром. Не будьте беззаботны и не предавайтесь обычным удовольствиям жизни беззаботно, чтобы указанный день суда не застал вас внезапно, врасплох, не готовыми к нему. – «Объядением и пьянством и заботами житейскими»: образ взят от живших беспечно и предававшихся житейскими наслаждениями в дни Ноевы, когда «ели, пили, женились» и пр.: см. прим. к Мф.24:37–39 . – «Как сеть», которой ловят рыбу; рыба и не догадывается, что сеть близко, и неожиданно попадает в нее: так же будет и с судом Мессии в отношении к тем, кто живет беспечно и невнимателен к знамениям времени и своему поведению. – «Бодрствуйте и молитесь»: непрестанное духовное бодрствование и молитва ( Мф.26:41 ) суть действительнейшие средства, чтобы быть постоянно готовыми к судному дню, а вместе с тем и к избежанию бедствий, имеющих предварить этот судный день. – «Предстать пред Сына Человеческого»: на суд для оправдания от Него (ср. Рим.14:4 . Откр.6:17 ). |
| Мк. 15:25,35,39 ; Мф. 27:46–50 ), ничего не говорит сама по себе в пользу того, чтобы это был простой обморок; потому что она легко объясняется предшествовавшими этой смерти обстоятельствами, т. е. глубокими душевными и телесными страданиями Иисуса. Страдания эти начались еще в Гефсимании душевною скорбью даже до смерти ( Мф.26:37–38 ), молитвенным подвигом до кровавого пота ( Лк.22:43 ) и еще более увеличились на допросах у первосвященников и Пилата. Затем Иисуса Христа бичуют и вообще подвергают страшным истязаниям. Такие страдания до того изнуряют Его, что, по сказанию евангелистов, Он не мог даже нести креста. Если мы не имеем основания считать повествования евангелистов о страданиях Иисуса Христа преувеличенными, уже потому одному, что казнь производилась по Римскому закону, а о жестокости таких казней и их исполнителей единогласно свидетельствуют древние; то после всего этого, не слишком ли неестественно предполагать, чтобы Иисус мог остаться в живых? Далее, основательно ли в помазании благовониями ( Ин.19:39,40 ) видеть какие-то медицинские пособия? Уже из того, что Иосиф и Никодим пришли с определенною целью погребсти Иисуса Христа и после приложили к гробу камень ( Мк.15:46 ; Мф.27:60 ), ясно видно, что они вполне были уверены в действительной смерти Иисуса Христа и, следовательно, не могли употреблять медицинских средств. Наконец, по этому взгляду нельзя объяснить обстоятельств последующих. И прежде всего, почему Иисус Христос являлся ученикам только по временам? Куда Он скрывался после Своего оживления? Почему Он не остался жить с учениками? Напрасно защитники рассматриваемой гипотезы стараются эти обстоятельства обратить в свою пользу: они не достигают цели. Прежде всего, указывают на то, что состояние Воскресшего является таким, как это обыкновенно бывает при естественном оживлении тяжелораненого. Сначала Он мог и должен был держать себя вблизи гроба, в послеполуденное время силы Его поправились настолько, что Он мог предпринять путешествия в ближайшее селение – Еммаус; только позднее Он стал в состоянии предпринять дальнейший путь в Галилею. |
| 2 . «Оный день» связан не только с ожиданием суда, но и с пришествием Мессии. Эсхатологическая речь ( Лк. 17:22–37 ) несколько раз и в несколько разных смыслах упоминает «день/дни Сына Человеческого» ( Лк. 17:22,24,26,30 ). Выразительно описан этот день в ( Лк 17:24 ): «как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». Евангелист Матфей и в этом случае употребляет особенное выражение: «так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф. 24:27 ). Понятие «пришествие» (parousia)bcmpeчaemcя только у Евангелиста Матфея ( Мф.24:3,27,37,39 ). Очевидно, оно было характерно для церкви этого Евангелиста. Слово «парусия» в эллинистическом мире означало присутствие или пришествие божества или владыки. Независимо от упоминания «дня Сына Человеческого» в древнейшем слое предания (Мк и Q) часто говорится также просто о пришествии Сына Человеческого. 3 . Соединяет «тот день» с понятием Царствия Божия также и Евангелие от Марка: «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» ( Мк. 14:25 ). Итак, уже в древнейших слоях предания (в логиях и притчах Иисуса Христа), наряду с грядущим Царствием Божиим, возвещается будущее пришествие суда Божия и пришествие Сына Человеческого. Эти пророчества трудно связать в некую общую целостную картину. Наоборот, замечено, что ни в одной из речей Иисуса Христа не упоминаются одновременно Царствие Божие и Сын Человеческий (L. Goppelt. Theologie, 231–233). Кроме того, за исключением апокалиптической речи в Мк. 13 , нигде не изображается картина будущего, но отдельные пророчества о будущем всегда соотносятся с непосредственно настоящим. Эти пророческие речи не преследуют цель предсказывать будущее, всего лишь как неотвратимую судьбу. Они призваны научить, что к эсхатологическому будущему причастно уже настоящее. При этом будущее не вырастает из истории как бы в непрерывности ее плавного развития, но противостоит истории как ее, в известном смысле, противоположность. Ибо «тот день», согласно ветхозаветному преданию, – день, когда в историю непосредственно входит Сам Бог . Именно этот смысл будущего пришествия Царствия Божия, суда, Сына Человеческого и во всем этом пришествие Бога еще точнее определяется Иисусом Христом. |
| На 200 лет раньше остального Израиля Г. была завоевана ассирийцами (4 Цар 15. 29). В 733-732 гг. до Р. Х. армия Тиглатпаласара III захватила Г., раскопки Асора вскрыли картину его полного разрушения. Галилейские провинции в Ассирии назывались по городам: Дуру - на прибрежной равнине Шарон, Галаза - восточнее Иордана, Магидду. Присутствие ассирийцев в Г. отмечают и по отдельным находкам артефактов (золотой кубок в виде головы лани - Frankfort. Art. 1954. P. 103. 118A). Уменьшились размеры и количество поселений в Г. (в сравнении с Иудеей), заметнее стал отход от традиций юж. территорий. Персидский период Г. В это время и археология, и письменные источники фиксируют быстрый рост финикийских городов, особенно Акко, ставшего персид. военной базой. По археологическим данным можно показать финикийское влияние в Г. ( Stern. Material Culture. 1973. P. 237) и отсутствие существенной связи с эпохой Первого храма. В этническом и религ. отношении в Г. была сложная ситуация. По возвращении из вавилонского плена евреи, возможно, остались в Г. в меньшинстве, еще более сократилось их количество после вывода их Симоном Маккавеем в Иудею в 164 г. (1 Макк 5. 9-23). Их численность стала возрастать только в правление Хасмонеев, а затем при Ироде Великом. Поэтому жители Иудеи долго видели в галилеянах недостаточно ортодоксальных единоверцев (Мф 4. 15; Ин 1. 46; ср.: Мф 26. 69, 73). Тем не менее именно в Г. чувство религ. фанатизма нашло самое яркое выражение в решительных выступлениях зилотов ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 1; Деян 5. 37), вызвавших войну с Римом. Синагога IV-V вв. в Капернауме (III в. до Р. Х.) оказалась в центре борьбы Птолемеев и Селевкидов, а позже здесь развернулись Маккавейские войны за независимость (1 Макк 5. 14-23; 11. 63; 12. 47, 49). После завоевания Палестины Помпеем (63 г. до Р. Х.) Г. получила широкую автономию и при Габинии была включена как иудейская обл. в удел этнарха Гиркана II ( Ios. Flav. Antiq. 14. 74). В 40-37 гг. до Р. Х. Г. правил юный Ирод Великий, затем отдал ее сыну Антипе (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), при к-ром столицей Г. стал Сепфорис, а с 25 г. по Р. Х.- Тивериада . После правления внука Ирода Агриппы I (41-44) Г. окончательно перешла под власть Рима и вместе со всей Палестиной была включена в пров. Иудея, хотя отчасти сохраняла автономию ( Ios. Flav. Antiq. 20. 137; De bell. 2. 247). После Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы Нижняя Г. перешла под контроль Сепфориса и Тивериады, а Верхняя Г. (Tetracomia) осталась под прямым правлением Рима. |
| ( Мф.2:11 ) 32 . Еврейское слово для обозначения ладона совершенно отлично от тех слов, которые употребляются в Библии для обозначения различных курений. Ладон – это благовонная смола, вытекавшая из различных видов растения poswellia, т. е. ладонного дерева, с длинными острыми листьями и с зелёными звездоподобными пахучими цветами приятного запаха. Ладонные деревья растут главным образом в Аравии и в стране Сомали и не известны в Сирии и Индии. Ладон, упоминаемый в Библии, получался из Аравии и вывозился из Савы ( Иер.6:20 ). Восточные волхвы принесли ладон, как дар, Богомладенцу Иисусу Христу ( Мф.2:11 ). Лилия ( 3Цар.7:26 ; Песн.2:16, 6:2–3 ) 36 – весьма красивое растение из семейства луковичных. Красоту лилий восхваляет сам Господь выше всех великолепных одежд Соломона ( Мф.6:28–29 ). В книге Песнь Песней с красотой лилий сравнивается красота Таинственного Жениха и Невесты. Лилия распространяет вокруг себя на далёкое расстояние приятный душистый запах. Наружный вид лилий служил образцом для художественных произведений, орнаментов в храме Соломоновом, при украшении музыкальных инструментов и т. п. Лук ( Числ.11:5 ) 37 . Лук как овощ считался любимым растением в Египте и был даже в числе священных растений. Он и доселе растёт в обилии в Египте, равно как и в Палестине, и составляет главный предмет пищи Египтян. На отсутствие репчатого лука вообще и чеснока жаловались Евреи во время странствования в пустыне. Мандрагоровые яблони ( Быт.30:14 ; Песн.7:14 ) 38 . Мандрагоровое растение доселе ещё встречается на Востоке. Листья его широко раскидываются по земле; оно имеет голубые цветки. Плоды его зреют с мая месяца до июня и бывают величиною с небольшое яблоко или грушу красно-желтоватого цвета и с приятным запахом. На вкус плоды весьма приятны, но иногда одуряют и возбуждают чувственность. Восточные женщины и доселе ещё употребляют мандрагоровые яблоки в надежде чадородия. Манна ( Исх.16:15 ) 39 . Под сим названием разумелась та чудесная пища, которая посылалась Господом сынам Израиля во время странствования их в пустыне Аравийской. По свидетельству Священного Писания , она состояла из мелких круповидных круглых зёрен, подобно кориандровому семени, белых на вид, вкусом же подобных лепёшке с мёдом. Обстоятельства спадания манны с неба доказывают, что она не могла получаться от какого-либо растения. Условия, при которых она сохранялась, и способы приготовления оной в пищу прямо свидетельствуют о том, что Ветхозаветная манна совершенно отличалась от так называемой в настоящее время манны. Эта последняя растворяется в воде и, несомненно, составляет сухой сахарный сок различных растений; на Синайском полуострове эта манна добывается из тамарискового дерева. Манна, употребляемая в медицине, вытекает из надрезанной коры ясеневого дерева. Масличное дерево, маслины, масличные ветви |
| Поэтому социалистический рай неосуществим: человек не может ограничиться достижением материального благосостояния, ему онтологически присуще стремление к духовным ценностям. Из своего опыта мы знаем, что душевные проблемы переживаются гораздо острее, чем материальные лишения. Более того, по справедливому замечанию Ф. М. Достоевского, «без веры в свою душу и в ее бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо». 35 На эту принципиальную важность душевной жизни указывает христианство: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» ( Мф.16:26 ). Религия учит, что целью человеческой жизни является духовное совершенствование; все же материальные ценности могут быть использованы только как средства для достижения этой цели. Социалисты же считали материальное благосостояние целью жизни человека; 36 они не задумывались о том, что «в социалистическом безрелигиозном обществе как бы ни был материально богат человек, он будет поразительно беден духом». 37 В этом заключалась принципиальная ошибка и ложь атеистического социализма. 38 Кроме того, важнейшее и самое ужасное следствие осуществление мечты социалистов о материалистическом рае – это лишение человека того бесценного дара, который дан ему Богом – свободы. 39 Социалисты много говорили об «освобождении» эксплуатируемых людей, но, в сущности, отрицали свободу человеческой личности, так как мечтали построить такое общество, в котором поступки людей будут строго детерминированы государством, в котором всякая творческая, нестандартная мысль, несоответствующая принятым понятиям об общем благе, будет, безусловно, подавлена. Даже личная жизнь и умственная деятельность в социалистическом обществе будет предопределена государственными законами, так что человек будет полностью лишен свободного выбора действий. 40 Такой социалистический «рай» был бы настоящим «адом» для души человека и потому построение идеального безрелигиозного социалистического общества недопустимо и невозможно. Итак, мы видим, что в русской богословской литературе конца XIX – начала XX века были сформулированы все существенные аргументы, направленные против претензий атеистического социализма на решение социального вопроса, и была на высоком научном уровне доказана необоснованность и неосуществимость этих претензий. |
| «Что мне делать» (см. Мк.10:17 ). Лк.10:26 . Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Лк.10:27 . Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Лк.10:28 . Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. «В законе что написано?» Т.е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать (ср. Рим.2:17–20 ). «Как читаешь?» Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Как (poj), т.е. какими словами (а не «что»). «Он сказал в ответ...» (см. Мк.12:29–32 ; Мф.22:37–39 ). Законник, таким образом, повторяет то же, что Сам Господь говорил при других обстоятельствах в разъяснение сущности Закона Моисеева. «И будешь жить», т.е. наследуешь жизнь вечную (ср. стих 25). Лк.10:29 . Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? «Желая оправдать себя». Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно, неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить. В законе, конечно, под «ближним» вообще понимается единоплеменник ( Лев.19:16 и сл.), но также и в отношении к «чужому» или к пришельцу требовалось любить его как себя самого ( Лев.19:34 и сл.). Законник ожидал, что Христос скорее оттенит в Своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников, т.к. большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в узком смысле, ограниченном их народностью. Лк.10:30 . На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. В ответ на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который, идя из Иерусалима в Иерихон, попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным подразумевал иудея. |
|
|
