| 80. Путь в Гефсиманию. Предсказание об отречении Петра (14:26–31) (Мф 26:30–35; Лк 22:39) Содержание отрывка, по-видимому, восходит к воспоминаниям апостола Петра. Даже самые радикальные критики не смогут объяснить этот эпизод как vaticinium ex eventu 53 : немыслимо, чтобы ранняя Церковь создала легенду о предсказании, усугубляющем его вину. 26. μνσαντες ‘воспевши’ означает, если вечеря была пасхальной, вторую часть “халлеля”, пасхального песнопения, а именно Пс 113–117. 27. Πατξω… διασκορπισθσονται ‘поражу рассеются ’. Цитата из Зах 13:7. Будущее изъявительное πατξω ‘поражу’ вместо императива у Семидесяти и в масоретском тексте не меняет смысла цитаты; возможно, она отражает другой вариант еврейского текста. 28. προξω ‘предварю’. Глагол обозначает буквально ‘идти перед кем-то’, однако здесь он употреблен в значении ‘оказаться где-то раньше, чем другие’ (как в 6:45). Он означает грядущее явление Воскресшего в Галилее, где рассеянное стадо соберется вновь. 30. Каждое последующее обозначение времени уточняет предыдущие: σμερον ‘ныне’, то есть до захода солнца в пятницу, τατ τ νυκτ ‘в эту ночь’ и πρν δς λκτορα φωνσαι ‘прежде нежели дважды пропоет петух’. δς ‘дважды’ опущено во многих авторитетных рукописях, но, поскольку в тех же рукописях в ст. 72 обычно сохраняется κ δευτρου ‘во второй раз’, надо полагать, что такое опущение — результат уподобления с Мф и Лк. Иногда предполагают, что λκτορα φωνσαι ‘пропоет петух’ означает здесь сигнал римского военного горна gallicinium (“петушиное пение”), возвещавший начало четвертой стражи, но это мало вероятно, особенно ввиду δς ‘дважды’. 81. Гефсимания (14:32–42) (Мф 26:36–46; Лк 22:40–46) Вероятный источник — воспоминания апостола Петра. Сомнения в исторической достоверности этого отрывка, очевидно, невозможны даже для самого предубежденного читателя. Возражение, что ученики не могли услышать молитву Иисуса, так как он находился далеко от них и они спали, несостоятельны: μικρν ‘немного’ в ст. 35 означает расстояние не более нескольких метров, и ничто не говорит о том, что ученики заснули до того, как Иисус произнес слова ст. 35–36. |
| Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669 |
| Молитва посвящения окончена. Первосвященник приносит Себя в жертву. 5. Гефсимания То место, где иудейские начальники наложили руки на Иисуса, называется Гефсиманиею только у первых двух евангелистов ( Мф. 26:36 ; Мк. 14:32 ). Лука ограничивается указанием (22:39), которое встречается и у его предшественников (ср. Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ), что Господь, по окончании вечери, направился на гору Елеонскую. Иоанн, как уже было отмечено, называет местность по другую сторону потока Кедрона (18:1). Из сопоставления этих указаний вытекает, что Гефсиманиею называлась местность по ту сторону потока Кедрона, отделявшего гору Елеонскую от Иерусалима. Там и помещает Гефсиманский сад местное Иерусалимское предание, восходящее к глубокой древности и, по всей вероятности, исторически точное. Место это, по свидетельству евангелиста Иоанна (18:2), было известно Иуде. В Гефсимании, по свидетельству синоптиков ( Мф. 26:36–46 ; Мк. 14:32–42 ; Лк. 22:39–46 ), Господь пережил тяжелую внутреннюю борьбу, которая выразилась в молении о чаше. Первые два евангелиста передают эту борьбу с большими подробностями. Они сообщают, что при ней присутствовали три ученика: Петр, Иаков и Иоанн, и что Господь три раза прерывал молитву обращением к ученикам. Лука, опускающий эти подробности, передает другие: кровавый пот и помощь ангела. Впрочем, стихи 22:43–44 хуже засвидетельствованы в истории новозаветного текста, чем отрывок в целом. В Ин. синоптическое моление о чаше имеет две отдаленные параллели. Одна относится к последней встрече Иисуса с народом (12:27–28). Как и в Гефсимании, Иисус пережил тогда минутное изнеможение. Он преодолел его молитвою о прославлении Имени Отчего. Но, по времени, ближайшею параллелью является Первосвященническая Молитва Ин. 17 . Мы видели, что и произнес ее Иисус под открытым небом, прежде чем перейти через поток Кедрон. Ее и по содержанию позволительно понимать, как раскрытие моления о чаше, именно, второй его части, в которой Иисус подчиняет Свою волю воле Отчей. Говоря о состоянии учеников во время Гефсиманского борения, евангелисты не противополагают Иоанна Зеведеева двум другим. |
| В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:37–38 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1, 14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28, 37; 12:44 ; Лк. 8:8, 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он вдохновенно радуется ( Лк. 10:21 ) или негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом (Мк. 3ср. Мк. 3:34; 10:23, 27 ; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божием очищает иерусалимский храм; о Нём думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и бесчинствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из событий хождения по воде (Мф. 14пар.), на горе преображения (Мф. 17пар.), событий в Назарете и описанных у ев. Иоанна ( Ин. 7–10 ) 402 . Особенно же сила Христа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ). Какое значение сила Духа, дарованная Христу в крещении и обнаруживавшаяся в Его телесной славе и преимущественно в Его чудотворениях, имела в деле Христа и в какой связи она была с событием крещения Христа? Общий ответ на этот вопрос дает апостол Пётр, который всю жизнь Иисуса Христа представляет в такой последовательности: крещение, помазание силою Духа, благотворение исцелений и смерть ( Деян. 10:37–39 ). Когда Христос крещением в воде выразил готовность принять крещение смерти, Ему была дарована сила Духа, чтобы чрез чудотворения привести Его к смерти. |
| Не оскверняется и храм иерусалимский тем, что там рядом с изображениями св. ангелов – херувимов, были выделаны и статуи различных тварей ( 3Цар. 7:25–29,36 ; Иезек. 41:17–20). Когда царь Ахаз очистил храм от некоторых из этих статуй, то тем самым он сделал неугодное Богу ( 4Цар. 16:2–27 ). Что касается почитания нарисованных на иконах тварей, то, разумеется, никто из православных не почитает их, помещают же их на иконах для наглядности и ради соблюдения исторической истины на иконах. Во время входа Господня в Иерусалим, люди, встречавшие Иисуса Христа, подстилали одежды свои и устилали древесными ветвями дорогу, по которой Спаситель ехал на осляти. И никто, даже сектант, не станет говорить, что такое почитание проявлялось населением Иерусалима тому осляти, на котором ехал Христос Господь; напротив, каждый понимает, что таким способом проявлялось уважение только ко Христу Спасителю ( Мф. 21:7–9 ). Если кто из православных, из-за своей неосведомленности проявляет почитание не к святому, а к твари, то это он делает вопреки учению Православной Церкви и требованиям пастырей церковных. Такие люди «слепые», а потому и греха на себе не имеют ( Иоан. 9:41 ; смотр. 15, 22). е) Это ничуть не унижает св. икон, так же, как не унизило Христа Спасителя насмеяние Его врагов на суде и на Голгофе ( Мф. 27:41–50 ; сравн. Мф.12:23–28 ), как не унизили телесные страдания разных мучеников ( Евр. 11:36–38 ). Это наиглавнейшая мудрствования сектантов против почитания св. икон. Они, как следствие неосведомленности и непонимания, нисколько не подрывают взглядов Православной Церкви на почитание святых икон. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании икон: Исх. 33:20–23 ; Втор. 4:12–15 ; Иоан. 4:12 ; 1Тим. 6:16 ; Евр. 9:5 ; Исх. 20:3–5 ; Лев. 19:4, 26:1 ; Втор. 4:12–28, 5:8, 7:25–26, 27:15 ; Псал. 113:12–16, 134:15–17 ; Прем. Сол. 13:1–15, 19; Исаии 2: 18–20, 17:8, 40:19–20, 44:9–20, 46:6–7; Иерем. 2:26–28, 10:2–5; Иезек. 8:5–12; Захар. 13:2 ; Деян. 17:29, 19:26 , 1Иоан. 5:21 ; Рим. 1:21– 23 ; 1Кор. 8:4–7 ; Галат. 4: 8 ; Откр. 9:20 . |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| Члены Церкви призваны быть «избранными» (отобранными), «святыми» (освященными, отделенными для Бога) и «братьями» (усыновленными детьми Божьими). Церковь была, есть и всегда будет единой поклоняющейся Богу общиной, постоянно собранной в истинном святилище небесном Иерусалиме (Гал 4:26, Евр 12:22—24), в месте Божьего присутствия. Церковь одна, хотя сообщество поклоняющихся Богу состоит из церкви воинствующей (те, кто еще пребывает на земле) и церкви прославленной (те, кто после физической смерти увенчаны славой на небесах). В мире Церковь представлена поместными общинами, конгрегациями и деноминациями (Еф 4:3—6). Церковь свята, поскольку освящена Богом как в целом, так и каждый отдельный христианин (Еф 2:21). Церковь называется вселенской, поскольку охватывает весь мир. Наконец, Церковь является апостольской, поскольку основывается на учении апостолов (Еф 2:20). Существует различие между тем, какой видит Церковь человек, и какой она видится Богу. Причина в историческом различении между «видимой церковью» и «невидимой церковью». Слово «невидимая» означает, что подлинные границы Церкви нам неизвестны, только Бог знает (2 Тим 2:19), кто из принявших крещение и причисляющих себя к членам Церкви (к ее различным конгрегациям) возрожден (рожден свыше) и потому принадлежит к Церкви как духовной общности. Иисус учил, что в церкви-организации всегда будут люди (в т.ч. и церковные руководители), полагающие, что они христиане, и ведущие себя, как христиане, но невозрожденные в сердце, и потому на последнем суде они будут разоблачены и отвергнуты (Мф 7:15—27, Мф 13:24—30, Мф 13:36—43, Мф 13:47—50, Мф 25:1—46). Не существует двух церквей одной видимой, другой невидимой, Церковь одна, совершенно открытая Богу и не совершенно людям на земле. Новый Завет предполагает, что все христиане будут участвовать в жизни своей поместной церкви, посещать ее для поклонения Богу (Евр 10:25), подчиняться ее учению и дисциплине (Мф 18:15—20, Гал 6:1) и разделять ее служение и благовествование. Христиане, которые отказываются от соединения с другими верующими, не повинуются Богу и обедняют себя (Евр 10:25). |
| Но тут, по известию Луки, «произошел 80 спор у них о —42— том, кто из них должен считаться большим» ( Лк.22:25 ). Вполне естественно предполагать, что Господь уже ранее давал ученикам предуказания на важность предстоящей вечери пасхальной в деле устроения Им нового царства Христова. Если уже и прежде мысль о первенстве в царстве Христовом занимала апостолов, то тем более теперь, на этой таинственной вечере нового царства, при распределении мест возлежания вокруг Главы этого царства, вопрос должен был встать во всей своей силе и резкости. Дело дошло до припирательств и спора (φιλονεικα), если не до негодования, как прежде, по поводу того же вопроса. Дело в том, что троих из апостолов – Петра и братьев Заведеевых Иакова и Иоанна выделял Сам Господь в качестве Своих ближайших и довереннейших свидетелей при наиболее важных и таинственных событиях Его жизни (при воскрешении дочери Иаира Мк.5:36 , Лк.8:51 , – преображении Мф.17:1 , Мк.9:2 , Лк.9:28 и гефсиманской молитве Мф.26:37 и Мк.14:33 ). Но если первенство Петра было как бы общепризнанным, и он повсюду в евангелиях является представителем всех Двенадцати (ср. Ин.6:68 , – 21:15 сл., Мф.10:2 πρτος, – Мф.14:2–28; 15:15; 16:18–23; 17:24 др.), то преимущество братьев Заведеевых не для всех было приятно, как это надо заключать из того, что обращенная ко Христу просьба – их ли самих, или же их матери – о первых для них местах в царстве Христовом вызвала негодование (γανκτησαν) среди других учеников ( Мф.20:24 , Мк.10:41 ) 81 . Соревнование в предвозлежаниях на вечерях было очень распространено и в духе времени и народа (πρωτοκλισαι Лк.14:7–8 ) особенно среди раввинов–фарисеев ( Мф.23:6 , Мк.12:39 , Лк.20:46 ). Совершенно естественным поэтому является «спор учеников о том, кто из них должен считаться боль- —43— шим» и кому какое занимать место на ложе вокруг пасхального стола, особенно в виду праздничной торжественности вечери, вышеприведенных предписаний о порядке возлежания за пасхальною вечерею и предуказанного ли Христом или же предчувствовавшегося апостолами таинственного значения этой именно вечери. |
| Но царство Иисуса Христа не мирское царство ( Ин.18:36 ); Он пришел на землю исполнить волю Отца небесного, а не искать Себе славы земной. Потому Он скрылся от народа на уединенную гору, на которой прежде был с учениками (ст. 3), удалился, чтобы в уединении заняться молитвою ( Мф.14, 23 ; Мк.6:46 ). в) Чудо на озере и беседа о небесном хлебе. Ин.6:16–71 Ст. 16–21. По словам св. Марка, Иисус приказал ученикам плыть к Вифсаиде ( Мк.6:45 ); по словам св. Иоанна, «они отправились на ту сторону моря в Капернаум». – Капернаум от Вифсаиды недалеко, – и почти в одном направлении для плывших с северо-востока; в бурю пловцы едва могли достигнуть берега, несколько южнее Капернаума, куда прибыли вместе с Господом ( Ин.6:24, 59 ). Галилейское озеро в длине до 25 верст, в ширине до 7 верст и глубиною до 17–20 сажень; бывает очень бурно. Когда ученики были на средине озера, буря усилилась, «море же ветру велию дыхающу, всташе», так по древнему переводу, по позднему «вздвизашеся»: последнее ближе к букве подлинника διηγηρετο, первое – ближе к мысли картины. Лодку било и бросало волнами. Иисус увидал с молитвенной горы бедствие учеников. Около «четвертой стражи», иначе, в утреннюю стражу, по нашему счету, в 4 часу после полуночи ( Мк.6:48, 47 ; Мф.14:23–25 ) ученики «видят Иисуса идущего по морю и приближающегося к лодке и испугались»; они «подумали, что это призрак» ( Мф.14:26 ). «Это Я, не бойтесь», говорит им Иисус. По словам св. Матфея, Петр вызвался идти по воде к Иисусу, но испугался и спасен был от смерти Иисусом ( Мф.14:28–31 ). Затем Иисус вошел к ученикам в лодку и ветер утих ( Мф.14:32 ), или, как говорит св. Иоанн, и абие ( ευθειος) корабль бысть на земли, лодка пристала к берегу. Иоанн пишет: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Златоуст думает, что хотя ученики хотели принять Его, но не приняли в лодку: мнение несогласное с повествованием св. Марка ( Мк.6:51 ) и Матфея ( Мф.14:31 ); им до того увлекся Златоуст, что даже предполагал два разные события у евангелистов. Но в последнем нет никакой нужды, если слова Иоанна понимать и так: хотели принять; это значило бы только то, что не досказано обстоятельство, известное из других известий. Между тем θελον λαβειν по употреблению (у Платона, Ксенофонта) значит обрадовались принять Его. Ст. 22–25. Народ, остававшийся на восточном берегу озера, утром спешил отыскать Иисуса. Он переправился на лодке, приплывшей из Тивериады. – Так как знал Он, что ученики одни вошли в лодку, а другой вечером не было: то, увидав Иисуса в Капернауме, догадывались, что оказался Он здесь не без чуда. «Равви! когда Ты сюда пришел»? спрашивали Его. |
|
|
