Глава 37 «И приидоша отроцы царя Езекии ко Исаии. И рече им Исаия... сия глаголет Господь... се, Аз вложу в него дух, и услышав весть возвратится во страну свою» ( Ис.37:5–7 ). Возвратится тот, кто незадолго до этого гордился памятью побед своих и славой царства, и говорил: «Что сделано мною ныне, то сделаю и заутра». Но Соломон сказал: «Не хвалися о утрии, не веси бо, что родит (день) находяй» ( Притч.27:1 ). И это равнозначно сказанному: «довлеет дневи злоба его» ( Мф.6:34 ). Сеннахирим услышит весть и возвратится, то есть услышит горькую весть об истреблении войск своих в Иудее, и тогда поймет, насколько он заблуждался и безумствовал, говоря: «взыдох на высоту гор и на последняя Ливана» ( Ис.37:24 ). В этих образах представлял он себе славный Иерусалим. «Не слышал ли еси... яже Аз сотворих его, от древних дний», то есть Я соградил Иерусалим. «Ныне привел его, чтобы город был опустошен», то есть Я привел теперь Ассирийское войско, чтобы опустошить Иерусалим, но будет иначе ( Ис.37:26 ). »Подобно городам твердым, в которых жители опустили руки, сокрушены, постыжены, стали как трава... полевая» ( Ис.37:26–27 ), то есть как истребил Я твердые города и сокрушил их обитателей, так посрамлю и сокрушу царя Ассирийского. «И вложу брозду в ноздри твоя и узду во уста твоя» ( Ис.37:29 ), то есть наложу наказание на те члены, которыми царь Ассирийский богохульствовал. Устами своими хулил он Иерусалим и Бога, и надмением ноздрей выражал гнев свой; поэтому будет брозда (кольцо) в ноздрях и узда (удила) во рту. Подобно этому Бог в древние времена поразил и Филистимлян и, как говорит пророк: «поношение вечное даде им» ( Пс.77:66 ). «Сие же тебе знамение: яждь сего лета, еже от себе растет , а во второе лето, еже от себе растет... яко от Иерусалима взыдут останки» ( Ис.37:30, 32 ). После предсказания об истреблении Ассириян пророк возвещает Езекии и другую радость, что Господь умножит земные плоды: в течение двух лет не нужно будет возделывать и засевать землю, но будут все питаться тем, что земля произрастит сама собой.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

Анафора Б. п. имеет следующий порядок: вступительный диалог предстоятеля и народа; praefatio ; Sanctus с окружающими его фразами; эпиклеза I (моление об освящении предложенных Даров Духом Святым); institutio ; анамнесис ; моление об освящении причащающихся (эпиклеза II); заключительное славословие. Он соответствует порядку анафор александрийского типа, ряд содержательных особенностей анафоры также свидетельствует о ее егип. происхождении, наконец, текст ее почти полностью совпадает с фрагментом анафоры в копт. ркп. Louvain. Copt. 27, VI в. (лат. пер.: H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 140). Анафора Б. п. начинается с аккламации «Един Бог», широко употреблявшейся в раннехристианском богослужении , к-рая встречается в Б. п. неск. раз. Praefatio анафоры содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человечества через Христа (названного в анафоре «Отроком» - термин характерен для доникейского богословия). Sanctus - ангельская песнь из Ис 6. 3 - цитируется в краткой (егип.) форме, т. е. без прибавления к песни «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса [и земля] твоей славой» евангельских слов «Осанна в вышних...». Следующая фраза, как и во всех др. александрийских анафорах, развивает тему наполненности мироздания славой Божией (что как нельзя лучше сочетается с краткой формой Sanctus) и сразу переходит в моление об освящении Даров. Важная особенность анафоры Б. п.- то, что прошение о ниспослании Св. Духа на принесенные Дары содержится уже в I эпиклезе. Это - аргумент против достаточно распространенного на Западе представления, согласно к-рому «освятительная эпиклеза» (в др. александрийских анафорах это эпиклеза II) является прибавлением к более древней анафоральной структуре, якобы первоначально ее не содержавшей. Для выражения тайны преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы в анафоре Б. п. употреблено слово «σωματοποισαι» (греч., букв.- претворить в тело, собрать воедино), характерное для егип. христ. письменности (ср.: PG. 8. Col. 296a; 34. Col. 481b, 1896a). Установительные слова в institutio анафоры цитируются почти в том же виде, как они приводятся в Мф 26. 26b, 28 без дополнений, что может указывать на составление анафоры ранее IV в. Рассказ об установлении Евхаристии (institutio) в анафоре цитируется в качестве обоснования прошения, содержащегося в I эпиклезе, что характерно для александрийских анафор. В анамнесисе анафоры отсутствует указание на принесение Даров, уже прозвучавшее в I эпиклезе; во II эпиклезе говорится об освящении уже не Самих Даров, а причащающихся от них. Наконец, форма славословия соответствует егип. традиции III-IV вв. Все вышесказанное указывает на Египет и III-IV вв. как на место и предположительное время создания анафоры.

http://pravenc.ru/text/77598.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧЕРЯ Вéчеря [греч. δεπνον], слав. название вечерней трапезы. Кроме собственно слова «В.» (обозначающего просто ужин) в богословской лит-ре употребительны сочетания «Тайная вечеря» и «Вечеря любви». Тайная вечеря (Мф 26. 17-30; Мк 14. 12-31; Лк 22. 7-38; Ин 13; 1 Кор 11. 18-34) является одним из важнейших событий в истории совершенного Господом Иисусом Христом домостроительства спасения. Будучи тесно связанной с ветхозаветной Пасхой , она вместе с тем предначинала собой Страсти Христовы и была установлением таинства Евхаристии , главного таинства Церкви (подробнее см. ст. Тайная вечеря ). Вечери любви или агапы ,- это, по распространенному в лит-ре мнению, особые трапезы христиан первых веков, отделенные от Евхаристии (или отделившиеся от нее со временем) и проходившие по особому чину. Любые упоминания о неевхаристической вечерней трапезе ранних христиан (напр., описание «вечери общины» в «Апостольском предании» III в.) мн. исследователи отождествляют с агапой. Однако, как показывает анализ источников, все разнообразие типов общинных трапез у первых христиан не может быть сведено к противопоставлению агапы и Евхаристии; более того, сам термин «агапа» у мн. авторов является просто синонимом Евхаристии или же употребляется в неопределенном значении. Единственный ранний автор, недвусмысленно описывающий неевхаристическую вечернюю трапезу христиан и при этом называющий ее агапой,- это Тертуллиан (Apol. 39). Трапеза, о к-рой он говорит, представляет собой христианизированный вариант античного симпосия (см.: Leyerle B. Meal Customs in the Greco-Roman World//Passover and Easter: Origin and History to Modern Times/Ed. P. Bradshaw, L. Hoffman. Notre-Dame (Ind.), 1999. P. 29-61). Поэтому безошибочно можно утверждать только то, что центром церковной жизни ранних христиан (так же как и во все последующие эпохи) всегда была лишь Евхаристия, в то время как в тех или иных общинах существовали также и различные формы общинных трапез, вовсе не обязательно называвшиеся «Вечерями любви» и не имевшие единой традиции их проведения (см.: McGowan A. Naming the Feast: The Agape and the Diversity of Early Christian Meals//StPatr. 1997. Vol. 30. P. 314-318). Ежедневная В.

http://pravenc.ru/text/158312.html

сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Новые переводы См. также: Русский перевод 54–69); Переводы на другие языки 70–73); Различные проблемы перевода 74–82); Славянская Библия 83–97). Вольные переложения, художественный перевод См. также: Библия и литература 266–274) Ветхий Завет (в порядке следования книг) 1. Книга Бытия/Пер., предисл.: М. Г. Селезнев//МБ. 1997. Вып. 4. С. 67–75. См. также 2825. 2. Победная «Песнь Деборы»: (Древнейший памятник древнееврейской поэзии)/Пер., примеч., коммент.: И. М. Дьяконов//МБ. 1995. Вып. 3. С. 64–71. Из книги Судей. 3. Книга Рут/Пер. с древнееврейского и коммент.: Э. Г. Юнц//МБ. 1998. Вып. 5. С. 60–67. 4. Книга Иова/Пер., примеч.: С. С. Аверинцев//МБ. 1993. Вып. 1. С. 37–64. 5. Из книги Псалмов/Пер.: А. Э. Графов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309. 6. Псалом 90/91/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10. 7. Псалом 103/104/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: Ф. Н. Глинка, А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 2(5). С. 5–14. 8. Псалом 136/137/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: Ф. Н. Глинка, Л. Мей, А. Я. Сергеев, иером. Роман (Матюшин)//АиО. 1995. 4(7). С. 5–12. 9. Шестопсалмие/Пер.: А. Э. Графов//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10. 10. Книга Проповедник («Экклезиаст»)/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 1998. Вып. 5. С. 68–75. 11. Книга Исайи: (Гл. 5–10)/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 2000. Вып. 7. С. 28–34. 12. Книга Иоиля/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 1999. Вып. 6. С. 69–73. 13. Книга Ионы/Пер., предисл.: Э. Г. Юнц//МБ. 1997. Вып. 4. С. 63–66. См. также 3100, 3101. Новый Завет (в порядке следования книг) 14. Евангелие от Матфея (26, 17 – 28, 20)/Пер. с греч., примеч.: С. С. Аверинцев//АиО. 1995. 3(6). С. 5–16. 15. Евангелие по Матфею: (Гл. 1–7)/Пер., предисл.: А. Э. Графов, С. В. Тищенко//МБ. 1999. Вып. 6. С. 74–80. 16. Нагорная проповедь ( Мф. 5–7 )/Пер., примеч.: С. С. Аверинцев//АиО. 1994. 2. С. 5–16. 17. Притчи Иисуса/Ин-т перевода Библии Заокской духовной академии адвентистов Седьмого дня//Страницы. 1999. Т. 4. 3. С. 343–349.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Скачать epub pdf 10. 7 неделя по Пятидесятнице. Об исцелении немого бесноватого. Предохранение от одержимости (Мф. 9:32–34) «Никогда не было такого явления в Израиле» ( Мф. 9:33 ). В сегодняшнем Евангельском чтении, братия и сестры, повествуется о чуде исцеления немого бесноватого. Не успели удалиться от Христа исцелённые Им слепцы, как привели к Нему человека немого и бесноватого. Разная бывает немота у человека: и от природы и от повреждения органов речи, но болезнь приведённого бесноватого, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – «была неестественная и происходила от дьявольского злоумышления. Посему и нужно было, чтобы беснуемого привели другие». По вере их Христос и исцелил больного: бес был изгнан и немой стал говорить ( Мф. 9:33 ). Народ, окружавший Спасителя, видя чудеса Его (исцеление двух слепцов и немого) весьма удивлялся и говорил: никогда ничего подобного не было в Израиле ( Мф. 9:33 ). Народ понял, что Христос учит и исцеляет с властью, как подлинный Мессия – Спаситель мира, а не как обычный пророк, не как слуга Божий по данной ему от Бога благодати. Эта вера народа во Христа, как Сына Божия и Спасителя мира, была чужда Его врагам – книжникам и фарисеям. Они никак не хотели признать в нём Мессию, Сына Божия, ибо думали, что Мессия будет земным царём еврейского народа, устроителем его земного благополучия, а не царём царства не от мира сего, как учил Христос. В бессильной злобе, выдавая себя с головой, они говорили: Он изгоняет бесов силой князя бесовского ( Мф. 9:34 ). «Может ли быть что безрассуднее сего, – говорит святитель Иоанн Златоуст . Возможно ли, чтобы бес изгонял беса, так как бес обыкновенно своё утверждает, а не разоряет», как говорил и Сам Христос ( Мф. 12:25–26 ). Братия и сестры! Злоба людская всегда неправа, ибо она всегда слепа, всегда разрушает, а не созидает. Где злоба и ненависть, где ссора и вражда, там не ищи добра и блага, не ищи мира и любви. Там действует не сила Божия, врачующая и исцеляющая, а сила вражеская, демонская, всё разрушающая и зло творящая.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Скачать epub pdf 34. 23 неделя по Пятидесятнице. О гадаринском бесноватом. Господь – наша защита (Лк. 8:26–39) «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого» ( Мф. 6:13 ). Сегодня, благочестивые слушатели, мы слышали Евангельское повествование об исцелении гадаринского бесноватого. Всегда мы испытываем некоторый страх и ужас при слушании или чтении об этом исцелении. Нас ужасает сила власти бесовской над человеком. Что сделала, во что превратила эта сила человека? Всегда, ночью и днём, в горах и гробах кричал он и бился о камни ( Мк. 5:5 ). На нём не было одежды ( Лк. 8:27 ). Его одичалый вид, его свирепость ( Мф. 8:28 ), его крики наводили ужас на окрестных жителей. Они многократно ( Мк. 5:4 ) хотели помочь ему. Но никакие цепи и узы не могли сберечь и укротить припадков ярости и злобы. Бесы лишали его человеческого разума и воли и, целиком овладевши им, сделали жертвой своей жестокости и лютой ненависти. Это был уже не человек, а воплощённый жестокий бес. И когда появился здесь Христос, то не человек, а именно бес (легион бесов) стал объясняться с Ним. Ещё издали, увидев Христа, он стал мучиться ( Мк. 5:7 ), по словам святителя Иоанна Златоуста , «от одного только присутствия Христова». Подбежав и поклонившись Ему ( Мк. 5:6 ), стал громко кричать: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего! Умоляю Тебя, не мучь меня» ( Лк. 8:28 ). Бес мучился и от сознания, что Христос удалит его из человека (28), и, главнее, что Он может отправить его прежде времени ( Мф. 8:29 ) в бездну адскую ( Лк. 8:13 ). И вот бес взмолился, чтобы Христос не удалял их из страны той ( Мк. 5:10 ) и позволил войти в стадо свиное ( Лк. 8:32 ). Природе бесовской свойственно губить всё живое и не удивительно, что, войдя в свиней, они устремили их в море и утопили. Тем самым бесовский легион достиг двух целей: и стадо погубил, и владельцев свиней восстановил против Христа. Что же Христос? Как Он мог позволить совершиться этому, как мог позволить уничтожить столько (две тысячи) свиней? Он позволил совершиться этому потому, что хотел показать народу, что душа человеческая, т. е. душа бесноватого, стоит неизмеримо дороже свиней, ибо весь мир не стоит её ( Мф. 16:26 ), и никакой выкуп, никакие сокровища и стада животных не заменят её (стоимости). Христос хотел также показать, что бесы давно уничтожили бы весь род человеческий, если бы не было о каждом человеке особого попечения Божия ( Мф. 10:30 ), как это оказалось и в данном случае.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Вопрос: В каких источниках можно узнать, где находился Иисус Христос в возрасте от 18 до 30 лет? Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: Все древние и позднейшие христианские экзегеты едины во мнении, что весь период от возвращения из Египта (Мф.2:23) до начало общественного служения (Лк.3:23) Иисус Христос прожил в Назарете. Указания на это имеются в святом Евангелии: «И пришел в Назарет, где был воспитан» (Лк.4:16). Жители Назарета хорошо помнили Его: «и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?» (Лк.4:22); «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?» (Мк.6:3). Последний приведенный стих содержит еще одно важное свидетельство – Иисус назван плотником. Этому ремеслу Он мог обучиться не в Тибете, а у отчима св. Иосифа, для которого плотницкое дело было профессией (Мф.13:55). Спаситель не родился в Назарете, но провел там большую часть Своей земной жизни, поэтому его называли: пророк из Назарета (Мф.21:11), назарянин (Мк.1:24; Лк.4:34), назорей (Мф.26:71; Деян.2:22). Это же было указано на Его кресте (Ин.19:19). Легенда о пребывании Иисуса в возрасте с 13 до 29 лет в Тибете впервые появилась в книге Н.Нотовича в Париже в 1894 году. Выдающийся ученый-востоковед Макс  Мюллер в том же году доказал, что опубликованный Нотовичем текст, подделка. Летом 1895 г. профессор Дж.Дуглас посетил тибетский монастырь в Ладакхе, о котором писал Нотович, и не нашел там ни никаких следов посещения его русским путешественником. О «манускриптах» там тоже ничего не было слышно. Дж.Дуглас, как и М.Мюллер, пришел к выводу, что публикация Нотовича – фальшивка.   Нужно иметь полное отсутствие самых элементарных представлений о библейской жизни, чтобы поверить в эту выдумку. В ней явственно проступают штампы сознания расцерковленного интеллигента конца 19-го – начала 20 века. Тринадцатилетний отрок, воспитанный на Законе и пророках, никогда ни в какой  страну, живущую идолопоклонством, не поедет. То, что для европейца, отпавшего от великой христианской традиции, представляется духовной экзотикой и особой мудростью, для библейского религиозного сознания является не более, как нечестие, о различных видах которого много написано в Пятикнижии Моисея, псалмах и пророческих книгах. Евреи иногда селились вне Палестины, однако всегда целыми семьями и только в тех городах, где были еврейские общины с синагогами. Как правило, это были страны Средиземноморья. Закон Моисея требовал полного послушания детей родителям. Невозможно, чтобы отрок тайно ушел из дома. Сами благочестивые родители Иисуса на такой уход никогда бы не согласились. Совершенно определенно написано о двенадцатилетнем отроке: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них» (Лк.2:51).

http://pravoslavie.ru/6355.html

Бдение Бдения совершай с рассуждением, не отказывая телу в необходимом покое, но со смирением и разумно проходи благочестивый подвиг, чтобы от излишнего бдения не помрачилась душа твоя и вовсе не оставила начатого поприща (прп. авва Исаия , 60, 25–26). Многоспание утучняет сердце, бдение же в меру – утончает его (прп. авва Исаия , 85, 349). Праведные, проводившие ночи во бдениях, живы и по смерти (прп. Ефрем Сирин , 33, 317). Источник. Бдение, отягощавшее вежди твои, своим мановением оправдает тебя на Суде (прп. Ефрем Сирин , 34, 297). Источник. Проводи ночь в молитвенном труде, и душа твоя вскоре обретет утешение (авва Евагрий, 85, 608). Как огонь растопляет воск, так добрые бдения – злые помыслы (авва Евагрий, 85, 610). Монах снолюбивый впадает во всякое зло, а любящий бдение воспарит как птица (авва Евагрий, 85, 610). Во время бдений не предавайся повестям пустым и не отвергай словес духовных, потому что Бог назирает сердце твое и не обезвинит тебя в грехе твоем (авва Евагрий, 85, 610). ...Бдение напечатлевает в нас боголюбивые помыслы, производит в нас отвращение от мирской суетности и научает отдалять от себя вредное (прп. Нил Синайский , 70, 271). Источник. Огнем бдения обращаем в пепел богатство диавола, сожигая его, как терния, потому что обогащается он в продолжение дня нашими падениями, вот почему негодует и рыкает на нас вселукавый, когда видит, что проводим время в бдении, и с любовью и тщательностью предаемся оному (прп. Нил Синайский , 70, 271), Величайшее благо есть бдение для решившихся стрясти с себя сон – этого соседа смерти, и тем больше, что Сам Владыка пребывал во бдении и усвоял Себе оное в Домостроительстве по плоти, как говорит и Лука, что Иисус бе об нощь в молитве Божии ( Лк. 6, 12 ), научая нас самим делом последовать стопам Учителя. Поэтому и сказал : бдите и молитеся, да не внидете в напасть ( Мф. 26, 41 ). Также Павел и Сила, не незная выгод бдения, в полунощи славили Бога (ср.: Деян. 16 25). И Давид говорит: бдех и бых яко птица особятся на зде (пс. 101, 8); то есть окрыленная, не по земле влекущаяся, но пребывающая на зде, и на высоте добродетели (прп. Нил Синайский , 70, 273–274).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sokrov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНОНИМНАЯ ГОМИЛИЯ (до 885), поучение в составе глаголического триодного Торжественника XI в. (Клоцев сборник - 12 листов в б-ке Городского музея г. Торенто (Италия), 23/2476; 2 листа в б-ке Музея земли Тироль, г. Инсбрук (Австрия), без принадлежащее, по мнению большинства исследователей, слав. первоучителю св. равноап. Мефодию . Текст А. г. скопирован с дефектного оригинала (не имеет заголовка и начала) и соединен в рукописи с окончанием переводного поучения в Неделю ваий (начинающегося словами: «От чудес на чудеса перейдем»). Первоначально текст А. г. (непосредственно за к-рым следует поучение свт. Иоанна Златоуста в Великий четверг) предназначался, по всей видимости, для произнесения в Великий вторник (тематически А. г. близка евангельским чтениям из Мф 24. 36, 26. 2 на этот день) или, что менее вероятно, в Великую среду. В сохранившейся части А. г. содержит наставление земным правителям о необходимости праведного суда в отношении подданных и о неукоснительном следовании евангельским заповедям как залоге правосудия, решительное осуждение языческих свадебных обычаев и браков между людьми, находящимися в отношениях духовного родства; эта часть завершается евангельской притчей о талантах. В языке поучения несомненно присутствуют моравизмы (къмотра, мъдлость, потьпга), лексика и терминология схожи с краткой редакцией «Закона судного людем» , принадлежность к-рого перу св. Мефодия общепризнана. Тема поучения близка 11-й гл. Пространного жития св. Мефодия (рассказу о вельможе, женившемся вопреки запрету архиепископа на своей куме). Предполагается, что А. г. не является переводом с греч., а написана на слав. языке для произнесения перед мораванами. Рано возникший дефект оригинала послужил препятствием для распространения А. г. уже в древнейший период, но текст неоднократно издавался начиная с 1836 г. и переведен на лат., словен., франц. и чеш. языки. Лит.: Kopitar B. Glagolita Clozianus. Vindobonae, 1836. Р. 166; Vondr á k V. Glagolita Clozv. Praha, 1893. Р. 46-50; Vaillant A. Une homélie de Méthode//Revue des études slaves. Р., 1947. Т. 23. p. 34-37; Grivec Fr. Duo sermones s. Methodii Thessalonicensis//ОСР. 1950. Т. 16. p. 440-448; Va š ica J. Anonymní homilie v rukopise Clozov//asopis pro moderní filologii. 1950. Т. 33. N 1. Р. 6-9; idem. Origine cyrillo-méthodienne du plus ancien code slave dit «Zakon sudnyi ljudem»//Bsl. 1951. Т. 12. S. 154-174; idem. Anonimní homilie rukopisu Clozova po stránce právní//Slavia. 1956. N 25. S. 221-233; idem. Literární památky epochy velkomoravské, 863-885. Praha, 1966, 19962. S. 70-73; Dost á l A. Clozianus: Codex palaeslovenicus glagoliticus. Praha, 1959. p. 10-11, 49-58, 127-144; Bl á hov á E. Homilie Clozianu a homiliáe Mihanoviova//Slavia. 1963. N 32. S. 1-16; Флоря Б. Н. Сказания о начале славянской письменности. М., 1981. С. 162-163; КМЕ. Т. 1. С. 80-82; СтБЛ. С. 28-29.

http://pravenc.ru/text/115654.html

Разделы портала «Азбука веры» Дихотомия (от греч. διχοτομα – двухсоставность (от δχ — надвое, двояким образом; и τομ — сечение, разделение) – богословский термин, употребляемый, как правило, для обозначения двухсоставности человека (душа и тело). В «Православном исповедании веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» сформулировано учение о двухсоставности человека: человек «составлен из невещественной и разумной души и вещественного тела» (Ч. 1, вопрос 18). В Священном Писании можно найти ряд свидетельств, выделяющих в человеке две составляющие. « И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его » ( Еккл.12:7 ). « Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне » ( Мф.10:28 ). « Тело без духа мертво, так и вера без дел мертва » ( Иак.2:26 ). « Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии » ( 1Кор.6:20 ). Есть два изречения, которые, по-видимому, выделяют в человеке три части: « Сам Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранит без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа » ( 1Фес.5:23 ). « Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдно острого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные » ( Евр.4:12 ). Митрополит Макарий (Булгаков) пишет:  «Если Слово Божие само себе противоречить не может; если оно так многократно и так ясно говорит только о двух частях в человеке; если сам апостол Павел с такой раздельностью изображает человека состоящим только из двух частей ( 1Кор. 5:3–5; 6:20; 7:34 ): то быть не может, чтобы в двух означенных местах душа и дух были различаемы в человеке, как особые самостоятельные части, а не в другом смысле. И действительно, в первом месте, они различаются только как две стороны или силы одной и той же духовной природы человека: потому что говорит Апостол, Слово Божие точно так же  проникает до разделения души и духа,  как  составов и мозгов ; но составы и мозги только части одного и того же тела человеческого, а не отдельные части человека. На основании этого же место можно заключать, что и во втором своем изречении святой Павел различает дух и душу в человеке только как две стороны одной и той же его духовной природы, или особо обозначает в душе дух, как высшую ее способность. А может быть, как и полагали некоторые из древних, под именем духа Апостол имеет ввиду здесь собственно благодать Святого Духа, обитающую во всех верующих, о которой сам же он перед тем только выразился:  духа не угашайте  ( 1Фес.5:19 )».

http://azbyka.ru/dixotomiya

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010