Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
С другой стороны, в обеих традициях есть немало общих пунктов. 167 Два пункта являются общими для Иоанна и трех синоптиков: предсказание о предательстве Иуды ( Мф.26:20–25 ; Мк.14:17–21 ; Лк.22:22–23 ; Ин.13:18–19, 21–30 ) и предсказание об отречении Петра ( Мф.26:33 ; Мк.14:29–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:38 ). Во всех четырех Евангелиях упоминается плод виноградной лозы, хотя у Иоанна ( Ин.15:1–6 ) это упоминание помещено в иной контекст, чем у синоптиков ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Тема новой заповеди у Иоанна ( Ин.13:34; 15:12,17 ) перекликается с темой Нового Завета у синоптиков ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ), хотя опять же общий контекст отличен. Общим для Матфея, Марка и Иоанна является предсказание Иисуса о том, что Его ученики рассеются ( Мф.26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.16:32 ). Общей для Иоанна и Луки является тема смирения: у Иоанна Иисус омывает ноги ученикам ( Ин.13:1–17 ), у Луки говорит о Себе как о служащем среди возлежащих ( Лк.22:27 ). И у Иоанна, и у Луки Иисус обещает ученикам, что они будут вместе с Ним в Царстве Отца Его ( Лк.22:30 ; Ин.14:2–3 ). Наличие общих пунктов позволяет говорить о рассказе Иоанна как дополняющем рассказ синоптиков, а не противоречащем ему. Тем не менее в дальнейшем изложении темы Тайной Вечери нам придется не раз обращаться к тем пунктам, в которых свидетельство Иоанна отличается от свидетельства трех других евангелистов. Гармонизовать две традиции необходимо для того, чтобы иметь максимально полную, стереоскопическую картину последнего ужина Иисуса со Своими учениками. 1. Хронология Событий Остановимся на расхождении между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия. Это расхождение представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Был ли Он распят на Пасху, как утверждают синоптики, или накануне Пасхи, как утверждает Иоанн? От этого зависит ответ на вопрос, была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой или нет. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования Пасхи: |
Искренности, глубине и силе покаяния способствует вторая часть проповеди Спасителя: ибо приблизилось Царство Небесное. В этих словах указана та вожделенная цель, ради которой следует очищаться, обновляться сердцем, возрождаться духом для Царства Небесного. Другим примером глубокого и решительного покаяния является блудный сын в притче Спасителя о блудном сыне. Этот сын раскаялся в своём распутстве, признал своё недостоинство пред Отцом и пошёл просить Его милосердия. Как известно, Отец ответил безграничной любовью на раскаяние сына и открыл перед ним двери Своего Дома, Своего Царства 131 . Что же такое Царство Божие? В широком плане (смысле) Царство Божие (или Небесное) митрополит Филарет Московский определяет как «Царство природы, царство благодати и царство славы». Под первым царством разумеется весь мир, под вторым – « Церковь Божия на земле, под третьим – Церковь Небесная». Сам Христос под Царством Божиим разумел все три царства: царство природы ( Мф. 6:26–30 ), царство благодати ( Мф. 16:18 ) и царство славы ( Мф. 25:34 ). Наибольшее внимание уделял созиданию царства благодати – Царства Божия на земле и прежде всего в самом человеке. Царство Божие, – говорил Он, – внутри вас есть ( Лк. 17:21 ). Оно – в святилище, и сокровищнице нашей души и есть праведность, мир и радость во Святом Духе ( Рим. 14:17 ). «Тот, – говорит святой Иоанн Кассиан , – кто имеет указанные апостолом качества, находится в Царстве Божием, а те, которые живут в неправде, раздоре, печали, производящей смерть, те находятся в царстве дьявола». Царствие Божие означает пребывание Бога в сердце человека, означает непрерывное богообщение, столь свойственное святым угодникам Божиим. Царство моё, – говорит Спаситель, – не от мира сего ( Ин. 18:36 ): оно не в господстве над другими людьми, а в отдаче себя им ( Лк. 6:27–36 ), не в правах над ними, а лишь в обязанности пред Ними и пред Богом ( Лк. 17:10 ). Это Царство уготовано нам от создания мира ( Мф. 25:34 ). Поэтому искать его, созидать его внутри себя следует прежде всего и больше всего, а тогда лишь всё остальное, потребное для жизни, приложится нам ( Мф. 6:33 ). |
37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
Как правильно относиться к таким повествованиям? Преп. Макарий Египетский (IV в.), вопросив Бога о том, что есть мытарства, услышал от ангела: «Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных» 1332 . Т.е. образы, которые содержатся в повествованиях о мытарствах, нужно понимать в духовно-нравственном смысле. В конечном счете мысль сказаний о мытарствах заключается в том, что душе дается помощь в деле нравственного самоиспытания и самосознания при посредстве духовных сил, которым Бог попускает действовать как орудиям Своего правосудия. 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда – для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения – рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» 1333 . Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния – блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем ( Лк.28:43 ; 2Кор.12:4 ); Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3, 5:10 ); Царством Божиим ( Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ); домом Отца ( Ин.14:2 ); Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ); небесами ( Лк.12:33–34 ). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе ( Ин.14:3 ). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... ( Ин.17:24 ). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... ( Флп.1:23 ). |
Укажу на некоторые моменты, которые помогут нам с вами глубже переживать тайну крестного подвига Христова. Спаситель знал о предстоящих Страстях. И Он знал, как они будут тяжелы: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» ( Ин.12:27 ). Отметим: Спаситель не бесстрастен в ожидании грядущих страданий. Его душа возмущается (греч. таракси), то есть приходит в сильнейшее волнение при мысли о предстоящих страданиях, но идти этим путем нужно. О, бездна мужества и верности Своему пути! Страсти Христа – больше, чем человеческие мучения. Это безмерные страдания Богочеловека, берущего на Себя грехи всего мира. «Взять на себя грехи мира»: в применении ко Христу – это не аллегория. И начались страдания Христовы задолго до Голгофы, сразу после Тайной вечери. «Душа Моя скорбит смертельно» ( Мк.14:34 ), – говорит Христос ученикам. Не в силах стоять, Он «пал на землю и молился» ( Мк.14:35 ), «начал ужасаться и тосковать» ( Мк.14:33 ) О, Сын Человеческий, подъявший Страсти вышечеловеческие! Взятие на Себя греха мира возможно вынести только Сыну Божию, творение не вынесет этого, вот почему в рассказе о Гефсиманском молении мы находим четкое указание на пребывание учеников на расстоянии от Иисуса. Христос и раньше уединялся для молитвы, однако новым здесь является указание на дистанцию: вы – «здесь», Я – «там» (в Евангелии от Матфея). Обратим внимание на диалектику этого молитвенного одиночества Христа: Вот Иисус удаляется от них – «посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там» ( Мф.26:36 ); Потом Он зовет трех избранных учеников приблизиться; Далее Он говорит им: «бодрствуйте и молитесь», однако их молитва – о другом: ученики должны молиться о себе – чтобы защититься, «чтобы не впасть в искушение» ( Мф.26:41 ), Сам же Христос вошел в это испытание, идет сквозь него; Христос трижды приходит к ученикам и трижды уходит, что подчеркивает близость, но и дистанцию. Отметим и неспособность учеников помочь Иисусу в Его одинокой молитвенной борьбе, из-за чего Петр (в Евангелии от Марка) и два других ученика (от Матфея) слышат укоризненные слова Спасителя. |
В основе метафорического значения употребляемого в Писании названия ада преисподними местами земли, находящимися где-то значительно ниже последней, может лежать общее всем народам представление находящегося над головой человека неба сферой света, более чистой и совершенной, чем земля. Отсюда вполне естественно метафорическое представление хорошего и худого, совершенного, славного и уничижённого под образом высокого и низкого. Такого рода метафору, несомненно, представляют слова, Самое наименование Бога Всевышним уже метафора, указывающая не на высоту его жилища, так как Бог везде, а скорее на Его бесконечные совершенства сравнительно с человеком. Местопребыванию душ праведников до всеобщего воскресения обычно усвояется наименование рая. В Новом Завете слово это встречается только два раза в обетовании Господа благоразумному разбойнику: ныне же будешь со Мной в раю ( Лк. 23:43 ), и у ап. Павла, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:4 ). В других местах Писания местопребывание душ праведников называется царством небесным ( Мф. 8:11 ; срав. 5:3, 10), царством Божиим ( Лк. 13:28–29 ; 1Кор. 15:50 ), домом Отца небесного ( Ин. 14:2 ), горой Сионом, градом Бога Живого, Иерусалимом небесным ( Евр. 12:22 ), Иерусалимом вышним ( Гал. 4:26 ), небесами ( Лк. 12:33–34 ; Евр. 10:34 ). Во всех этих местах ясна одна идея близости душ праведников к Богу, и только наименованиями: «небо», «небесный» даётся представление, что души умерших праведников пребывают на небесах (См. книгу свящ. Апол. Темномерова: «Учение священного писания о загробной жизни», СПб. 1899 г., стр. 125–131). 3. Достоверность загробной жизни Во все времена и у всех народов, наряду с верой в Божество, всегда существовала вера и в будущую загробную жизнь. Древние греки и римляне, персы и арабы, дикари Полинезии, Меланезии, центральной и южной Африки, американские алеуты и проч. – все, так или иначе, верили и верят, что жизнь человека не кончается вместе с его смертью, а продолжается в той или другой форме и по ту сторону гроба. Эта всеобщность веры в существование загробного мира имеет глубоко-знаменательное и поучительное значение: она красноречиво говорит о том, что будущая жизнь, действительно, существует, так как вера в неё непосредственно заложена в самой природе человека и есть существенный элемент религиозного сознания. То же, что всеобще и составляет неотъемлемое, необходимое достояние человека, вместе с тем всегда бывает и достоверно. |
26 Мф.21,31. 27 Ср.: Мф. 21, 31. 28 Архимандрит Эмилиан (род. 1935) — известный афонский старец. До 2000 года — игумен монастыря Симонопетра. — Прим. перев. 29 Взрыв на атомной электростанции в Чернобыле произошел весной 1986 года. Это была самая большая катастрофа в истории атомной энергетики. — Прим. перев. 30 Мы несколько изменили формулировку трех последних предложений для того, чтобы лучше передать смысл слов Старца. Следует обратить внимание на то, что Старец не говорит, что он отрекся бы от Христа. Необходимо различать запечатление печатью, которое мы принимаем как исповедание своего подчинения тому, кто нас запечатлевает, и запечатление печатью, которое происходит без такового исповедания. Как христиане, мы были запечатлены святым миром после крещения в таинстве Миропомазания, когда иерей говорит: «Печать дара Духа Святого», и тогда исповедали наше подчинение Христу. Когда запечатление не сопровождается исповеданием веры, подчинение не имеет нравственного значения для того, кто запечатлевается. Но требуется осторожность, чтобы не было даже тайного подчинения, по расчету, из желания хорошо устроиться. Это различие очень тонкое, и здесь нужно быть очень внимательным. Когда, к примеру, тебе ставят печать в паспорт или на руку во время поездки в нехристианскую страну с символами этой страны, каковы бы они ни были, ты не принимаешь их как вероисповедание, ты ничего не исповедуешь. Когда ты уверен, что не исповедуешь ничего противного любви Христовой, потому что ты, безусловно, сильно любишь Христа, тогда у тебя нет страха, что может быть ты, под воздействием на тебя третьих лиц, отречешься от Него. — Прим. греческого издателя. 31 Патриарх Димитрий находился на Константинопольской кафедре с 1972 по 1991 год. — Прим, перев. 32 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 147. 33 Ср.: Архпм. Ефрем Святогорец. Отеческие советы. Саратов, 2007. С. 22–23. 34 В греческом языке слово «лекарство» (то φρμακο) — производное от слова «яд» (то φαρμκι). — Прим. перев. 35 Подобные слова Старца относительно болезней и лекарств мы встретим и на других страницах этой книги. Но нужно иметь в виду, что в этих конкретных случаях отец Порфирий обращается к людям, болезнь которых действительно связана с их греховной жизнью. Вспомним слова Господа, обращенные к парализованному: Иди, и больше не греши, чтобы с тобой не случилось худшего (Ин. 5.14). |
В новозаветных текстах понятию «посланничество» принадлежит особая роль, глагол «П.» здесь служит описанию важнейшего и решающего Божьего деяния во благо людей. Если ранее Бог посылал к людям Своих рабов-пророков, то теперь Он посылает к ним Своего Сына ( Мф. 21:33–46 ; Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ); ученики, которых собирает вокруг Себя этот Посланник, названы ⇒ «апостолами», т.е. ⇒ «посланниками»: 1) ПОДГОТОВКА. Бог направляет посланников, которые, проповедуя о том, что будет послан Иисус, подготавливают людей к явлению Иисуса (ангел Гавриил в разговоре с Марией, Лк. 1:26 ) и свидетельствуют о Нем (Иоанн Креститель, Ин. 1:6 ); 2) ИИСУС КАК ПОСЛАННИК. Иисус послан Богом: говоря об этом, НЗ представляет явление Христа величайшим звеном единой Свящ. истории. Бог посылает Своего Сына в предопредел. период Свящ. истории ( Гал. 4:4 ), и этим исполняются пророчества о Посланнике, Которого предвидели пророки ( Лк. 4:18–21 ). О Втором пришествии Иисуса Христа также сказано, что Его пошлет Бог ( Деян. 3:20 ). Словом «посылать» характеризуется вся несравненная миссия Иисуса, что особенно ярко описано и засвидетельствовано евангелистом Иоанном. Иисус не явился Сам от Себя, Он был послан Богом ( Ин. 8:42 ). Иисус знает Отца, потому что это Он послал Иисуса ( Ин. 7:29 ), и деяния Иисуса свидетельствуют о том, что Его послал Отец ( Ин. 5:36 ). Осознавая Себя посланным, Иисус проявляет полное послушание: Он ничего не может творить от Себя, а все совершает по воле Пославшего Его ( Ин. 5:30 ); он проповедует не Свое собственное учение и не Свои слова, а учение и слова Того, Кто Его послал ( Ин. 7:16 ; Ин. 14:24 ). Но поскольку Иисус послан Богом, то Его слово обладает Божественной силой ( Ин. 3:34 ), а Его суд истинен ( Ин. 8:16 ). Желающий познать истинную сущность Иисуса должен верить в то, что Его послал Бог ( Ин. 12:44 ). Слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную ( Ин. 5:24 ). В этом и состоит сама вечная жизнь: познавать Бога и посланного Им Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ); |
Важно понимать, что если бы Церковь, проповедуя среди этих народов, начала выступать против сложившейся, устоявшихся законов и правил, то она бы выступила в качестве детонатора революционных движений. Это всегда было искушением для целого ряда деятелей разных эпох. Церковь же призывает человека изменить себя, в результате чего меняются все формы взаимоотношений вокруг. Нередко звучат обвинения в адрес Церкви в навязывании и закреплении уничижительного отношения к женщине. Но это не так. Священное Писание благоговейно свидетельствует о Богородице. Дева Мария почитается в Православной Церкви как Мать Господа нашего Иисуса Христа, и ставится выше Серафимов и Херувимов. Кроме того, на страницах Евангелия образ женщины выглядит благороднее, чем образ мужчин: так, ученицы Христа оказались преданней и последовательней апостолов. Среди них не было, предавших Учителя, не было сбежавших, не было отрекшихся. Стоит вспомнить также эпизод из Писания, где одна из учениц помазывает ноги Христа миром. На возмущение учеников Господь отвечает: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф. 26:13). Ни о ком из мужчин не было сказано таких слов, включая даже самых близких апостолов. Что касается апостольских слов «Жены ваши в церквах да молчат» (1 Кор. 14:34). Но это не означает, что женщина в храме даже спросить ничего не имеет права. В толкованиях святых отцов читаем, что женщины часто становились источником дискуссий прямо во время молитвы. Потому апостол далее говорит: «Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих» (1 Кор.14:35). И это не потому, что муж умнее жены, а оттого, что они одна семья. И муж с женой должны друг другу всячески помогать. Если у вас возник богословский вопрос, решайте его с тем, кого вы выбрали себе в супруги, с самым близким человеком. Поэтому никаких уничижительных и унизительных коннотаций в этих словах апостола Павла нет. Фразу из послания «Жена да убоится мужа» обычно используется в дискуссии как аргумент, все же остальные фрагменты Писания, которые говорят о женщине, не принимаются во внимание. Однако же в Посланиях апостолов сказано о том, что мужчина должен относиться к женщине как к собственной плоти, питать, греть ее и др.: «Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя» (Ефес. 5:33). Человек привязан к плоти своей: в холод мы ее греем, в голод - питаем. Мотив отношения человека к плоти был использован апостолом Павлом для того, чтобы засвидетельствовать, как должен муж любить и заботиться о своей жене. |
| |