| —197— (божеские и человеческие) действия, в удостоверение того, что вочеловечение Его было совершенно, вполне истинно и не имело никакого недостатка. Итак, Верон, уча так, как я сказал, – единством действия 20 природно сливая вместе Божество и человечество Христа и разделяя лично, – разрушает (земную) жизнь 21 (Христа), так как не знает того, что тождедействие указует на единоприродное только тожество единоприродных лиц 22 . Рассуждения 23 о вышеизложенных богомудрых свидетельствах и других – того же Святого Анастасия XXV. Вот теперь и сей священнейший и великий учитель и верный свидетель истины, согласно с другими всеми святыми наставниками кафолической и апостольской Церкви Божией, велегласно исповедует и проповедует и нам повелевает исповедовать две, в неслитном и нераздельном единстве, как природы так и воли и два действия, согласные и соответственные природам – божественное, как сказано, и человеческое, нетварное и тварное, безначальное и начальное, как Бога и вместе человека одного и того же Господа нашего Иисуса Христа. Считает весьма трудным и даже всецело не- —198— возможным, чтобы желающие жить благочестиво исповедовали одну волю и одно действие или одну природу Божества и человечества Его. Посему и тех. кои проповедуют подобное учение о Нем, он отвергает и осуждает как нечестивых и чуждых непорочной нашей веры христианской и нам воспрещает делать это. Ведь о двух природах и действиях Спасителя нашего Христа, – изложу кратко некоторый из священных его изречений, – ясно говорится вот что: «То 24 и другое (божество и человечество) Он явил в Себе тем, что двояко, то есть божески и человечески, действовал сообразно с самим природным и действительно истинным существом (божества и человечества), так как Он есть и мыслится и как Бог неограниченный и вместе как человек ограниченный, – имеет совершенным образом (совершенную) сущность того и другого, вместе с ее действием, то есть природным свойством». И еще 25 : Плоть, став плотью Божества (которое есть Божество) по природе, не стала (сама) Божеством по природе, изменив свою природу, но чем была, тем и по соединении с Божеством осталась, – немощною и страстною по природе и действие, как говорить Спаситель: дух бодр, а плоть немощна ( Мф.26:42 )». |
| 19 Преп. Ефрем Сирин. Слово 99-е/Творен. Ч. VI, изд. 1848 г., с. 175. 20 Четверг сыропустной седмицы. Трипеснец, песнь 4. 21 Свт. Григорий Великий. Пастырские письма, X, 9. 22 Свт. Григорий Богослов. Слово 2-е. 23 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Мф.15:8. 24 Помещено также в Требнике в 2-х чч., часть 1. 25 См. «Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства Покаяния» (Платон, архиеп. Костромской). М., 1870. Ч. 1, с. 50–51. 26 В виде пособия для подготовки священника к исповеди (каков должен быть священник-духовник, вопросы на исповеди и проч.), можно указать следующие книги: Платон, архиеп. Костромской. Напоминание священнику об его обязанностях при совершении таинства Покаяния: в 2-х частях (было несколько изданий: 1-е изд. М., 1861 г.; 3-е изд. М., 1895 г.). Гр. Дьяченко, священник. Вопросы на исповеди. М., 1897 г. Петр Силин, прот. Православная исповедь, или таинство Покаяния. СПб., 1902. Булгаков. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Парвов А., прот. Практическое пособие при совершении треб. Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред иереем от лица кающегося. Киев, типогр. Киево-Печ. лавры, 1893. Антоний (Храповицкий), митроп. Исповедь. Варшава, 1928. 27 Этот же покаянный канон ко Пресвятой Богородице в переработке помещался в Молитвословах изд. К.-П. лавры под названием: «Канон молебный во исповедание грешника». 28 Принятие в Православную Церковь из раскола (отпавших в раскол) чрез покаяние совершается по особому последованию: «Чин, како принимати от раскольников в соединение с Православною Церковью приходящих». М., 1891. См. также «Книга чинов присоединения к Православию»: в 2-х частях. 1-ое. изд. СПб., 1895. Часть 1. 29 На литургии Преждеосвященных Даров посвящение во диакона совершается после великого входа, перед ектенией: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви». 30 «Проручествует» — греч. προχειρζεται — «переходит чрез возложение руки архиерея и совершает посвящение». 31 По определению святителя Филарета, митрополита Московского: «Брак есть таинство, в котором при свободном обещании верной любви освящается супружеский союз жениха с невестой, для чистого рождения и воспитания детей и для взаимного вспоможения во спасении». |
| Архиепископ Серафим, этот смиренный и святой жизни архиерей, считал своим призванием и своим долгом всегда защищать православную истину в нашем развращенном и полном еретических заблуждений ХХ веке. Он бескомпромиссно восставал против всякой неправильной еретической мысли, даже в трудах богословов, претендовавших быть православными. Владика Серафим не боялся вступить в спор с самыми большими согласно общественному мнению авторитетами богословия, если дело касалось защиты спасительной божественной истины. Не проявляя никакой личной неприязни к согрешающим против православия, он никогда не жертвовал истиной ради неправильно понимаемой «любви» к ближним, помня слова ап. Павла: Аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был ( Гал. 1:10 ). Он часто напоминал, что надо всегда истинствовать в любви (срв. Еф. 4:15 ). В особенности архиепископ Серафим боролся с модернизмом в богословии, т.е. против новшеств , порождающих ереси и удаляющих православных христиан от спасения. Он глубоко почитал древнюю святоотеческую мудрость и исповедовал истину как нечто вечное, абсолютное и совершенное, не подлежащее никакому развитию. Развитию может подлежать и даже должен подлежать несовершенный и грешный человек, стремящийся к познанию Божественной истины, но не сама истина. Потому задача богословской науки не в открытии новых истин, а в систематизации истин, открытых нам Богом, и в их усвоении нами. Вот как говорит об этом владыка Серафим: «Не надо думать, что догматика похожа на всякую другую науку. В последней можно открывать новые истины, а в догматике нельзя. Здесь все истины уже открыты Богом Спасителем нашим. Вся яже слышах от Отца Моего, говорил Господь Своим ученикам, сказах вам ( Ин. 15:15 ). Надо заметить, что это сказал Господь ученикам до благодати, когда они еще не вполне понимали учение Христа ( Мф. 20:21–22 ; Мк. 8:17 ; Лк. 22:24–27 ; Ин. 16:17–18 ), почему Спаситель на Тайной вечери говорил им: Еще много имам глаголати вам, но не можете носити ныне. Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину. Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам ( Ин. 16:12–13; 14:26 ). Когда же на апостолов сошла благодать Св. Духа, тогда-то все истины, открытые им Христом и стали их достоянием, сделались для них ясными и понятными. Благодать Святаго Духа обогатила их Божественным ведением в такой полноте, что ап. Павел от лица всех других апостолов говорил, что Господь даровал им благодать в преизбытке во всякой премудрости и разумении ( Еф. 1:8 ). Кто бо разуме ум Господень, сказал Апостол, иже изъяснит ю; мы же ум Христов имамы ( 1Кор. 2:16 ). |
| Божественный Основатель новозаветной Церкви, пришедший не разорити закон или пророки, но исполнити, тем начал и продолжал дело учения своего, что изъяснял Писания ( Лк.4:16–21 ; Мф.5:17–48 ; Лк.24:27,44–45 и др.) и отверзал ученикам своим ум разуметь их. Устные беседы и писания апостольские исполнены таких же изъяснений (напр. Деян.2:16–36, 3:12–26 ; Гал.4:22–31 ). В первые времена христианства, после Апостолов, священное Писание было изъясняемо непосредственно учениками сих богодухновенных писателей и преемниками их – пастырями и учителями Христовой Церкви. Сии пастыри и учители при изъяснении ветхого завета руководствовалась примером своих наставников; а для изъяснения нового завета, по близости ко временам писателей, имели необходимые сведения обо всех обстоятельствах, при которых написана та или другая священная книга; а потому конечно не имели нужды в особенных правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но по мере того, как промежуток времени между писателями и читателями священных книг становился больше, и истинное разумение смысла Писания делалось более и более трудным: явилась нужда в правилах, при руководстве коих можно было бы и легче находить и вернее изъяснять подлинный смысл священного Писания. Первое составление таких правил относится к III христианскому веку и принадлежит Оригену , который в четвертой книге своего сочинения «О началах» изложил учение о божественности священного Писания и о том, как читать и толковать его, да и в самых изъяснениях священных книг оставил много замечаний, относящихся к определению подлинного смысла их. Такие же замечания и правила оставили в своих сочинениях отцы и писатели IV века: Иоанн Златоуст , Иероним, Августин, который изложил их в четырех книгах «Христианской науки» 8 ; а некто Тихоний, еще прежде Августина, написал «Книгу правил», которые, по словам его , должны быть как бы ключами и светильниками для открытия сокровенного в священном Писании 9 . За ними следуют: в V веке Адриана «Введение в священное Писание»; в VI веке М. Авр. Кассиодора «Наставление в чтении божественного Писания»; Юпилия, епископа африканского, «Две книги о частях божественного Писания» 10 . Впрочем, в произведениях христианской древности толковательные правила не были приведены в систематическую форму науки, а предлагалась в роде примечаний, большею частию при самом изъяснении священного Писания, или вместе с другими предметами христианского учения. Уже позднейшему времени, именно с XVI столетия, принадлежит изложение правил толкования священного Писания в форме науки. Частые споры богословов греческих с латинскими, возникшие в следствие давнего уклонения последних от чистоты учения православной веры, реформация и происшедшая от нее вольность в изъяснении слова Божия побудили богословов заняться ученым, систематическим изложением правил толкования священного Писания. |
| «Буду обходить жертвенник» – по мысли Давида, приближаться к жертвеннику может лишь тот, на ком нет крови невинной 182 . Доныне иереи омывают руки перед совершением Божественной Литургии. Архиереи, которые участвовали в казни Распятого, тем отлучили себя от жертвенника. Пс.25:9 Не собери с нечестивыми душу мою и с мужами кровей жизнь мою… «Не собери» – глагол асаф имеет значение «собирая-забирать». Если Господь «Дух Свой и дыхание Свое на Себя соберет, то исчезнет вкупе всякая плоть» ( Иов.34:14,15 ). Тем же глаголом передается посмертная участь человека: к какому собранию он будет сопричтен. Так, о смерти Авраама сказано: «собрался с народом своим» (традиционно переводят: «приложился к народу своему»; Быт.25:8 ). Давид просит, чтобы и после смерти Господь не отдал его на собрание с нечестивыми и убийцами («мужами кровей»); ибо «мужа кровей и коварства гнушается Господь» ( Пс.5:7 ). Св. Афанасий Великий , не читая по-еврейски, верно уловил, что речь идет о собрании иудеев на Христа: « " мужи кровей» – убийцы и богоубийцы, возопившие на Христа: «кровь Его на нас и на чадах наших» ( Мф.27:25 )». Также и в следующем стихе св. Афанасий относит – первую часть к Иуде, которому дали сребреники; вторую часть – к воинам, подкупленным, «чтобы оклеветать Христово воскресение»: Пс.25:10 …у которых в руках – [зло-]умышление, и десница их исполнена дара. «В руках их» – так обозначаются дела их – всякие умышленные способы злодейства (LXX: беззакония). Правая рука из схватила большую взятку, и произошло то, о чем Давид отдельно предостерегал: «они дар на неповинного приняли» (см. Пс.15 /14:5). Пс.26:2 Когда приблизятся ко мне злодеи, чтобы съесть плоть мою, противники мои и враги мои на меня, они преткнуться и падут. «Съесть плоть мою». – Враг Давида – мистический, и цели врагов таковы. Они «поедают народ мой, как едят хлеб» ( Пс.14 /13:4) – как едят «Плоть Мою». Это не только взяточники-мздоимцы и церковные паразиты; это – те, кто поедает «народ» Церкви, который и до Христа был мистическое «тело» церковное (христианская же Церковь прямо названа – «Тело Христово»; 1Кор.12:27 ). В Голгофском Псалме от лица Мессии сказано, что враги «разинули пасть» ( Пс.22 /21:14) на самое Церковь – Тело Христово, чтобы поглотить. «Разинули на тебя пасть свою все враги твои, свищут и скрежещут зубами, говорят: мы поглотили» ( Плч.2:16 ). |
| В 21 и 22 главах богодухновенной книги Откровения таинник таинств Божьих и высокопарящий «орел Патмосский» описывает рай, или «Новый Иерусалим», как невесту, приготовившуюся к браку; как скинию, где Бог вечно обитает вместе с людьми, живущими в божественном блаженстве в обителях многих ( Ин.14:2 ). Небесный Град нерукотворен, он всегда полон света и прекрасен, надежно защищен навек и предоставляет счастливейшее существование своим обитателям. Его основания, 12 Апостолов, украшены драгоценными камнями: ясписом, сапфиром, халкидоном, смарагдом, сардониксом, сердоликом, хризолитом, вириллом, топазом, хризопрасом, гиацинтом и аметистом. Стены города и все, что внутри, изготовлено из ясписа и чистого золота. Его жители пьют от «воды жизни», питаются от плода древа жизни ( Откр.21:15–21; 2:7 ) и всегда видят лик Агнца Христа. Там нет храма, потому что весь этот город есть обиталище Вседержителя Бога и Агнца. В граде будущем ( Евр.13:14 ), в раю ( Лк.23:43 ), в граде Бога живого , в торжествующем соборе и церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр.12:22–23 ), в наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для верных ( 1Пет.1:4 ), Господь будет пить вместе с нами новое вино ( Мф.26:29 ) на большом ужине ( Лк.14:15, 16 ), там Господь препояшется и посадит праведных, и, подходя, станет служить им ( Лк.12:37 ). Вся эта слава, нас ожидающая, в сравнении с которой наши нынешние временные страдания ничего не стоят ( Рим.8:18 ), описывается в Новом Завете в символических выражениях и образах «вечери» 1196 , «брака», «возлежания» на общей трапезе и так далее. Однако примечательно, что слово «рай», которое мы так часто употребляем, Новый Завет упоминает лишь трижды! В первый раз – когда Господь обратился со словами к разбойнику справа ( Лк.23:43 ), в другой раз – когда Апостол Павел уверяет, что был восхищен в рай ( 2Кор.12:4 ), и в третий – когда евангелист Иоанн говорит о древе жизни, которое посреди рая Божьего ( Откр.2:7 ). Это именно так, потому что во времена Господа это слово носило чисто материалистическое значение, и тогда сверхземное, нематериальное и божественное было бы связано с материальными предметами. |
| В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца». Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71). Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26). Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27). Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» . По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день. Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи . Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе. |
| Вот какой сегодня день, и Церковь зовет: «просвятимся, людие: Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси, Христос Бог нас приведе, победную поющия». Но как важно при таком торжестве не пропустить ни одного евангельского слова! – А кто из нас остановился на таких, например, словах: «В мире был, мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли…» – А ведь это говорится о Нем же, о Боге Слове, о Господе нашем Иисусе Христе! Но как же так? «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя», а мир Его не познал? Адская тьма не может поглотить Его, а свои могут не принять? Может ли быть такое безумие? Но лучше вспомним читанное на страдной седмице: когда Господь сказал Апостолам: «один из вас предаст Меня», то «они все опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: «не я ли Господи?» ( Мф.26:21–22 ). Так и сегодня: кто эти «свои», которые не приняли? Не я ли, Господи? Чему я стою и радуюсь? Песнопениям? Праздничному убранств? Концу поста? Или я радуюсь только Господу, Который есть «первый и последний, Который был мертв, и се жив»? ( Откр.2:8 ). Чего я жажду? Послабления плоти, или – наоборот: все претерпеть, чтобы только возвеличился «Христос в теле моем, жизнию ли то, или смертию»?( Флп. 1:20 ). Господь сегодня зовет на Свой праздник: и тех, кто с первого часа трудился, и тех, кто с шестого: и в «единонадесятый час пришедших» призывает. Воздержанных и ленивых, постившихся и не постившихся, чтобы никто не мог отговориться. Он все глубже и глубже сходит за нами. Он поистине «снисшел… в преисподняя земли». Но и мы способны тоже – все глубже и глубже уходить от Него – в бездонную пропасть греха и богоотвержения… не я ли Господи?.. Но «да не одолеет наша злоба Твоей неизглаголанной благости и милосердия»; да разбудит нас от греховного сна всемирная весть: Христос воскресе! О священной иерархии Пасхальная вечерня Ин. 20:19–25 Мы не знаем точного времени, когда воскрес Христос. Жены-мироносицы еле дождались начала дня, следующего за субботой; было еще темно, но камень был отвален, и тела Иисусова уже не было во гробе. Ангелы возвестили Его Воскресение, потом Он явился Марии Магдалине, потом – другим мироносицам, потом Петру, потом – двум ученикам по дороге в Эммаус. |
| Другие, напротив, руководясь соображениями о расчетливости синедриона и жадности предателя, полагают ее очень малою, не более 15 рублей. Естественнее и справедливее всего положить, что Евангелисты в этом случае, как и Иосиф Флавий, употребляют название сребреника для означения священной Иудейской монеты сикля, стоимость которого равнялась от 50 коп. до 1 р. 50 коп., и никак не более 2 рублей; следовательно, 30 сребреников равнялись 45–60 р. на наши деньги (по курсу 1913 года). Такая именно цена наиболее прилична данному случаю, так как вероятнее всего, что члены синедриона, назначая цену за Иисуса, не хотели дать за Него больше того, сколько стоил по Закону раб ( Исх.21:32 ). С другой стороны и Иуда мог довольствоваться такою платою, чтобы на первых порах не показаться перед членами синедриона слишком сребролюбивым, в особенности, если они пообещали еще вознаградить его, когда жертва будет в их руках. Что касается покупки села за 30 среберников, то малая цена его могла зависеть от разных причин: от негодности места для хозяйственных и других целей, от желания владельца услужить благотворительной цели и подобного. Важна, впрочем, не великость цены, а то, что она равнялась цене раба. Тайная вечеря. Умовение ног. Открытие предателя. Установление Евхаристии. ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–31 ; Лк.22:7–38 ; Ин.13:1–38 ). В первый день опресночный, или, точнее, в день предшествующий дню опресноков, когда, по установившемуся обычаю приготовляли и съедали пасхального агнца – то есть за день до пасхи – Иисус Христос на вопрос учеников о месте приготовления пасхи посылает двух из них: Петра и Иоанна, к какому-то человеку, не называя его по имени, но указывая признаки, по которым они могли узнать его при входе в город, и приказывает им приготовить у него пасху. Посланные, согласно повелению Учителя, нашли дом, хозяин которого указал им горницу, и они приготовили всё необходимое для пасхи. Вечером того же дня Иисус с 12-ю учениками пришёл в приготовленную горницу и возлёг за вечерю. Но перед совершением пасхи, по установившемуся обычаю, возлежащим надлежало умыть ноги, что и совершалось обыкновенно слугою. |
| Евангелисты Матфей (Мф. 26, 35) и Марк (Мк. 14, 31) сообщают об упорстве горячего Петра, о его — не первом! — споре с Учителем. Однако —«Несоделанное мое видесте очи Твои, в книзе же Твоей и еще несодеянная написана Тебе суть» (молитва Симеона Нового Богослова). Страшная ночь проходит, крик петуха возвещает наступление еще более страшного дня — и бедный Петр осознает правоту слов Учителя. Евангелист Лука (Лк. 22, 61) сообщает трагическую подробность: сразу после петушиного крика там, во дворе первосвященника, связанный Господь,обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух… Почему же так?.. Вот что пишет святитель Феофилакт Болгарский в своем Толковании на Евангелие от Луки: «Полагаясь на сильную любовь, он (Петр) обещает то, что пока невозможно для него. Но Господь, видя, что он говорит необдуманно (ибо, однажды услышав от самосущей Истины, что подвергнется искушению, он не должен был противоречить), объявляет ему и вид искушения — отречение. Отсюда мы научаемся, что произволения человеческого недостаточно без помощи Божией. Петр оставлен был ненадолго, и, по-видимому, любил даже горячо, однако же, когда Бог оставил его, уловлен был врагом». Пример Петра учит нас не полагаться на собственные силы, не удивляться собственной слабости, уязвимости, падениям и, главное, не отчаиваться в милости Того, Кто непременно поднимет, если… Если человек, хотя бы и упавший, любит Его и хочет быть с Ним. Ведь именно о любви спрашивает Петра Воскресший Христос (см.: Ин. 21, 15–17): Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? — трижды, потому что Петр отрекался от Него трижды, каждое падение требует отдельного подъема. А далее Он велит Своему ученику пасти овец (17) и предрекает ему прославление Бога смертью (см.: там же, 19) — мученическую кончину. Учитель знает, что этот ученик никогда уже больше от Него не отречется. Иуда Искариот Когда Он еще говорил это, появился народ, а впереди его шел один из двенадцати, называемый Иуда, и он подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Ибо он такой им дал знак: Кого я поцелую, Тот и есть. |
|
|
