| Итак, в Апостолах вера боролась с неверием. Даже апостол Петр падал, но вера была для него твердой почвой под ногами, а не зыбучими песками, и поэтому он мог вставать и идти по пути Божию, даже когда другие не находили на это сил. Апостол вставал после тяжких падений и умел так крепко стоять в вере, что мог быть утверждением, опорой даже для других Апостолов. Христос ему дает поручение: Обратившись, утверди братьев твоих (Лк 22:32). Когда Христа пришла арестовывать вооруженная толпа, Апостолы спрашивают Учителя: Не ударить ли нам мечом? (Лк 22:49). Петр, не дожидаясь позволения начать бой, наносит удар в голову рабу первосвященника (Ин 18:10). Апостол, оказавший вооруженное сопротивление, безусловно был обречен на смерть, но Господь исцеляет раненого раба и властно прекращает кровопролитие. Во время ареста Христа апостол Петр показал делом свою готовность отдать за Него жизнь. В этом поступке он одновременно продемонстрировал и беззаветную верность Христу вплоть до положения собственной жизни, и в то же время неверие в то, что Крест Христов — это и есть путь Божий. Неверие заявило себя и тем, что Петр отрекся от Христа. И не один раз, а трижды, и не просто отрекся, а с клятвою. Вглядимся, как происходило это падение. Петр не покинул Христа после ареста, как сделали это другие апостолы, а вместе с Иоанном последовал за Ним во двор первосвященника. Там в Петре узнают ученика Христова, который при аресте с оружием Его защищал (Ин 18:26). Это означает, что Петра могут казнить как сообщника Иисуса, осужденного за мнимые преступления. Петра узнали, но он не стремится уйти, а раз за разом пытается возражать опознающим его людям. Он упрямо остается в стане врагов, хотя угроза для жизни возрастает с каждой минутой. Уходит Петр только тогда, когда ловит на себе взгляд Спасителя и вспоминает пророчество о троекратном отречении. Апостол Петр сознает свой грех и оплакивает его (Мф 26:75). Он обретает веру в то, что крестный путь Спасителя был Его вольным выбором. Горький парадокс: отрекаясь от Христа, Петр старается остаться подле Него. С неверностью в Апостоле борется верность Христу, с неверностью соседствует верное желание пребывать с Христом до конца, быть на Его стороне, разделить Его судьбу. Неверие в конечном счете разбилось о твердыню веры апостольской. Тогда Господь Иисус восстанавливает апостольское достоинство Петра (Ин 21:15). |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Эту уверенность, которая издревле сохранилась живой у верных Церкви Христовой, нам истолковали и развили богоносные отцы, которым помогала «свыше мудрость», просвещавшая их разум и руководившая их преподобными душами. Так, святитель Кирилл Иерусалимский оглашает нас: «Грядет Господь наш Иисус Христос с небес; Он грядет ко времени скончания этого мира [...]; придет конец этому миру, и этот тварный мир снова обновится». И продолжает: «Поскольку растление, и воровство, и прелюбодеяние, и всякий вид греха излился на землю, и кровь с кровью смешалась в мире, – чтобы не пребывало это чудесное жилище полным беззаконий, прейдет мир сей, чтобы явился новый, лучший». Божественный Кирилл в этом своем учении опирается на слова Господа нашего Иисуса Христа ( Мф.24:29 ), пророка Исаии ( Ис.34:4 ) и Давида ( Пс.101:26–27 ). 1275 Поскольку для Церкви Христовой существующий мир не имеет независимой истории, отличной от истории человека, то он (мир) шаг за шагом следует по историческому пути царя земного творения, то есть человека. И как нынешний мир и «все, что в нем», служат человеку, так будет на службу человеку и обновление мира. Эта истина, как и тот факт, что нравственные изменения в человеке определяют и изменение творения, были подчеркнуты святым Иоанном Златоустом . Божественный отец, ссылаясь на сказанное псалмопевцем, что небеса погибнут, а Ты пребудешь. .. ( Пс.101:26–27 ), а также на то, что пишет божественный Павел римским христианам ( Рим.8:19–22 ), и на проповедуемое пророком Исаией ( Ис.51:6 ), отмечает: как народ, населяющий землю, не должен исчезнуть, но должен измениться и «преставиться к нетлению», точно так же «и творение». И оно освободится от рабства тлению ( Рим.8:21 ), то есть не будет больше «тленным», но последует «благообразию» и природе воскресших человеческих тел. Ибо как человеческое тело сделалось тленным по причине греха, стало и оно (творение) тленным, и вся тварь совокупно стенает и мучится доныне ( Рим.8:22 ). Подобным образом, когда тело станет нетленным, сделается нетленным и творение. 1276 В другом месте святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Ныне творение, будучи причастным тлению, претерпевает то же, что и тела. Но когда это будет упразднено, творение явит нам «нетленное благолепие». Поскольку должны явиться нетленными тела, то и творение преобразится к лучшему». 1277 Украшенное таким образом творение будет отражать и усиливать славу человека, которому служило на земле. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Все искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божьего: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю» (Ин. 12:28); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира» (Ин. 17:6); «Отче Святый! соблюди их во имя Твое; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» (Ин. 17:11:12). Искупление людям придет только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21); «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12); «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Именем Бога совершается таинство (Мф. 28:19; Иак. 5:14). Только имя Божие прощает долги и только оно одно достойно поклонения (Флп. 2:10–11); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога (Кол. 3:17; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.). Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40:41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27, 28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (eis onoma или en onomati) доказывает, что имя является определенным местопребыванием Божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нем всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. b) Это мистическое обоснование имяславия остается в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божьего велико и невыразимо и неизмеримо, Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Юстином Мучеником, Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. |
| Для нас неизбежны «или плен или борьба». И поскольку непрестанное упражнение естественно душе в рождении мыслей и чувств, то и к богоугодному упражнению она должна понуждаться непрестанно, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными». В этом, по свт. Игнатию, основа умного делания. Святитель указывает, что свойственное умному деланию «бодрствование над сердцем и очищение его» заповедуется в Новом Завете, в частности к этому направлены слова Господа: «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26); «Исходящее из человека оскверняет человека; ибо извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы …» (Мк.:7, 20—21); «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23—24). Из Ветхого Завета Святитель приводит слова: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23). «Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль.» (Второз. 15:9). Заповедь о любви к Богу (Лк. 10:27; Мф. 22:37) свт. Игнатий объясняет как повеление устремляться к Нему всем сердцем и душою. Умное делание совершается «в благоустроенном образе мыслей», в «сердечном произволении» к «принятию Господа», в «смиренных чувствованиях». Оно «необыкновенно просто, нуждается, для принятия, в младенческой простоте и вере». Основание для умного делания — «благодать святого крещения», оружие — «моление именем Иисуса». Должно заметить, что для свт. Игнатия умное делание и упражнение молитвой Иисусовой есть единый нераздельный подвиг: «Внутренним деланием, умным, душевным деланием, умною молитвою, трезвением, хранением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой». Отсюда умное делание — непрестанное обращение ума и сердца к Спасителю, хранение души от всякого греха, вопрошение у Господа милости и помощи нам грешным. |
| «И заставили проходящего...» (стих 21). Евангелист Марк к заметке Матфея ( Мф.27:32 ) прибавляет, что Симон шел с поля и проходил мимо процессии, шедшей на Голгофу. Но что делал Симон в поле, евангелист не говорит. Может быть, он и не работал, а просто осматривал его, а может быть – и работал. В последнем случае приходится предположить, что пасхальный покой еще не наступал. По общепринятому толкованию, Симон возвращался именно с работы... Затем евангелист Марк упоминает о том, что Симон был отцом Александра и Руфа. Очевидно, читателям Евангелия, римским христианам, оба эти лица хорошо известны и, быть может, Руф – это тот самый Руф, о котором апостол Павел упоминает в Послании к Римлянам ( Рим.16:13 ). «Вино со смирною» (стих 23). Последнее вещество, будучи примешано к вину, сообщало ему одуряющие свойства. Господь потому не принял такого вина, что хотел умереть в состоянии полного сознания. У евангелиста Матфея мысль как будто несколько иная: Христос не хотел пить уксуса, смешанного с горькой желчью ( Мф.27:34 ), именно в силу дурного вкуса вина (ср. Пс.68:22 ). Но тот и другой мотив непринятия Христом поднесенного Ему вина могли в настоящем случае совмещаться. «Был час третий» (стих 25). Евангелист Марк не совсем точно определяет здесь час распятия; на самом деле это был 6-й час, как это видно из Евангелия Иоанна, написанного после Евангелия Марка, очевидно, с целью дополнить и исправить некоторые хронологические неточности, встречающиеся у синоптиков ( Ин.19:14 ). Поэтому некоторые древние толкователи, например, блаженный Иероним , говорили, что в Евангелии Марка произошла ошибка: переписчик вместо буквы ς– «шесть», поставил букву γ – «три». Другие прибавляли к выражению «час третий» частицу ς – «как бы», «примерно». Но что Христос не мог быть распят в третьем, т.е. по-нашему в девятом часу утра, это, кажется, не требует и доказательств: так много событий совершилось до этого времени с «утра», когда первосвященники во второй раз собрались на совещание (стих 1). Мк.15:26 . И была надпись вины Его: Царь Иудейский. |
|
|
