| Предисловие Честнейшему и поистине добродетельному духовному отцу авве Георгию, пресвитеру и игумену, богонравно безмолвствующему в местности около Скифополя, называемой Веелла, Кирилл о Господе радоватися. Вера пусть предшествует повествованию об именитом Евфимие, вера основание чаемого, которой мы оправдались, в которой стоим и которой хвалимся в надежде славы Божией; без веры невозможно угодить Богу, ибо, как говорит Писание, «веровати подобает приходящему к Богу, яко есть и взыскающим Его мздовоздатель бывает» ( Евр.11:6 ). Пытающийся говорить или слушать без веры трудится всуе, не будучи в силах доставить себе какую-либо помощь, но тот, кто приобрел веру, все могущую, в силах сделать, что хочет, в особенности если он сохраняет ее твердою, не подпадая неверию; но сохраняя силы и будучи всегда укрепляем верою, не колеблется и не сомневается, ибо: «сумняйся уподобится волнению морскому, ветри возметаему» ( Иак.1:6 ) и прочее. Я же началом, и корнем, и основанием повествования о преподобном Евфимии полагаю твердую веру, которую должны приобрести читатели, и верить во все, и, при посредстве веры, побуждать свои помыслы к одобрению. И сам ты, честнейший отче, поддерживаемый силою Святого Духа, укрепи себя твердою верою, и я, подкрепляемый ею, составил этот труд, подражая трудолюбивой пчеле, собирающей со многих цветов необходимое для производства меда: употребив старание и молитву, я собрал от правдивых святых и старейших отцов этой пустыни истекшее временем, ходя туда и сюда, соединяя, собирая, и беря как бы из некоей пропасти долгого времени и забвения, твердо веруя, что получу от мздовоздателя Бога награду за обновление памяти о том, что достойно памяти, и за представление читающим образца в этом трудолюбивом старании. Если же я не достигну чего либо достойного хвалимого честного отца, однако я счел благословным, движимый осторожностью, скорее не достигнуть сего, нежели опустить все по неопытности и ослушаться вашей кротости. Вместе с тем я имел в виду и оное страшное осуждение лукавого и ленивого раба, закопавшего талант в землю ( Мф.25 ), и решился, употребив неискусную и неопытную во внешнем образовали речь, начать предлежащее сочинение при помощи и руководстве Божием в изложении, ради молитв преподобного Евфимия, давшего содержание повествованию. ЖИТИЕ |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Рождество Иоанна Крестителя — интересные факты и традиции 5 мин., 05.07.2019 7 июля православные христиане вспоминают, как в семье праведных Захарии и Елизаветы родился Иоанн Предтеча — пророк, который спустя тридцать лет предскажет пришествие Мессии — Иисуса Христа — и будет крестить Спасителя в водах реки Иордан. Мы расскажем об интересных фактах из жизни Иоанна Крестителя и его родителей и о народных традициях праздника. Рождество Иоанна Крестителя — дата Рождество Иоанна Предтечи — непереходящий праздник. Он отмечается 7 июля по новому стилю (24 июня по старому стилю). 10 фактов об Иоанне Крестителе 1. Иоанн Предтеча — самый чтимый христианский святой после Богородицы. Сам Спаситель так говорил о пророке Иоанне Крестителе: Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя (Мф 11:11). 2. Рождество Иоанна Крестителя — уникальный праздник для православия. Есть лишь три праздника, когда христиане вспоминают не день смерти, а день рождения лица, которое прославляют: Рождество Христово, Рождество Пресвятой Богородицы и Рождество Иоанна Предтечи. Этот факт — еще одно свидетельство того, что пророк Иоанн Предтеча особо почитается в Церкви. 3. Иоанна называют Предтечей и Крестителем. Предтечей — потому что он пришел прежде Христа и проповедовал народу Его пришествие. Крестителем — потому что он крестил Спасителя в Иордане. 4. Мы находим упоминания о пророке Иоанне Предтече у всех четырех евангелистов. А еще о нем в своих исторических трудах пишет Иосиф Флавий. 5. Память Иоанна Крестителя Церковь празднует целых шесть раз в году: 6 октября – зачатие, 7 июля – рождество, 11 сентября – усекновение главы, 20 января – Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения, 9 марта – первое и второе обретение его главы, 7 июня – третье обретение его главы, 25 октября – праздник перенесения его десницы (правой руки) с Мальты в Гатчину. 6. Иоанн Предтеча — родственник Господа Иисуса Христа по материнской линии. 7. |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| Существование падшего человека до пришествия Христа было – злобытие от самого нашего рождения: «Се бо в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя...» ( Пс.50 ). Но человек даже и в этом состоянии не забыт Богом остается Его творением, которое Бог возлюбил. Поэтому человек, проживая в опыте греха и злобытия, ищет выхода из него. И злой и добропорядочный человек несут в этой жизни одинаковую участь, но добропорядочному трудней в этой жизни. И тех и других, рано или поздно забирала смерть, этот оброк греха. И нисходил человек в ров безнадежности. Надеждой праведников в этой жизни была то, что был обещан Избавитель, поэтому они проводили жизнь в молитве и чистоте, имея надежду на пришествие Искупителя ( Иов.19:25 ; Ис.59:20 ). Злой же жил по своей порочной воле укорененной во зле, в котором упражнялся он, совершенствуясь, день от дня. Умирали и тот, и другой, но один с надеждой на Спасителя, а другой в великом отчаянии. Но всех заключал в узы свои ад, который собирал души приносимые ему смертью. Так было до тех пор, пока не исполнилась полнота времен и на землю пришел Спаситель, Истинный Сын Божий, Который воплотился, став Человеком в полноте Своего Божества. Он пришел не для суда, а для помилования, пришел не погубить, а призвать. Но при этом принес и меч ( Мф.10:34 ), меч духовный ( Еф.6:17 ), Слово Божие, облекшись в Которое, следует Христову воину противостать начальствам и властям и космократорам тьмы века сего, духам злобы поднебесным ( Еф. 6:12 ). Ведь если желаем мира с Богом, следует готовиться к брани. Облекшись во Христа, Который пришел в полноте благодати ( присноблагобытии) и излил от полноты Своей благодати оную и на человеков, излил просто – по благодати ( Ин.1:16 ), так даром, сделав ее залогом нашего спасения. Отныне дано человеку оружие против злобы, и вооружив Своих во всеоружии, дав пояс истины, броню праведности, сапоги благовествования мира, щит веры, шлем спасения и меч духовный ( Еф.6:14–17 ), и Сам возглавил Церковь спасаемых: «Царь царствующих и Господь господствующих» ( Отк.17:14, 19:16 ). Кенозис Слова и анабазис человека: субъективное и объективное в сотериологии. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| 1. Наставление оглашенных в христианской вере Во время приготовления своего ко св. Крещению оглашенный обязан, согласно апостольскому наставлению, издревле принятому (Лаод. собора прав. 7) церковию в основание учения благочестия для вступающих в нее и указующему христианам в настоящей жизни преимущественно на веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему ( 1Кор. 13:13 ), изучить руководство в вере христианской – Символ, содержащий краткое изложение веры, необходимой всякому верующему; руководство к надежде христианской – молитву Господню или молитву верных и иные молитвы, особенно молитву ко Пресвятой Богородице, извлеченную из слов Архангела Гавриила, благовествовавшего Пресвятой Деве о воплощении Сына Божия; наконец, руководство к любви христианской – заповеди Божии, заключающиеся в десятословии. Начало обычая произносить пред Крещением исповедание или Символ веры вкратце указано Самим Спасителем, установившим Крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, и апостолами, при которых крещаемый или призываемый в церковь Христову, «исповедал доброе исповедание пред многими свидетелями» (Тим. 6:12). Так произнес пред Крещением исповедание веры евнух ( Деян. 8:37 ). Впоследствии в 364 г. 7 правилом Лаодикийского собора постановлено присоединять к церкви по изучении символа веры . Первоначально Символ веры пред Крещением произносили апостольский (Постановл. Апостол. кн. 7, гл. XLII. Тертул. в прещениях против еретиков, 13), а потом никео-цареградский, составленный первым и вторым вселенскими соборами в 325 и 381 годах. Отцы первого всел. собора, изложив Символ веры , говорили: «Как приняли мы от предшествовавших нам епископов и при оглашении и при восприятии Крещения, как научились божественных писаний: так веруем и теперь и представляем вам нашу веру» (Сократ, «Церковн. истор.», кн. 1, гл. 8). Об изучении молитвы Господней верующими свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. VII, гл. 25, 45). Тертуллиян в книге своей о молитве (О молитве, IX), св. Златоуст (Златоуст в XIX беседе на Мф., 5), бл. Августин (Августин в 42 слове говорит, что молитву Господню оглашенные начинали учить за неделю до Крещения). |
| 97. Слово по освящении храма Святаго Духа на Московском Даниловском кладбище (Говорено сентября 25 дня; напечатано в Христианском Чтении 1832 года и в собраниях 1835, 1844 и 1848 г.) 1832 год Благодать даяния пред всяким живым (да будет), и над мертвецем не возбрани благодати. ( Cup. VII. 36 ). Радоваться на кладбище, правда, не очень у места: однако я не колеблюсь признаться, что с радостию нахожусь ныне на сем месте, куда в продолжении многих лет множество людей ежедневно приносит свои печали. Радуюсь, помышляя о снисхождении благодати Божией, которая сего новаго, верою ей предлагаемаго, жилища не отвергла; потому что благоволила совершиться освящению онаго по чину святыни. Радуюсь, помышляя о сем храме, вместо ветхаго новом, вместо близкаго к разрушению увековеченном, вместо скуднаго и малоудобнаго благоустроенном и благолепном. Радуюсь, воспоминая в вере и уповании преставльшагося раба Божия, который принес мне первую заботу о недостаточном устройстве бывшаго здесь храма, и еще двух подобных, и вверил нескудныя для каждаго из трех даяния, с такою при том строгою осторожностию, да «не увесть шуйца, что творит десница» ( Мф.6:3 ), – что и не означенное именем его собственноручное писание о сем деле истребовал от меня назад, чтобы почерк руки не обнаружил его пред человеками. Возлюбившая благолепие дому Бога своего, душа! Бог видит твое имя, котораго я не произношу, повинуясь твоему завещанию: и да сохранит оное в книге живота; да украсит оное на небеси славою, без сомнения лучшею, нежели та, от которой ты благоразумно скрывался на земли; да скажет тебе там, где ты у Него почиваешь, что добрая мысль твоя не осталась без дела, и что даяние твое встретилось и с добрыми руками, и с обилием других даяний, так что добрый плод превысил добрую надежду. Радуюсь, помышляя о всяком рабе Божием, мало ли, много ли, по силе споспешествовавшем созданию и украшению сего храма и наипаче о понесшем все попечение и труд сего устроения. – И для чего же не сказать иногда что нибудь в Церкви о некоторых частных людях, если только не по человеческим видам сказать желается? – Незнатная женщина была та, которая помазала благовонным миром главу Господа Иисуса; и сие дело ея, по видимому, было простое, женскому образу мыслей свойственное: однако, за доброту ея намерения, Господь тогда же повелел о ней и деле ея говорить в Церквах всего мира. |
| I. Идея апокатастасиса в истории Церкви Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:29 ); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели ( 2Фес.1:8–9 ). Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей. Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов. Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца , св. Григория Нисского , Евагрия Понтийского , Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского 1 . В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена 2 начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский , св. Евстафий Антиохийский 3 . Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I 4 , Кипрский, под председательством св. Епифания 5 , и Иерусалимский. Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» 6 . |
| XLII. О почитании храмов Божиих Ещё в Ветхом Завете Богу было угодно проявлять особенное присутствие Своё на отдельных местах, где делались жертвоприношения ( Быт.4:4 ). Жертвенники в древней церкви заменяли собой храмы. Позже пророк Моисей устроил по повелению Божию первый храм на земле истинному Богу. В книге Исход читаем: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди них; всё (сделайте), как я показывал тебе, и образец скинии и образец всех сосудов её; так и сделайте» ( Исх.25:8–9 ). В другом месте читаем: «И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертёж притвора и домов его, и кладовых его... Всё сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки» ( 1Пар.28:11–19 ). Отсюда видно, что построить храм угодно было Самому Богу. Сам Бог повелел Моисею и Давиду построить храм для общественной молитвы. В этом храме Бог обещал пребывать вечно, как говорит Соломон: «А я построил дом в жилище Тебе (Святой), место для вечного Твоего пребывания» ( 2Пар.6:2 ). Пророк Иезекииль говорит: «И сказал мне: сын человеческий! Это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки» ( Иез.43:7 ). А вот послушайте, что говорит Господь о храме устами пророка Исаии. Он обещает дать сынам Израилевым имя и место лучшее, нежели сынам и дочерям, имя вечное, которое не истребится. Он говорит: «тем (которые будут держаться завета Его) дам Я в доме Моём и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям, дам им вечное имя, которое не истребится» ( Ис.56:5 ). Здесь пророк говорит о новом имени, имени христиан, которое Господь даст в доме Своём. Далее в седьмом стихе читаем пророческие слова об этом доме: «Ибо дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов». Пророчество, что дом Господень назовётся домом молитвы для всех народов, Господь подтвердил во время Своей земной жизни. Войдя в храм, Он нашёл там страшный беспорядок. Люди забыли, что храм должен служить домом молитвы, и обратили его в разбойнический вертеп. Поэтому Христос напоминает им слова пророка Исаии, говоря: «написано: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мф.21:12 ). |
| XXVII. О недостойных пастырях Апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» ( 1Кор.2:11 ). Отсюда ясно видно, что в суждениях своих о людях мы можем весьма часто ошибаться. Если пастыри представляются нам недостойными, то всё же мы должны рассудить, таковы ли они на самом деле? Ведь знает только «дух, живущий в каждом из них». Впрочем, нельзя отрицать того, что пастырь может погрешать, ибо ведь он такой же человек, как и мы, а о нас, людях, апостол Иоанн Богослов сказал так: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя» ( 1Ин.1:8 ). Да что говорить о пастырях, когда сам апостол Павел говорил о себе: «я плотян, продан греху... Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим.7:14–19 ). Мало этого, среди апостолов был даже Иуда, о котором Спаситель знал, что он предаст Его, а другие апостолы знали, что он вор ( Ин.12:6 ); однако же Господь послал на проповедь и Иуду и велел принимать и слушать Иуду так же, как и прочих апостолов, ибо обо всех апостолах Он сказал: «слушающий вас, Меня слушает» ( Лк.10:16 ), «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает» ( Ин.13:20 ). Таким образом, недостоинством пастырей не должны смущаться пасомые, предоставивши его суду Божию ( Рим.14:4 ; 1Кор.4:5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 ; Еккл.5:7–8 ). Нельзя забывать, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией. Это видно из того, что злочестивый Каиафа «предсказал, что Иисус умрёт за народ» по той причине, что «на тот год был первосвященником» ( Ин.11:51 ). Если же допустить, что у недостойных пастырей дар священства за греховную жизнь их может потухнуть и даже исчезнуть, если не возгревать его, то, значит, наоборот, надо допустить и такую нелепицу, что за святую жизнь без всякого рукоположения дар Божий, например, диаконский, может возгреться до силы дара епископского?! Нет, благодать священства это талант, который может владеющий им пускать в дело или наоборот закопать в землю ( Мф.25:14–30 ), но потухнуть или исчезнуть этот дар никогда не может. |
|
|
