| Слово в день святителя Николая «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Какую великую награду обещает Господь Иисус Христос милостивым? О какой святой добродетели говорит Спаситель в этих словах? Эта добродетель любви и милосердия во всей красоте и силе олицетворяется, дорогие мои, в том, кого мы сегодня своим верующим, благоговейным сердцем прославляем: в лице «питателя сирот», утешителя скорбящих, предстателя и молитвенника обо всех, ищущих помощи Божией и милостей Божиих, – святителя и чудотворца Николая. В славе своей любви он сияет на небе церковном, и свет этой славы покрывает всю землю. Добродетель милосердия – высшая в ряду других. Кто исполняет заповедь Христову о любви и милосердии, тот исполняет весь христианский закон. Это не наше, человеческое, рассуждение. Это – учение слова Божия. Говорит святой апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. …И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:1,3). И какие чудные плоды приносит эта святейшая и величайшая добродетель, завещанная нам нашим Господом Спасителем! В течение всей своей земной жизни мы обращаемся ко Господу с просьбами и мольбами о прощении наших грехов. Мы хотим искупать наши согрешения, какие оплакиваем при раскаянии в них. Слово Божие указывает нам милостынями искупать свои грехи (см.: Дан. 4:24; Прем. 10:12; Ис. 1:17-18). Видите, мои дорогие, делами милостыни, добродетелью милосердия, плодами любви мы можем искупить свои грехопадения, в которых каемся перед лицом нашего Небесного Отца. Какое это утешение для нашего грешного сердца! Было бы для нас счастьем, чтобы милость Божия снисходила на всю нашу жизнь, на наши труды. Так совершайте дела любви и милосердия! Слово Божие говорит нам: «…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор:9. 6). Желаете вы испросить себе милосердие Божие на последнем и Страшном суде Христовом? Украшайте свою душу делами милосердия. Скажет Господь на Своем последнем суде: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня… был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… …Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). |
| Таинство брака Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Брак в Древней Церкви Канонические сборники Православной Церкви оперируют определением брака, предложенным римским юристом Модестином (III в.): «Брак - это союз мужчины и женщины, общение жизни, соучастие в божеском и человеческом праве.» Данное определение содержится в «Номоканоне» Патриарха Константинопольского Фотия (IX в.), в «Синтагме» Матфея Властаря (XIV в.), в греческих правовых сборниках Византии, в том числе в «Прохироне» Василия Македонянина (867-886 гг.), перевод которого составил 49-ю главу «Кормчей Книги.» В «Кормчей» определение брака дано в следующей редакции: «Брак есть мужеве и жене сочетание, сбытие во всей жизни, божественныя и человеческия правды общение.» В греческом «Номоканоне» это определение сопровождается замечанием об основных свойствах брака: физическом (моногамный союз лиц разного пола), этическом («общение жизни» - общение во всех жизненных отношениях) и религиозно-юридическом («соучастие в божеском и человеческом праве»). Христианская Церковь, позаимствовав определение брака из римского права, сообщила ему христианское осмысление, основанное на свидетельстве Священного Писания. Господь, ссылаясь на закон Моисея, учил: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2:24). «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:5-6). Спаситель говорил о нерасторжимости брака, который мог быть прекращен только по вине прелюбодеяния одного из супругов: «Кто разведется с женой своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует.» (Мф. 19:9). Апостол Павел придавал браку значение Таинства, ибо уподоблял его тайне единства Христова в Церкви. «Жены, - писал он в Послании к Ефесянам, - повинуйтесь своим мужьям, как Господу; потому что муж есть глава жены, как и Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:22-25, 31-32). |
| Экзегетика мессианских текстов Ветхого Завета на примере пророчества Исаии об Эммануиле (Ис. 7:14–16) Источник 1. Герменевтический подход к толкованию ветхозаветных пророчеств Адекватное толкование ветхозаветного текста – проблема, с которой столкнулась христианская Церковь с самого начала своего существования. Первые христиане веровали во Иисуса Христа не столько будучи убежденными ветхозаветными пророчествами о Нем, сколько исходя из Его учения и дел – в частности, Его чудес и Его превышающего человеческое понимание воскресения из мертвых. Вера в воскресение Христово была центральным пунктом кредо ранних христиан, как это видно из послания святого апостола Павла к Коринфянам: «если Христос не воскрес, то вера ваша напрасна» ( 1Кор. 15:14 ). Евангельские события позволили современникам узнать в них исполнение пророчеств Ветхого Завета о пришествии Мессии-Христа. Эти пророчества носят несколько различный характер, позволяющий разделить их на две группы. Первую составляют пророчества, единственным буквальным содержанием которых является весть о будущих событиях, связанных с пришествием Мессии. Например, слова Михея о рождении Владыки Израиля в Вифлееме ( Мих. 5:2 ), которые, как видно из Евангелия, понимались иудеями периода позднего Второго храма в буквальном смысле, поскольку на вопрос Ирода Великого, где должен родиться Мессия, книжники, не колеблясь, ответили: «в Вифлееме Иудейском» ( Мф. 2:5–6 ). Предсказание Малахии ( Мал. 3:1 ) о приходе Илии перед пришествием Мессии многие иудеи отнесли к Иоанну Крестителю ( Мф. 11:10 ; Мк. 6:15 ). Непосредственно на время пришествия Мессии указывало благословение Иаковом своего сына Иуды ( Быт. 49:10 ) – это произойдет, когда цари из колена Иудова окончательно потеряют реальную власть, что случилось при Ироде Великом. Пророчество Даниила о семидесяти седминах также позволяло исчислить время прихода Мессии, причем точкой отсчета было начало восстановления Иерусалима ( Дан. 9:25 ). К прямым и непосредственным пророчествам относится и повествование Исаии о страданиях Слуги Господня (52:13–53:12). |
| 26. Библейские тексты о воскресении Воскресение предсказано: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан. 12:2 ). – «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» ( Ос. 13:14 ). – «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» ( Ис. 26:19 ). объяснено и описано: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении... вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» ( 1Кор. 15:41, 42, 52 ). ожидалось верными ветхого завета: «А я (говорит многострад. Иов) знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» ( Иов. 19:25, 26 ). – »Ибо он (Авраам) думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование... жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» ( Евр. 11:19, 35 ). Иудеи веровали в воскресение: «Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мертвых; другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес» ( Лк. 9:7, 8 ). «Марфа сказала Ему (Иисусу Христу): знаю, что воскреснет (Лазарь) в воскресение, в последний день» ( Ин. 11:24 ). возвещено и доказано нашим Господом: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» ( Мф. 10:8 ). – «Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь» ( Мк. 12:25–27 ; Исх. 3:6 ). – «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин. 5:28, 29 ). |
| Об одиннадцатом члене Символа Веры 11 . Чаю воскресения мертвых В одиннадцатом члене Символа Веры говорится о всеобщем воскресении мертвых, которое совершится при окончании жизни нашего мира. Воскресение мертвых, которого мы «чаем» (ожидаем) последует одновременно со вторым и славным пришествием Господа нашего Иисуса Христа и будет состоять в том, что тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут. Вера в воскресение мертвых была выражена еще Авраамом , при жертвоприношении сына его Исаака ( Евр.11:17 ), Иовом , среди тяжких его страданий: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» ( Иов.19:25–26 ); пророком Исаией: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» ( Ис.26:19 ). Пророк Иезекииль созерцал самое воскресение умерших в видении поля, усеянного сухими костями, которые по воле Духа Божия соединились одна с другою, облеклись плотно и одушевились духом ( Иез.37 ). Сам Иисус Христос не один раз говорил о воскресении мертвых: «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут» ( Ин.5:25 ). «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ). Отвечая неверующим саддукеям на их вопрос о воскресении мертвых, Иисус Христос сказал: «заблуждаетесь, не зная писаний, ни силы Божией. О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» ( Мф.22:29, 31, 32 ). Апостол Павел говорит: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть через человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» ( 1Кор.15:20, 21, 22 ). |
| Одной из неточностей и неясностей евхаристического богословия является недостаточное установление соотношения между Таинством Причащения и евхаристической жертвой. Одни (протестанты) просто отрицают наличие последней и знают только причащение (sacramentum altaris), другие же – и здесь православное учение не отличается от католического – поставляют Таинство Причащения как бы наряду с евхаристической жертвой как некое ее восполнение 1 Неточность здесь состоит в том, что Евхаристия и жертва мыслятся в раздельности, так что одно может быть как бы обособлено от другого, представляя собой друг другу как бы некое восполнение, «сверх того», между тем как здесь существует полное тожество: Евхаристия именно и есть жертва, или наоборот, евхаристическая жертва благодарения в свой состав включает, как одну из возможностей, и причащение. Благочестивая же практика выделила, как преимущественный, именно этот последний момент в качестве Таинства Причащения. Хотя в религиозной практике это смещение, которое мы здесь имеем, является и безобидным, однако богословски оно ведет к неверности и односторонности. Подобную же односторонность представляет, впрочем, и римская практика месс в тех своих злоупотреблениях, которые именно и вызвали протестантское противоборство и привели их к евхаристической ереси. Установительные слова Господни содержат не только благодарение (εχαριστσας) и благословение (ελογσας), свойственные жертвоприношению, но и прямое свидетельство о совершаемой жертве: при преломлении хлеба слова: «за вы ломимое – τ πρ μν» ( 1Кор. 11: 24 ), и о чаше: «Кровь Моя за вас и за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ; Лк. 22:20 ), «Кровь Моя Нового Завета» ( Мк. 14:24 ; 1Кор. 11:25 ). Тайная Вечеря есть, прежде всего, жертвоприношение, а в силу того также и причащение, оно и должно быть понятно именно в этой связи. В этом смысле причащение Тела и Крови, – «Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6:51 ), изъясняется в евхаристическом богословии Евангелия от Иоанна, 6-я глава. В частности то, что Тайная Вечеря приурочена к празднованию пасхи с ее символикой заклания пасхального агнца, как бы мы ни понимали ближайшим образом связь этих обоих свершений, – еще раз подтверждает характер жертвоприношения в соединении с причащением, как установленный Господом: «...Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Такова руководящая идея богословия апостола Павла в учении об искуплении Кровию Христовой ( Рим. 5:9; 3:25 ; Еф. 1:7 ; Кол. 1:14, 20 , не говоря уже об учении Послания к Евреям, см. ниже). |
| Что значит бремя, или тяжесть, выражаемое по-еврейски словом massa ( ), а у Акилы – ρμα, или что значит λμμα, т. е. принятие, как перевели Семьдесят и прочие толкователи, об этом мы сказали в толковании на других пророков. Ибо и Наум пишет: «Бремя Ниневии: книга видения Наума Елкесеянина» ( Наум.1:1 ), и Аввакум: «Бремя, которое видел пророк Аввакум» ( Авв.1:1 ), и Захария: «Бремя слова Господня на землю Адрах и в Дамаск, [месте] успокоения его» ( Зах.9:1 ) и снова ( Зах.12:1 ): «Бремя слова Божия на Израиля». Будем таким образом довольствоваться толкованием, изложенным там; а в настоящем случае скажем только, что бремя слова Господня к Израилю, или, – как перевели LXX: «на Израиля», есть нечто очень важное, ибо называется тяжестию, но заключает и нечто утешительное, ибо направлено к Израилю, а не против Израиля, потому что одно значит для нас писать кому-нибудь или о ком-нибудь, и другое значит писать против кого-нибудь; первое имеет значение дружбы, второе показывает полное обнаружение вражды. Кроме того, необходимо знать, что после отведения в плен Израиля, т.е. десяти колен, прежним именем безразлично называются и два остальные колена: Иуды и Вениамина. А в словах: в руке Ангела его или Малахии, слово рука понимайте в значении дел. Точно также слово Божие было и в руке Аггея, и в руке Иеремии, и в руке Моисея; слово Божие не бывает в руках тех, которые имеют в руках своих неправду, или правая рука которых наполнена взятками, или руки которых полны крови, но бывает в руках тех, которые между «неповинными [или: в невинности] умывают руки свои» ( Пс.25:6 ). Водою такого рода и Пилат был вынужден вымыть руки свои, чтобы не согласиться с богохульством иудеев ( Мф.27:24 ); об этих водах с веселием восклицает Псалмопевец: «На водах успокоения Он воспитал меня» ( Пс.22:2 ); обетование об этой воде Господь дает чрез пророка: «Окроплю вас водою чистейшею» ( Иез.36:25 ). А тот, кто грешен, опьяняется чашею Вавилонскою и относительно его говорится: «Шипы растут в руке опьяненного» ( Притч.26:9 ). |
| Крещение Господне 6 января православная Церковь вспоминает евангельское событие на Иордане, когда Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Предтече и крестился у него в Иорданских водах. По вспоминаемому событию и сам праздник называется Крещением Господним. А так как в этом событии, по свидетельству евангелиста ( Мф. 3:16–17 ), совершилось явление Триединого Бога, то и праздник Крещения известен еще под именем Богоявления. С другой стороны, Иисус Христос с этого момента явил Себя миру, как обещанный Спаситель его: «до дня крещения Он был неизвестен народу, – говорит св. Златоуст, – почему Богоявлением называется не тот день, в который (Христос) родился, а тот, в который крестился» 1 . Богоявление принадлежит к самым древнейшим христианским праздникам. О нем говорит еще Климент александрийский (II в.). Но в первоначальной Церкви Христовой, по крайней мере в восточной половине ее, предметом празднования 6-го января было не Крещение, а Рождество Христово. Целый ряд церковных отцов свидетельствуют, что 6-го января (Epiphania или Theophania) всегда было праздником Рождества Христова. Основанием такого обычая Церкви были тогдашние богословские споры. Борьба против Божества Христова, высказавшаяся прежде всего в эвионизме и докетизме, возродилась с новой силой в форме арианства и родственных ему доктрин. Неверие в Божество Христово находило бы сильное подспорье в самой церковной жизни, как скоро в ней совершался бы праздник, посвященный исключительно или главным образом Крещению, особенно в то время, когда праздника Рождества (25 декабря) не существовало вовсе. Это было бы фактическим опровержением ее веры в Божество Иисуса Христа. В силу этого внимание церкви сосредоточивается преимущественно на рождении Господа, а не на крещении Его. О крещении не упоминается ни в одном символе церковном. Согласно с этим, отцы Церкви в празднике Богоявления видели не праздник крещения, а праздник рождения. Св. Ефрем Сирин называет его днем рождения; праздником рождения считают его три великих каппадокийских учителя Церкви. Яснее других высказывает это св. Григорий Назианзин : «Ныне празднуем мы Богоявление или праздник Рождества». |
| О Втором послании Коринфянам апостола Павла, часть третья С самых первых дней существования Церкви неотъемлемой частью церковной жизни были дела милосердия и благотворительности. Сам Господь Иисус Христос говорит, что, накормив голодного и напоив жаждущего, приняв странника, одев нагого, посетив больного или находящегося в тюрьме, человек совершает это для самого Христа (см.: Мф. 25, 31-40). После начала апостольской проповеди в Иерусалиме христиане, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 34–35). Кроме этого в Иерусалиме (а затем и в других городах) были организованы ежедневные трапезы для нуждающихся. Однажды из-за этого даже произошел спор между христианами из коренных иерусалимлян и так называемыми еллинистами (тоже христианами из евреев, но проживавших в диаспоре — в различных греческих городах) (см.: Деян. 6, 1–7). Еллинисты посчитали, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей (Деян. 6, 1). Поэтому апостолы решили избрать из среды верующих семь достойных мужей, которые взяли бы на себя полное попечение о делах благотворительности, потому что самим апостолам не хорошо было бы, оставив слово Божие, пещись о столах (Деян. 6, 2). Кроме того, христиане из одних городов заботились о нуждах других христианских общин. Из книги Деяний мы знаем, что антиохийские верующие положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла (Деян. 11, 29–30). Если учесть, что первоначально иерусалимские христиане могли сами содержать себя и своих нуждающихся (см.: Деян. 4, 34–35), то последующие сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви свидетельствуют о том, что иерусалимская община стала испытывать серьезные трудности. Причиной трудностей был наступивший в Палестине голод. Милосердие — только добровольно В сборе пожертвований для Иерусалима участвовала не только Антиохия. |
| Почему важна благотворительность? Взаимная помощь и благотворение друг другу становятся отражением единства Церкви. 28 января, 2015 Взаимная помощь и благотворение друг другу становятся отражением единства Церкви. С самых первых дней существования Церкви неотъемлемой частью церковной жизни были дела милосердия и благотворительности. Сам Господь Иисус Христос говорит, что, накормив голодного и напоив жаждущего, приняв странника, одев нагого, посетив больного или находящегося в тюрьме, человек совершает это для самого Христа (см.: Мф. 25, 31-40). О Втором послании Коринфянам апостола Павла, часть третья После начала апостольской проповеди в Иерусалиме христиане, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 34–35). Кроме этого в Иерусалиме (а затем и в других городах) были организованы ежедневные трапезы для нуждающихся. Однажды из-за этого даже произошел спор между христианами из коренных иерусалимлян и так называемыми еллинистами (тоже христианами из евреев, но проживавших в диаспоре — в различных греческих городах) (см.: Деян. 6, 1–7). Еллинисты посчитали, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей (Деян. 6, 1). Поэтому апостолы решили избрать из среды верующих семь достойных мужей, которые взяли бы на себя полное попечение о делах благотворительности, потому что самим апостолам не хорошо было бы, оставив слово Божие, пещись о столах (Деян. 6, 2). Кроме того, христиане из одних городов заботились о нуждах других христианских общин. Из книги Деяний мы знаем, что антиохийские верующие положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла (Деян. 11, 29–30). Если учесть, что первоначально иерусалимские христиане могли сами содержать себя и своих нуждающихся (см.: Деян. 4, 34–35), то последующие сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви свидетельствуют о том, что иерусалимская община стала испытывать серьезные трудности. Причиной трудностей был наступивший в Палестине голод. Милосердие — только добровольно |
|
|
