| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| Примечания. 1 Мф 21:21-22 ; Мк 11:22-23 . 2 Мф 9:23 ; ср.: Ин 14:12 ; Быт 1:26 ; Пс 8 . 3 Лк 11:20 . 4 Мк 16:17-18 См. ниже с. 5 Лк 5:3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхноси. 6 Мф 8:23-27 ; Мк 4:35-41 ; Лк 8:22-25 . 7 Лк 13:16 . 8 Мф 17:14-17 ; Мк 9:14-29 ; Лк 9:37-42 ; Ин 14:12 . 9 Ин 5:14 . 10 В рассказах Мф 13:54-58 и Мк 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же ( 4:16-30 ) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 11 Мк 7:33 ; Ин 9:6-7 . 12 Мк 2:1-12 . 13 Мк 7:34 . 14 Мф 9:20-22 ; Мк 5:25-34 ; Лк 8:43-48 . 15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13:11-16 ). 16 Мф 12:43-45 ; Лк 11:24-26 . 17 Мф 9:34 ; Мк 3:22-30 ; Лк 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1,6. Веельзевул (Баал-Зебул, т.е. Владыка дворца) был древним ханаанским божеством. Впоследствии этим именем стали называть главу злых духов. 18 Мф 12:33-35 . Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). |
| 42. Бойся Господа всею силою твоею, и не соревнуй делам нечестивых; потому что огнь их не угаснет, и червь их не умрет (Мк. 9, 44). 43. Не верь лукавому, который внушает тебе обманчивые помыслы, говоря: «еще ты молод, еще много лет должно тебе жить; потому теперь веселись и не печаль души своей, – в старости своей должно тебе приносить покаяние». – Ужели ты так неразумен, брат, и не знаешь, что лукавый обманет тебя в этом? Если не каешься ты в молодости и в возрасте полном сил, когда в состоянии перенести всякий труд и выдержать подвиг; то состарившись, не будешь ли представлять в предлог бессилия старости? – А если еще в юности твоей похищен будешь отсюда, что тогда делать тебе? Поэтому оставь путь вражеский и послушай голоса истинного Владыки, Который сказал: бдите убо и молитеся, яко не весте дне, ни часа (Мф. 25, 13). 44. Придет, придет и не замедлит страшный тот час, в который мы истязуемые не будем иметь оправдания. Ибо что будем в состоянии ответить Господу? что еще оставалось Ему сделать для нас, и Он не сделал? – Не видели разве Бога – Слова смирившимся в образе раба, чтоб и мы сделались смиренными? Не видели разве недомыслимое Его Лицо оплеванным, чтоб и мы оскорбляемые не ожесточались? Или не видели, как святой хребет Его предан был бичеванию, чтоб и мы покорно несли иго послушания? Или не видели, как Лицо Его было заушаемо, чтоб мы, уничижаемые, не приходили в ярость? Или не слыхали, как говорит Он: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29), чтоб и мы стали кроткими и смиренными, а не завидовали друг другу, не угрызали и не поедали друг друга? Какое же оправдание дадим мы Ему? 45. Знаю, что помиловал Бог многих покаявшихся; но большая часть из них грешила по неведению. Знаю, что простил Бог многих; но они многих имели пред Ним за себя предстателей. – Читаю написанное о Корее и Дафане и прихожу в ужас, видя, как Бог наказал их за Моисея. Рассуждаю о том, что написано о Мариаме, сестре его, как она за одно слово, сказанное Моисею, вся покрылась проказою, – и содрогаюсь. Если такое постигло наказание за святого человека, то какое будет истязание за Вечного Бога? Каин, убивший брата, подвергается столь долговременной казни; что ж будет с оскорбившими Бога? Строг был приговор во время потопа, и боюсь, чтоб не подпасть одной участи с погибшими тогда. Бог прогневался за построение столпа, который не мог быть совершен, что же сделает за собственное падение? Я покаялся, но не знаю, умилостивил ли Бога? Умоляю и святых; но, может быть, не приемлются их молитвы; ибо слышу Иезекииля, который говорит, что ни Ной, ни Иов, ни Даниил не успеют в просимом ими (Иез. 14, 18). |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Некоторые же говорят: «Всякое возрастание, убывание, выделение и потребность святой плоти Христа несозерцаемы естественным образом, и поэтому говорится, что человеческое действие Христа зависит от Божества. Мы же [говорим] о богомужнем действии и понимаем под ним [все] то, что совершается Христом подобающе обеим природам и созерцаемое [в качестве такового], например исцеление слепого через плевок (Мк. 8:22–26; Ин. 9:1–7), воскрешение дочери начальника синагоги наложением святой Своей руки (Мк. 5:22–2 4:35–42), благословение хлебов (Мф 1 4:13–21; Мк. 6:31–44), исцеление глухого косноязычного через персты Свои (Мк. 7:32–35), пробуждение [от смертного сна] Лазаря Своим голосом (Ин. 1 1:43–45), истечение крови и воды из мертвого тела [Его] (Ин. 1 9:34), шествие [Господа] по морю (Мф. 1 4:25–34; Мк. 6:48–53; Ин. 6:19–21), передача [Святого] Духа через божественные уста Ею (Ин. 2 0:21–23). Еретики, видя это богомужнее действие, подобающее обеим природам, отвращаются от исповедания в Нем некоего божественного действия, а также действия душевного, жизненного и человеческого. Мы должны точно и недвусмысленно знать, что наши противники, исходя из наблюдения над своей собственной волей, а также над действием собственной души и тела, постоянно и непрерывно боримых, оскверняемых и разжигаемых диаволом, отказываются (по той же самой причине, что и Несторий) говорить о человеческой воле и действии во Христе, но измышляют единоприродное тождество воли и тождество действия [в Нем] Но об этом мы более пространно будем говорить в последующих [главах] и в других [сочинениях]. Схолия. Пусть трудолюбивые [среди нас] не остаются в неведении относительно того, что поскольку мы имеем обыкновение называть одержимых бесами тех, кто находится [под чьим–либо злым] воздействием, то поэтому еретики, когда слышат о действиях во Христе, то тут же, считая их за действия страдающих [беснованием], приходят в негодование и отвергают подобное выражение, словно [сами] будучи поистине одержимыми беснованием или находящимися под воздействием [злых сил]. I. 3. С Богом. Предварительное рассмотрение основы определений в книге, которая носит название «Путеводитель» |
| 42. Бойся Господа всею силою твоею, и не соревнуй делам нечестивых; потому что огнь их не угаснет, и червь их не умрет (Мар. 9, 44). 43. Не верь лукавому, который внушает тебе обманчивые помыслы, говоря: «еще ты молод, еще много лет должно тебе жить; потому теперь веселись и не печаль души своей, — в старости своей должно тебе приносить покаяние». — Ужели ты так неразумен, брат, и не знаешь, что лукавый обманет тебя в этом? Если не каешься ты в молодости и в возрасте полном сил, когда в состоянии перенести всякий труд и выдержать подвиг; то состарившись не будешь ли представлять в предлог безсилия старости? — А если еще в юности твоей похищен будешь отсюда, что тогда делать тебе? Поэтому оставь путь вражеский и послушай голоса истиннаго Владыки, Который сказал: бдите убо и молитеся, яко не весте дне, ни часа (Мф. 25, 13). 44. Приидет, приидет и не замедлит страшный тот час, в который мы истязуемые не будем иметь оправдания. Ибо что будем в состоянии ответить Господу? что еще оставалось Ему сделать для нас, и Он не сделал? — Не видели разве Бога — Слова смирившимся в образе раба, чтоб и мы сделались смиренными? Не видели разве недомыслимое Его Лице оплеванным, чтоб и мы оскорбляемые не ожесточались? Или не видели, как святый хребет Его предан был бичеванию, чтоб и мы покорно несли иго послушания? Или не видели, как Лице Его было заушаемо, чтоб мы, уничижаемые не приходили в ярость? Или не слыхали, как говорит Он: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29), чтоб и мы стали кроткими и смиренными, а не завидовали друг другу, не угрызали, и не поядали друг друга? Какое же оправдание дадим мы Ему? 45. Знаю, что помиловал Бог многих покаявшихся; но большая часть из них грешила по неведению. Знаю, что простил Бог многих; но они многих имели пред Ним за себя предстателей. — Читаю написанное о Корее и Дафане, и прихожу в ужас, видя, как Бог наказал их за Моисея. Разсуждаю о том, что написано о Мариаме, сестре его, как она за одно слово, сказанное Моисею, вся покрылась проказою, — и содрогаюсь. Если такое постигло наказание за святаго человека, то какое будет истязание за вечнаго Бога? Каин, убивший брата, подвергается столь долговременной казни; чтож будет с оскорбившими Бога? Строг был приговор во время потопа, и боюсь, чтоб не подпасть одной участи с погибшими тогда. Бог прогневался за построение столпа, который не мог быть совершен, что же сделает за собственное падение? Я покаялся, но не знаю, умилостивил ли Бога? Умоляю и Святых; но, может быть, не приемлются их молитвы; ибо слышу Иезекииля, который говорит, что ни Ной, ни Иов, ни Даниил не успеют в просимом ими (Иезек. 14, 18). |
| Человеческим же действием во Христе, чистым и святым, безупречным и богоданным, богозданным и жизненным, мы называем животворящее действие святой души Его, благодаря которому делалось живым всесвятое тело Его. Во время [крестного] страдания оно отделилось и вышло из тела, которое сразу же стало мертвым, но при этом божественное действие не отделилось от него. О том, что посредством жизненного действия мыслящей души животворится тело, свидетельствует и Писание; через вдыхание Божие была сотворена и дарована перстному телу нашему жизненная душа, о которой говорит Соломон, обращаясь к неким беззаконникам и идолопоклонникам: «брения безчестнее живот его. Яко не уведе Создавшего его, вдохнувшаго ему душу действительную, и вдунувшаго дух животный» (Прем. 15:10—11). Вот нас ясно научают относительно того что тело животворится действием души, подобно тому, как и Господь говорит о плоти и душе: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин. 6:63). Если же противник говорит: «Бог Слово был Тем, Кто животворит тело», то с необходимостью он должен также заявить: «Тело умерло, когда лишилось Бога Слова, Которое удалилось от него». Но если это так, то какая нужда была для Него вообще воспринимать и иметь разумную и жизненную душу? Некоторые же говорят: «Всякое возрастание, убывание, выделение и потребность святой плоти Христа несозерцаемы естественным образом, и поэтому говорится, что человеческое действие Христа зависит от Божества. Мы же [говорим] о богомужнем действии и понимаем под ним [все] то, что совершается Христом подобающе обеим природам и созерцаемое [в качестве такового], например исцеление слепого через плевок (Мк. 8:22—26; Ин. 9:1—7), воскрешение дочери начальника синагоги наложением святой Своей руки (Мк. 5:22—24, 35—42), благословение хлебов (Мф 14:13—21; Мк. 6:31—44), исцеление глухого косноязычного через персты Свои (Мк. 7:32—35), пробуждение [от смертного сна] Лазаря Своим голосом (Ин. 11:43—45), истечение крови и воды из мертвого тела [Его] (Ин. 19:34), шествие [Господа] по морю (Мф. 14:25—34; Мк. 6:48—53; Ин. 6:19—21), передача [Святого] Духа через божественные уста Его (Ин. 20:21—23). |
| С сею бедою день начинает и провождает, и тако никогда от того бедствия не может освободиться: понеже внутрь себя всегда иметь зло то. О зло, мучительное зло, – злая совесть! И тяжкое зло – грех, который так беспокоит совесть нашу! Лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше биение тела иметь, нежели биение совести; лучше всякие внешние беды принимать, нежели сию едину внутрь беду иметь. Аще в сем веке, где не всякий грех в совести усматриваем: грехопадения бо кто разумеет? ( Пс. 18:13 ). Так тяжко совесть мучит за грех: какое, коль тяжкое и несносное ея мучение будет в будущем, где все грехи в ней откроются, и представятся, и бедная душа весь гнев Божий на себе почувствует, и во всеконечном милости Божией отчаянии во веки бесконечные пребудет! Но кто, по совершении греха, не чувствует обличения и мучения совести, тот последней надежды спасения лишился, и знак, что никакого греха в грех не ставит: только кажется, что сему быть невозможно. Ибо свидетель сей верен есть: как его ни утешай, и ни умягчай, доносить, обличать и вопить не престанет; всегда ищет суда на грешника. Как бо закон Божий написанный, так и естественный, сей закон, хотя в грешнике и потемненный, сей закон обличает грех, и суд Божий грешнику означает. Закон бо Божий и совесть воедино сходятся, и что Закон Божий на хартии глаголет, то совесть внутрь. Закон Божий глаголет: не укради; тоже и совесть твоя тебе глаголет. Откуда бывает, что и самые великие беззаконники ищут сокровенного места к творению беззаконных дел. Никто бо не хощет явно грешить, и содеянный грех всячески утаевает. Сие же не отинуда, как от совести происходит, которая обличает грешника, что он худо делает, и стыд в нем соделывает. 11 За грех геенна, ад и вечное мучение уготовано. Кольже великая и ужасная беда есть, во первых лишиться вечно Божией милости, и его сладчайшего лицезрения, которого все святые ангелы и святые человеки во веки без сытости насыщаться будут, отчужденну и отриновенну быть блаженного оного собора и попасться в мучительнейшее вечное состояние, с диаволом и злыми его аггелами без конца гнева Божия чашу пить, страдать в пламени оном, снедающем, но не умерщвляющем ( Мф. 13:42, 25:41 ; Мк. 9:43–45 , и проч.), где единая капля воды пожелается, но никогда не получится, и услышится ответ: чадо! Помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем ( Лк. 16:25 ). |
| Выраженная здесь мысль сходна с Мф.25:35–36, 40, 25:42–43, 45 , где Христос отождествляет Себя с алчущими, жаждущими, странниками, нагими, больными и заключенными в темницу. Здесь же Он отождествляет Себя с детьми. Христос был смирен, незлобив и т.д. как «это дитя» или «одно из этих детей». Кто принимает дитя, тот в лице его принимает и Самого Христа, и Пославшего Его Отца и, следовательно, делается участником Царства Небесного. Но что значит «принимает» или, лучше, «кто принял бы» ( ς ν δηται у всех трех евангелистов)? Почему сказано не просто «принимает дитя», но «принимает во имя Мое»? Что значит это последнее выражение «принимать дитя во имя Христа»? Очевидно, что на эти вопросы можно ответить только установлением точного значения здесь глагола δχομαι , который, конечно, значит «принимаю» и в таком смысле обыкновенно переводится (в Вульгате – susceperit, в немецком переводе – aufnimmt и прочее), но не всегда. В отличие от λαμβνω, имеющего почти то же значение, но безотносительно к чувствам, с которыми что-нибудь берется или принимается, δχομαι вообще и большею частью означает «принимаю с расположением, любовью, радостью, дружелюбно» и в таком смысле употребляется как у классиков, так и в Ветхом и в Новом Заветах (в Библии ни разу во враждебном смысле). См., например, перевод Семидесяти: Притч.1:3, 2:1, 4:10, 9:9 ; Иер.5:3, 17:23 ; Ин.4:45 ; Гал.4:14 ; Еф.6:17 ; Кол.4:10 ; Евр.11:31 и др. Таким образом, смысл слов Христа таков: «кто принимает с любовью одно такое дитя, тот Меня принимает». А где с любовью принят Христос, там принято и Его Царство, и человек, их принявший, близок ко Христу, следовательно, занимает высшее место в Царстве, подобно тому, как люди, близкие к какому-нибудь земному царю, бывают высшими государственными сановниками. Но, очевидно, между простым приемом, хотя бы и с любовью, и таким, который делается во имя Христа ( π τ νματ μου), проводится здесь различие. Принимать дитя с любовью, относиться к нему дружелюбно, подражать ему, ценить его смирение, скромность – это еще не значит принимать с любовью Самого Христа. |
| Protr., 120, 1) 42 . В «Строматах» Климент ссылается на мистерии, чаще справлявшиеся ночью, для доказательства тезиса о полезности ночного времени для размышления (Clem. Strom., IV (22) 140, 2), и пишет о том, что Спаситель посвящает христиан в таинства в соответствии со словами Еврипида, 43 о недопустимости для непосвященных знать их (Ibid., IV (25) 162, 3–4). Различное восприятие таинств характерно не только для Климента из Александрии и, например, карфагенянина Тертуллиана , но и для Востока и Запада в целом. По словам Э. Хэтча, «христианские общины, которые были наиболее близки по форме и по духу к греческой культуре» (речь идет о гностиках), стали первыми, в которых появились элементы, идентичные тем, что существовали в языческих таинствах 44 . Первоначальная простота и открытость культа постепенно заменялись пышностью и таинственностью, характерными для языческих обрядов. Так, например, благодаря гностикам, по мнению Э. Хэтча, удлинился период подготовки к крещению 45 . Неслучайно богослужениям Восточной (Православной) Церкви свойственно большее великолепие, доставшееся ей в наследство от античных мистерий, чем для Западной. Именно на Западе протестантами, стремившимися вернуться к незатейливости иудео-христианского культа, был сделан решительный шаг к упрощению обрядности. Итак, «Элевсинские мистерии» Климента, наделенные чертами орфических и, возможно, александрийских 46 , суть плоды его творчества. Языческие мифы стали для него бесценным материалом, сокровищницей, из которой он выносил «новое и старое» (ср. Мф.13:52 ). Если Иустин видел в них лишь плагиат демонов, то Клименту они помогали говорить на языке, понятном для его читателей. Показав в начале «Увещевания» низость языческих мистерий, он в конце подвел читателя к мысли, что христианские таинства, будучи неизмеримо выше языческих, должны заменить их в жизни людей. В отличие от Татиана и некоторых других христианских апологетов, считавших все, что связано с язычеством, делом рук дьявола, Климент с большим уважением относился к эллинской мудрости, считая, что философы среди греков играли роль еврейских пророков 47 . |
|
|
