| На небольшом расстоянии от своего дома Марфа встречает Христа, сетуя Ему, что если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой ( Ин. 11:21 ). Утешая её, Христос говорит ей: воскреснет брат твой ( Ин. 11:23 ) Знаю, что воскреснет, – отвечает Марфа, – в воскресении в последний день ( Ин. 11:24 ). Тогда Христос открывает ей сокровенный смысл Своего явления в мир. Я есмь воскресение и жизнь, верующий в Меня, если и умрёт, оживёт ( Ин. 11:25 ). В ответ на это Марфа исповедует свою веру в Него, как Христа, как Сына Божия, грядущего в мир ( Ин. 11:26–27 ). Вслед за этим происходит здесь же ( Ин. 11:30 ) встреча Христа с плачущей Марией, и с людьми, вышедшими с ней навстречу Ему. Восскорбев духом и прослезившись, Христос приходит к пещере гроба и просит отвалить камень от гроба. Марфа предупреждает Его, что четырёхдневный брат уже смердит и, как упрёк, слышит ответ: Не сказал ли Я тебе, что если будешь веровать, увидишь славу Божию ( Ин. 11:40 ). Помолившись и заранее возблагодарив Отца Небесного за чудо и воскрешения, Христос громко взывает: Лазарь, иди вон ( Ин. 11:43 ). И вышел из пещеры забинтованный Лазарь ( Ин. 11:44 ). И многие из присутствующих уверовали в Него ( Ин. 11:45 ). Такова, братия и сестры, краткая история этого величайшего, и для человеческого ума непостижимого чуда. Обратимся к раскрытию его смысла. Из жизни многих святых мы знаем, что Господь избрал их от чрева матери для Своих промыслительных целей (святой Иоанн Креститель и другие). Из евангельской истории мы знаем, что слепорождённый родился на свет Божий для того, чтобы явились на нём дела Божии ( Ин. 9:3 ). Из сегодняшнего Евангельского чтения мы узнали, что Лазарь заболел для того, чтобы прославился через неё (болезнь) Сын Божий ( Ин. 11:4 ), чтобы смерть с последующим воскрешением Лазаря укрепила веру в Него как Сына Божьего прежде всего среди апостолов, и тем подготовила их к предстоящим страданиям и смерти Спасителя. Телу Лазаря позволено было пролежать во гробе четыре дня, чтобы фактом тления (смердит) показать подлинность смерти и полноту её власти над умершим, а также и полноту власти над ней самой Того, Кто воскресил Лазаря. Казалось, легче было в данном случае, сотворить Господу заново человека, чем возвратить к жизни подвергнувшийся тлению (разложению) смердящий труп умершего. Как бы чувствуя это, Марфа и говорит Христу: уже смердит, т. е. уже поздно, уже ничего нельзя сделать с умершим, а потому стоит ли отваливать? Марфа могла окончательно увериться во Христе, как Сыне Божием, и в возможности возвращения к жизни её брата только фактом самого воскрешения его Христом. И смотрите, перед совершением этого чуда какую уверенность в Своём всемогуществе показывает нарочито людям ( Ин. 11:42 ) Сын Божий, заранее благодаря за него (воскресение) Отца Небесного, т. е. благодаря за ещё не совершенное, за ещё не бывшее ( Ин. 11:41–42 ), как уже за бывшее, совершившееся. Это ли не было для евреев доказательство, что Христос – воистину Сын Божий, для Которого всё возможно ( Мф. 19:26 ). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Вспомним, что делал Христос на земле. Он принес в жертву Себя, Тело Свое, пострадал, но разве Он создавал свою организацию? Правда, маленькая организация была — двенадцать самых близких Его учеников, затем еще семьдесят близких и несколько сот последователей. Но что же дальше? Вот Христа распяли, и все ученики Его разбежались, изменили Ему, организация нарушилась. Но разве можно видеть в этом неуспех дела Христова? Нет, Христос пришел вовсе не для создания организации, а для того, чтобы дать Свое Тело людям, которые восприняли бы Его, сделались Его частью и через то получили спасение. В этом смысле понятно требование Спасителя отдать Ему свою душу, делаясь частью Его Тела: «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк.8:35). С этой точки зрения становится понятной и заповедь о любви друг к другу. Любить друг друга мы должны как члены одного Тела, из любви Христовой. Как, если у меня болит палец, страдаю я, так и в Церкви: когда страдаю я, страдает Христос. А потому и всякая помощь и духовное врачевство других людей есть услуга Самому Христу. И потому отнюдь не в переносном, а в прямом и точном смысле скажет Христос на Страшном Суде: «...ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф.25:42—43). И на вопрос людей: «Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, – ответит: ...Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф.25:44—45). Нужно не только понять это определение, но постоянно помнить его, прочувствовать, проникнуться им и воспитать себя в его свете. Ибо если мы будем жить как члены Церкви – Тела Христова, то будем иметь общение и с Главою Тела, а это и есть настоящая духовная жизнь. Толкуя стихи 4 и 5 главы 12-й Послания к Римлянам, Иоанн Златоуст говорит, что единение в Теле Христовом есть основание для взаимной любви христиан. «И (апостол), когда ведет речь о внешних, говорит: «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте» (Рим.12:18); когда же рассуждает о своих, говорит: «братолюбием друг ко другу любезни» (Рим.12:10). Там требует, чтобы они не ссорились, ...а здесь повелевает любить друг друга и не просто любить, но любить сильно. Любовь, говорит он, должна быть не только не притворная, но крепкая, горячая, пламенная... Не жди, чтобы другой проявил к тебе любовь, но сам стремись к нему и начни первый, так как тогда ты приобретешь награду и за его любовь». |
| Пройти мимо страдающего ближнего и наспех прочитать молитву – явления одного порядка Молитва равнодушного человека слаба, не доходит до Бога. Ведь такой человек весь повернут на себя, он не привык выходить навстречу кому-либо, в том числе и навстречу Богу. Поэтому молитвы равнодушных людей, как правило, очень формальные и сухие. Не чувствуя чьей-то боли, не включаясь душой в беды тех, кто находится рядом, равнодушный оказывается выключен из сострадания, сочувствия, сопереживания, то есть он лишен внутренних связей с кем-либо, утрачивает сердечную чуткость, что подрывает в целом его духовную жизнь и обездвиживает молитву. Поэтому вроде бы два разных, никак не связанных друг с другом действия: пройти мимо страдающего ближнего и наспех, без чувства прочитать молитву – на самом деле явления одного порядка. Холодность по отношению к ближнему влечет за собой и холодность по отношению к Богу. И наоборот – чуткость к ближним способствует более крепкой и живой молитве. Поэтому золотое правило таково: если хочешь, чтобы Бог слышал тебя в твоих бедах, старайся и ты слышать ближних в их бедах. Из древнего Патерика мы узнаем, как братия спросили святого Антония: «Если кто скажет: я ничего не буду брать у братии, и сам ничего не буду им давать – для меня достаточно моего; хорошо ли это?» Святой Антоний ответил: «Дети мои! кто таков, тот жесток сердцем, и душа у него – душа льва. Его должно считать отчужденным от сообщества всех добрых людей». Но не только от сообщества добрых людей отчужден равнодушный, он отчужден от Христа, и, по большому счету, всё, что говорилось Господом об осуждении грешников на Страшном суде, связано так или иначе с их равнодушием к ближним: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня… Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25: 42–43, 45). В Евангелии, в Нагорной беседе Господа, столь удивительной по своей глубине, основные нравственные истины христианства выражены самыми простыми словами. Там в частности сказано: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5: 16). Добрые дела христианина названы светом, который должен просвещать нашу мрачную жизнь. Но как же являть этот свет? |
| 3.7 29. Кого нельзя поминать в церкви? Молодому человеку своя воля душетлительна и ведет в пагубные последствия 3.8 30. У Господа «много званных, мало избранных» (Мф., XX, 16). Мы должны претерпевать искушения, не малодушествуя против них, но смиренно умолять Господа совершить начало нашего спасения. Невыполнение правила по расслаблению и лености восполняется покаянием 3.9 31. Недостойные поступки искупаются сожалением и раскаянием. Достоинство или недостоинство священника не могут быть препятствием к совершению таинств. Во искушении требуется терпение, признание своих грехов и самоукорение. Смерть младенца считайте наказанием за грехи. 3.10 32. Через благословение, поступки умеренные, строгость и смирение достигается повиновение домашних. 3.11 33. Покаяние врачует смущение, малодушие и скорби. Промысел Божий действует к пользе наших душ 3.12 34. О переходе в другой монастырь 3.13 35. Пусть Ваша дочь в обители молится за себя и за всех христиан. «Пить до дна - не быть добрым» (рус. пословица) 3.14 36. Гнев помрачает ум, ожесточает сердце и есть признак гордыни. Об употреблении чая в праздники Божии 3.15 37. О благоговейном предуготовлении к Таинству Венчания 3.16 38. Где воля Божия, там побеждается естества чин. Болезнь побеждается не роптанием, а благодарением Богу. Блудные помыслы врачуются покаянием и самоукорением. Всю праздничную седмицу можно есть скоромное 3.17 39. Кого не следует поминать на Проскомидии? 3.18 40. О состоянии здоровья старца 3.19 41. Скука есть от врага. Необходимо не покоряться господствующей страсти, но показывать сопротивление. Не следует отводить дочь от служения Богу 3.20 42. Искушения, посылаемые от Бога - полезны 3.21 43. Через христианские добродетели снискивается истинное благополучие на небеси 3.22 44. Богатство жениха состоит не в имениях многих, но в доброй совести 3.23 45. Об опасности и вреде обращения к ворожеям 3.24 46. Должно признавать со смирением грехи свои пред Богом и просить прощения 3.25 47. Внутренние помыслы желают усыпить совесть и сделать неугодное Богу. Осуждайте себя перед Богом. Во всяком недоумении просите помощи от Господа |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| 23. Опечальных оскорблениях помыслы встречай не злопятно, а к любострастным относись враждебно. 24. Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание, - се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса. 25. Изможди плоть пощением и бдением, и отгонишь мучительный сластолюбивый помысл. 26. Как тает воск от лица огня (Пс. 67, 3), так нечистый помысл от страха Божия. 27. Большое зло для разумной души - долго пребывать в срамной страсти. 28. Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление. 29. Бросив имущество и отрекшись от мира, отрекись наконец и от худых помыслов. 30. Подобающее уму дело - всегда поучаться в словесах Божиих. 31. Как дело Божие управлять миром, так дело души править телом. 32. С какой надеждою сретим Христа мы, даже до ныне рабствующие плотским сластям. 33. Истребляют похоть злострадание и печаль, произвольные ли или Промыслом посылаемые. 34. Сребролюбие есть пища страстей, поколику оно поддерживает и ростит всеобъемлющую самоугодливую похоть. 35. Печаль рождает оскудение удовольствия, (или удовлетворения сластолюбия); удовольствие же соплетено со всякой страстью. 36. Какою мерою отмеряешь ты телу своему, соразмерно с тою возмерится тебе и от Бога (Мф. 7, 2). 37. Дела Божественных судеб бывают воздаянием за дела, содеянные посредством тела. 38. Добродетель и ведение рождают безсмертие; оскудение же их соделалось матерью смерти. 39. Печаль по Богу отъемлет похоть; похоти же отъятие есть воскресение души. 40. Безстрастие есть неподвижность души на худое; но ее невозможно улучить без благодати Христовой. 41. Христос есть Спаситель души и тела, и последующий топам Его освобождается от всего худого. 42. Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприими воздержание, любовь и молитву. 43. Безстрастию свойственно истинное разсуждение, по коему все делается правою мерою. 44. Господь наш и Бог есть Иисус Христос; и ум последующий Ему во тьме не пребудет. 45. Собери ум твой и наблюдай за помыслами, и которые найдешь страстными воюй против них. |
| 33. В обители было так: если спорящие не примиряются до захода солнца, изгоняли их из обители. Исидор градоправитель семь лет стоял у ворот обители, преклонял колена пред каждым и получил спасение. 34. От послушания – смирение, от смирения – бесстрастие и рассудительность, от рассудительности – проницательность, а от последней – прозорливость. 35. Некоторые носили дощечки и записывали в них помыслы, и это по заповеди настоятеля. 36. Но должно иметь и кормчего доброго: врача, а не больного, хранить нужно добрые дела в памяти о духовном отце. 37. Бог вложил в человека нечто Божественное – совесть, как бы помысл подобно искре, и свет, и теплоту, которая просвещает ум и показывает, что доброе и что злое. 38. Открывали и воздвигали совесть пророки, закон написанный – Сам Владыка Христос Бог. 39. Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесою (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутневшей воде от многого ила мы не узнаем в ней лица своего, ибо соодоле Ефрем соперника – совесть – своего, попра суд – справедливость (Ос. 5:11). 40. Буди увещаваяся с соперником (совестью) твоим скоро, дондеже еси на пути (мир сей, по Василию Великому) с ним (Мф. 5:25). 41. Хранить нужно совесть к Богу, людям и вещам. 42. Утром испытывай себя, как провел ночь, и вечером также, как провел день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя. 43. Совесть не обличает нас не только тогда, когда она чиста, но и когда подавлена злом. 44. Сознание есть порождение совести, а совесть есть слово и обличение нашего Хранителя, данного нам при крещении. 45. Покаяние есть возвращение крещения, обещание Богу нового жития, примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям. 46. Покаяние есть очищение совести. 47. До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым. 48. Кто истинно подвизается о своем спасении, тот всякий день, в который он не оплакивает грехов своих, почитает потерянным, хотя бы и совершил в оный какие-нибудь добрые дела. |
| Подлинно, велелепное и преславное имя Христианина, по которому мы христиане именуемся! – Что же, довольно ли в нас сего? – никак. Мы обязаны оному со всяким тщанием и усердием соответствовать. А почему? α) „Поскольку мы, имени сему не соответствуя, порочим имя Божие; имя сладчайшее; имя, коего высочае нет под небесем; имя, коему благоговеют воинства Небесные; имя Христа Иисуса; имя спасительное» 39 . β) Якоже усерязь златый в ноздрех свинии: тако имя христианина во злом человеке ( Притч.11:22 ). γ) „Имя без действия и должности – ничто есть», говорит Сальвиан 40 . δ) Неприятно философам, когда те именуют себя философами, которые философии совсем не знают 41 : кольми паче неприятно Богу, когда те называют себя христианами, кои живут по язычески. Александр Великий, некоему нерадивому воину, который назывался Александром, сказал: „или имя перемени, или нравы» 42 : так Царю нашему Христу неприятно, ежели мы наименованию христиан не соответствуем. Надобно или переменить худые поступки, или почтенный титул христианина оставить, да не нами имя Божие хулится, якоже во языцех. ε) Августин 43 говорит: „ежели ты делами не показываешь, что ты христианин, пусть все тебя христианином называют; но что тебе пользует имя, когда самой вещи не обретается?» Он же говорит: „христианин без дел есть древо без плода». Григорий Назинзянин пишет: „ежели веруешь в Бога, покажи самым делом, что ты веруешь» 44 . И Лев: „всуе, – говорит, – именуемся христианами, аще несмы подражатели Христовы» 45 . ζ) Христиане должны быть истинные воины: первое – сражаясь с плотью, как учил Пётр нас огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу ( 1Пет.2:11 ); второе – подвизаясь на позорище мира сего, и звания нашего, и так должны тещи, не яко безвестно, тако подвизатися, не яко воздух бия ( 1Кор.9:26 ). На сем сражении Подвигоначальник есть Бог, награждающий подвижников – Христос, зрители – Ангелы. [Снеси: ( Рим.2:6 ), ( Деян.17 ), ( Мф.25 )]. μ) Христиане должны самим делом исправлять звание своё, а не одним видом представлять христиан. Григорий Нисский повествует: „что в Александрии был скоморох, который обезьяну одевал в девическое платье, и её к проворным плясаниям так приобучил, что заставлял всех верить, что должен быть человек, который так пляшет. Некто из зрителей, будучи осторожен, приметил обман, бросил плясавице миндальные орехи, кои узревши, обезьяна изорвала платье, а миндали хватать начала, – и сих скоморохов обман открылся» 46 : так многие облечённые в одежду христианства, когда предложены им будут роскоши, показывают самою вещью, что они не были в самой вещи человеки христиане, но сатанинские обезьяны. |
|
|
