| 2.12 12. Уныние 2.13 13. Убегайте малодушия и нетерпения 2.14 14. Блудные помыслы попущены за грехи осуждения. Терпение 2.15 15. Сколько ни жить на свете, а все от событий учиться принадлежит и на свои самосмышления не полагаться. Орудие борьбы с негодованием - молитва и терпение. Приготовление к причастию. Следствия гордыни. Девство: хранение тела и души. Необходимо просить прощение у родителей и иметь послушание к ним 2.16 16. Ропот душевреден и Богоненавистен. Благодарите за все. Подготовка к поступлению в монастырь. На службе отрада даруется от Господа. Искушение побеждается смирением, самоукорением и терпением 2.17 17. «Блажени есте, егда поносят вам» ( Мф., V,11). При раздражении смиряйся. Сердце понуждать к повиновению и послушанию родителям. Избегайте соблазнов: лучше обрести тихое пристанище 2.18 18. Дом души - терпение 2.19 19. Удаляйтесь от мирских соблазнов, чтобы избежать скорбей. Спаситель во образе больных благодеяния приемлет 2.20 20. Господь и противными нам случаями соделывает наше спасение 2.21 21. Несение креста спасительно. Болезни не всегда за грехи, но и для искуса посылаются 2.22 22. Пока во плоти находимся, без борьбы невозможно обойтись. Что не состоит в вашей воле, оставьте идти само так, как идет. Смирение - сильнейшее орудие против врага 3 Письма к Фоме Николаевичу. 3.1 23. «Всяк человек своему Господеви стоит» (Рим., 14, 4) 3.2 24. О келейном правиле: на правило берут благословение у духовника; оставление правила восполняется покаянием и смирением. Поминать ближнего - полезно. Наша совесть явно обличает нечистые дела 3.3 25. Искушенный будет спомоществовать искушаемым. Страсть пьянства попускается за гордыню, высокоумие или за нарушение совести против супружества 3.4 26. Благословение на доброе жительство в монастыре. Невидимые наши грехи Господь видимо обличает 3.5 27. Кто не нудится на отсечение своей воли, тот не имеет совершенного повиновения. «Если слепец ведет слепого, оба в яму впадут» (Мф., XV,.4) 3.6 28. Невидимо, через откровение помыслов, укрепляется ум и чувства. Если следовать совету старицы, Господь дарует познание себя самой и многих вещей |
| Братия! Чем выше тайна, тем с большим смирением и благоговением должны мы размышлять о ней. Никто да не помыслит скудною мерою своего разума измерить безмерную высоту Таинства: здесь необходимы простота веры и чистота сердца, чтобы почтительно созерцать величие тайны. Ведь, по слову Спасителя, только чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5, 8). Бог скрывает тайны Свои от премудрых и разумных мира, и открывает их младенцам (см. Мф. 11, 25). Но кто может похвалиться тем, что он чист и прост сердцем, как младенец? Чудный тайнозритель Исаия, образно увидев Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного славою ликов Ангельских, в благоговейном страхе воззвал: О, я, окаянный, я умилился, потому что я человек, нечистые уста имеющий,а Царя Господа Саваофа видел очами моими (Ис. 6, 5). Не должны ли так и мы повергаться пред сими святейшими тайнами и Господом Иисусом, сознавая свою нечистоту и недостоинство? О, сладчайший и премилосердый Иисусе, Боже, Спаситель наш! Ты предлагаешь нам в снедь Свое пречистое Тело и Свою пресвятую Кровь, а мы нечисты душою и телом. И как осмеливаемся простирать греховные взоры свои к Твоим пребожественным Тайнам? Как открываем нечистые уста свои, чтобы говорить о Твоем пречистом и пресвятом Теле и Крови? Недостойны мы, братия, но дерзаем оком веры взирать на Божественные тайны, уповая на беспредельную благость Господа Спасителя, Который пришел в мир грешников спасти (1 Тим. 1, 15). Он, Благой и Милосердный, не отвергнет приходящих к Нему с верою и любовью. И мы будем беседовать о Таинстве Евхаристии не с кичливой любознательностью, но с простотою веры и с благоговением к Подателю Даров, принимая то, что Дух Святой открыл нам об этом Таинстве в Священном Писании и в писаниях Святых духоносных Отцов Церкви. Равные наименования этого Таинства Это Божественное Таинство называется по- разному. Так, оно именуется Евхаристией, что значит " благодарение " . Наименование это взято из Св. Писания, ибо евангелист Матфей, повествуя об установлении Господом сего Таинства, говорит: И приняв чаилу и возблагодарив, дал им (Мф. 26, 27). Также говорят о благодарении и евангелисты Марк и Лука (Мк.14, 23; Лк. 22,19). Апостол Павел в Послании коринфянам пишет об установлении Евхаристии: Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, благодарив, преломил (1 Кор. И, 23-24). |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| Вопрос. Что должно сказать тем из них, которые говорят, что установления Православной Церкви трудно исполнять? Ответ. Без сомнения, установления православной Церкви многочисленны и трудны для исполнения и, однако, их нельзя отменить: пост, воздержание, умерщвление страстей для православного христианина не одни только слова, лишенные смысла, но действительный подвиг; празднование установленных Церковью дней и исполнение ежедневных христианских обязанностей превосходят силы человеческой природы, если бы ее не поддерживала всемогущая рука Божия. Но все это, не давая права членам Церкви удаляться от нее, наглядно доказывает что православные христиане пребывают в истине, живут только любовью к ней, с твердым убеждением, что Церковь их есть истинная Церковь Христова. Вопрос. На что еще должно указать штундистам? Ответ. Должно указать им на древность Православной Церкви, которая существует двадцать столетий, и которая, по признанию даже врагов ее, основана Иисусом Христом. Вопрос. Но они говорят, что Церковь уклонилась от истинного учения Иисуса Христа? Ответ. Действительно, они это говорят; но тогда они должны допустить, что будет явным нечестием, что Иисус Христос изменил Своим обетованиям, потому что Он сказал, что врата ада не одолеют Церкви ( Мф.16:18 ), что Он пребудет с нею во все дни ( Мф.28:20 ; Ин.14:26 ), что Св. Дух будет наставлять ее на всякую истину ( Ин.16:13 ). Христос умер, чтобы представить ее Себе славной Церковью , не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна ( Еф.5:27 ; ср. 2Тим.3:15 ). Вопрос. Не бывает ли в Церкви злоупотреблений со стороны отдельных членов ее? Ответ. Всегда были и будут в Церкви до второго пришествия Господа разумные и неразумные девы, и плевелы, смешанные с пшеницей ( Мф.25:1–13, 13:24–30 ); но догматы и нравственное учение Церкви пребудут неизменны. Вопрос. Рассмотрение религии штундистов не может ли привести их к сомнению в ее истинности? Ответ. Без сомнения – может: основатели ее были обыкновенные люди со свойственными людям пороками и недостатками; учение ее не имеет того единства, которого требует Христос от Своей Церкви: догматы и нравственное учение ее изменяются сообразно со временем и местом. Очевидно, такое общество людей не составляет Церкви Христовой. |
| Время началось в какой-то момент и, соответственно, в какой-то момент оно прекратится. Ибо, как нас учит богопросвещенный Иоанн Дамаскин , после общего Воскресения и Всемирного Суда время уже не будет исчисляться днями и ночами, тогда будет, «скорее, один невечерний день». 1271 " Время тогда не будет существовать, но творение останется», – разумеется, в ином виде. «Тварный мир может существовать в «не-времени». Творение получило начало, но не прекратит своего существования!». Душа и ангельские существа, как полагает святитель Григорий Назианзин , имеют начало, но не имеют конца. 1272 Следовательно, как пишет Г. Флоровский , «можно уподобить творение некоему геометрически упорядоченному пучку лучей или полупрямых 1273 , которые от своего источника или, по крайней мере, отправной точки продолжаются в бесконечность». Мир был создан из ничего всемогущим словом Бога да будет ( Быт.1:3 ). Он получил в какой-то момент начало. Но «слово Божье исходит, но не преходит». Богодухновенный Апостол уверил нас, что слово Господне пребывает вовек поэтому и жизнь, в которую оно нас рождает, вечна ( 1Пет.1:25 ). Более того, Бог создал все для бытия ( Прем.1:14 ). «Он сотворил все не «на время», но «навсегда». Своим творческим словом Бог ввел творение в бытие навсегда». И «не может быть отменено творческое решение» всемогущего Бога. Следовательно, «мир имеет обусловленное начало, но не имеет конца. Существует благодать в непреложной воле Божией». 1274 Все это нам явила Премудрость Божья через богодухновенных пророков. Псалмопевец писал: «дела руку Твоéю суть небеса. Тá погибнут, [...] и вся, яко риза обетшáют, и яко одежду свиéши я, и изменятся» ( Пс.101:26–27 ; Евр.1,10–12 ). Как имел Он силу сотворить видимый и невидимый мир из ничего, так и новым творческим повелением Он все обновит и даст всему новый вид. Та же истина была провозглашена и пророком Исаией ( Ис.34:4; 51:6 ), который добавил, что это произойдет, чтобы сотворить новое небо и новую землю ( Ис.65:17 ). В Новом Завете Сам Господь сказал нам, что небо и земля прейдут ( Мф.24:35; 5:18 ), тогда как Он всегда будет со Своими во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). После уничтожения настоящего мира, которому будут предшествовать великие потрясения, произойдет «возрождение», обновление мира ( Мф.19:28 ). Подобное же проповедовал и богоученый Павел, когда сказал, что творение освободится от рабства тлению ( Рим.8:20–23 ). Святой Первоверховный Апостол Петр писал, что небеса с шумом прейдут, но после этого изменения мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:7, 10, 13 ). Также «Патмосский орел» (Иоанн Богослов) возвещает нам, что преображение мира произойдет через новое небо и новую землю . Он же свидетельствует, что Сидящий на престоле сказал ему: «Се, творю все новое» ( Откр.21:1–5 ). |
| И та и другая точка зрения имеют свои сильные и слабые стороны. Как считает Р. Шнакенбург, сделать выбор между двумя альтернативами непросто, а третьего варианта решения проблемы не существует. По мнению ученого, ответ надо искать в том, что синоптики и Иоанн применили два разных подхода к одному и тому же эпизоду: в первом случае – исторический, во втором – богословский. Повествование Иоанна не утрачивает своей ценности даже в том случае, если не принять его хронологию: напротив, оно позволяет нам «увидеть пропасть между Иисусом и официальным иудаизмом и с самого начала ощутить надвигающуюся катастрофу» 84 . Балансируя между двумя альтернативами, ученые, как видно из приведенных цитат, отказываются принять возможность третьего варианта решения проблемы. Между тем он существует. И заключается он в том, чтобы признать, что в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна речь идет о двух разных случаях. Это простое объяснение, во-первых, избавляет от необходимости вступать в бесконечные споры о том, чья же хронология верна – синоптиков или Иоанна. Во-вторых, оно позволяет максимально близко придерживаться той последовательности событий, которая вырисовывается на основании синхронизации свидетельств всех четырех евангелистов. В данном случае такая синхронизация не представляет собой сложной задачи. В нашем исследовании мы с самого начала придерживались принципа, установленного в «докритическую» эпоху: если Евангелия говорят о двух сходных событиях, но помещают их в разный временной контекст или если два сходных по содержанию поучения (две притчи) были, согласно евангелистам, произнесены в разное время и при разных обстоятельствах, значит мы имеем дело с двумя разными событиями или поучениями. Этот подход мы применили к Нагорной проповеди (Мф., гл. 5–7) и Проповеди на равнине ( Лк.6:17–49 ), притче о талантах ( Мф.25:14–30 ) и притче о минах ( Лк.19:11–27 ), исцелению слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ) и исцелению сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Подобно тому как похожие поучения Иисус мог произносить не один раз, сходные действия Он также мог совершать неоднократно. |
| «Сие творите в Мое воспоминание ( Лк. 22:19–20 ). Также и апостол не сказал: «преломляемый хлеб не есть ли воспоминание Тела Христова», «если ядите хлеб сей – вечерю Господню воспоминаете»; но так сказал: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» ( 1Кор. 10:16 ); «когда вы едите хлеб сей и пиете чашу сию – смерть Господню возвещаете» ( 1Кор. 11:26 ). Таким образом в таинстве причащения благословенные и освященные вещества, хотя по прежнему сохраняют вид хлеба и вина, но они уже суть самое Тело Христово, ломимое за наши грехи, и самая Кровь Христова, пролитая за наши грехи. Каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровию Христовыми, сего постигнуть мы не можем так же, как не можем постигнуть того, каким образом в лице Иисуса Христа соединилось невместимое и вездесущее Божество с ограниченным и слабым человечеством ( Ин. 1:14 ). Ставши Телом и Кровью Христовыми, благословленные в таинстве вещества не только сохраняют свой вид хлеба и вина, но и подвергаются всем тем переменам на какие способны обыкновенные хлеб и вино; это потому, что и Христос Иисус, будучи Господом, вполне сохранял вид человека ( Флп. 2:7 . Мф. 13:55–56 ) и испытывал обыкновенные телесные нужды и состояния, напр. голод ( Лк. 4:2 ), жажду ( Ин. 19:28 ), сон ( Мф. 8:24–25 ), физическую боль ( Лк. 22:44 ; Мф. 27:46 ). IV. Православной Церкви, которая допускает к св. причастию всех истинно верующих христиан, сектанты в упрек ставят еще слова из 1Кор. 11:27–29 . Упрек напрасен, так как каждый· православный человек, согласно наставлению апостола, пред причастием «испытывает себя» ( 1Кор. 11:28 ), т. е. исповедывастся. Если между говеющими бывают грешники, то таковыми люди оказываются всегда ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, а грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). |
| Так, согласно с обетованием Божиим о семени жены ( Быт. 3:15 ) и пророчеством Исаии о рождении от Девы Эммануила ( Ис. 7:14 ), Иисус Христос родился без мужа, от одной Пресвятой Девы Марии, по наитию Духа Святого ( Мф. 1:20–23 ), и родился, как предсказано было пр. Михеем, именно, в Вифлееме Иудейском ( Мих. 5:2 ; Мф. 2:1 ). Ставши же Сыном Девы Марии, Которая вместе со Своим обручником Иосифом происходила издревле знаменитого, хотя уже, подобно усеченному у корня дереву, увядшего царского рода Давидова ( Ис. 11:1 ). Он, вместе с тем, стал и потомком Давидовым, а также через Давида – потомком и Авраама, и Исаака, и Иакова ( Мф. 1:1–16 ), которым всем был обетован Богом Мессия в их, именно, потомке ( Быт. 22:12; 26:4; 28:12 ; 2Цар. 7:12– 16 ; См. Гал. 3:16 ; Деян. 3:25, 26 ). Пришел же на землю Иисус Христос тогда, согласно с предсказанием Иакова ( Быт. 49:10 ), когда уже не стало в Иудее своих законодателей и правителей, прекратившихся со смертью последнего законного первосвященника и вождя иудейского Гиркана, и с переходом от него власти в руки иноплеменника Ирода, но еще оставался второй Иерусалимский храм, в котором, согласно с пророчествами Аггея и Малахии ( Агг. 2:6–9 ; Мал. 3:2 ), предстояло Мессии явить Свою славу, – и когда, имевшие, по пророчеству Даниилову, возникнуть после Навуходоносора три сильные царства ( Дан. 2:44 ) уже сошли с лица земли (Вавилонское, Персидское и Македонское), чтобы дать место вечному, не прекращающемуся царству, равно, как и, числительно определявшие время пришествия Мессии, седмины Данииловы ( Дан. 9:24:27 ) уже приблизились к своему концу, достигши до последнего года своего 69-го седмилетия, который (если начинать, по принятому, счет седминам с 20-го года царствования Артаксеркса Лонгимана, в который дан был указ о восстановлении Иерусалима, равняющегося 299 г. от основания Рима или 453 г. до Р. X.) соответствовал, по римскому счислению, от основания Рима 782-му году, или 15-му году царствования Тиверия, а по летосчислению христианскому – 30-му году по Рождестве Христовом 40 . |
| «И заставили проходящего...» (стих 21). Евангелист Марк к заметке Матфея ( Мф.27:32 ) прибавляет, что Симон шел с поля и проходил мимо процессии, шедшей на Голгофу. Но что делал Симон в поле, евангелист не говорит. Может быть, он и не работал, а просто осматривал его, а может быть – и работал. В последнем случае приходится предположить, что пасхальный покой еще не наступал. По общепринятому толкованию, Симон возвращался именно с работы... Затем евангелист Марк упоминает о том, что Симон был отцом Александра и Руфа. Очевидно, читателям Евангелия, римским христианам, оба эти лица хорошо известны и, быть может, Руф – это тот самый Руф, о котором апостол Павел упоминает в Послании к Римлянам ( Рим.16:13 ). «Вино со смирною» (стих 23). Последнее вещество, будучи примешано к вину, сообщало ему одуряющие свойства. Господь потому не принял такого вина, что хотел умереть в состоянии полного сознания. У евангелиста Матфея мысль как будто несколько иная: Христос не хотел пить уксуса, смешанного с горькой желчью ( Мф.27:34 ), именно в силу дурного вкуса вина (ср. Пс.68:22 ). Но тот и другой мотив непринятия Христом поднесенного Ему вина могли в настоящем случае совмещаться. «Был час третий» (стих 25). Евангелист Марк не совсем точно определяет здесь час распятия; на самом деле это был 6-й час, как это видно из Евангелия Иоанна, написанного после Евангелия Марка, очевидно, с целью дополнить и исправить некоторые хронологические неточности, встречающиеся у синоптиков ( Ин.19:14 ). Поэтому некоторые древние толкователи, например, блаженный Иероним , говорили, что в Евангелии Марка произошла ошибка: переписчик вместо буквы ς– «шесть», поставил букву γ – «три». Другие прибавляли к выражению «час третий» частицу ς – «как бы», «примерно». Но что Христос не мог быть распят в третьем, т.е. по-нашему в девятом часу утра, это, кажется, не требует и доказательств: так много событий совершилось до этого времени с «утра», когда первосвященники во второй раз собрались на совещание (стих 1). Мк.15:26 . И была надпись вины Его: Царь Иудейский. |
| Упоминания о М. весьма редки в святоотеческой традиции, фрагментарные сведения о ней связаны с попыткой свести количество упомянутых в Евангелиях женщин к самым важным персонажам. Кроме того, генеалогические построения средневек. христ. экзегетов были призваны подтвердить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы посредством соотнесения известных из предания родных братьев и сестер Иисуса с детьми прав. Иосифа в самых различных комбинациях, включая и упомянутых в Евангелии учениц Христовых. Свт. Иоанн Златоуст полагал, что евангелист в Мф 27. 56 называет «Матерь Его [Христа] Иаковлевой» ( Ioan Chrysost. In Matth. 88. 2), такое же отождествление М. с Богородицей встречается и у свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. In sanct. Pascha)//PG. 46. Col. 633, 648). Но не все авторы были согласны с этой гипотезой: напр., блж. Иероним называл М. сестрой Пресв. Богородицы ( Hieron. In Matth. 27. 55-56) и, отвергая полностью их отождествление, считал, что под именем этой М. в Евангелиях названа жена Алфея, Мария Клеопова ( Idem. Adv. Helvid. 13-14). У Евсевия Кесарийского также обнаруживается свидетельство против подобной идентификации, когда он упоминает М. и Пресв. Богородицу как отдельных персонажей ( Euseb. Ad Marinum. 5//PG. 22. Col. 945). У Епифания Кипрского при перечислении женщин, стоящих у Креста, наблюдается явное различие между «другой Марией» и Марией Клеоповой ( Epiph. Adv. haer. 78. 13. 2). У поздних визант. авторов (XI-XII вв.) также присутствуют разные т. зр. Так, блж. Феофилакт Болгарский полагал, что как Марией, так и «другой Марией» евангелисты «называют Богородицу, ибо Иаков и Иосия были детьми Иосифа от прежней его жены. Так как Богородица называлась женою Иосифа, то соответственно этому называлась и матерью его детей, то есть мачехою» ( Theoph. Bulg. In Matth. 27. 56, 61; Idem. In Магс. 15. 41; Idem. In Ioan. 19. 25). Др. т. зр. представлена у Евфимия Зигабена , к-рый отвергал отождествление М. с Девой Марией, полагая, что «ничто не препятствовало назвать Богородицу Матерью Иисуса, как евангелист и называл Ее весьма часто в предыдущих повествованиях», и считая, «что это была какая-то другая Мария, мать Иакова и Иосии, не сыновей Иосифа, но других, которые были из числа семидесяти учеников» ( Euthymii Zigabeni. In Matt. 28. 56). |
|
|
