| Чудо есть очевидное, доступное внешнему наблюдению, действие или событие сверхъестественное, производимое непосредственно силою Божию для достижения важных религиозных целей. Таково, например, воскрешение мертвого, насыщение пятью хлебами и двумя рыбами нескольких тысяч человек, мгновенное исцеление расслабленного по одному слову и многие другие действия Божественного всемогущества, о которых говорится в Библии . Они действительно суть события сверхъестественные, совершаемые только силою Божию, или иначе – чрезвычайные действия Божественного промышления о мире ( Мф.24:24 ; 2Сол.2:3 ). Сами от себя ни человек, ни ангел не могут совершать истинных чудес, и только один Бог может дать им силу чудотворений. Эта дивная и всемогущая сила Божия побудила Псалмопевца воскликнуть в изумлении величию Божию: «кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса» ( Пс.76:15 ). В этих последних Бог являет себя Владыкою и Господом всей природы и ее сил и явно показывает, что, по своему исключительному могуществу, Он не есть один из многих ( 3Цар.20:23 ). Сила Божественная всемогущества с особенною очевидностью проявилась в чудесах Господа Иисуса Христа, совершенных Им Самим в продолжении Его земной жизни. В них Он явил Себя: а) Владыкою внешней природы, когда претворил воду в вино ( Ин.2:1–11 ), повелевал ветрам и морю ( Лк.8:24 , Мф.8:25–28 ), ходил по водам ( Мф.14:26 ); б) Владыкою природы человеческой, когда одним словом, одним прикосновением своей руки или одежды исцелял всякие болезни; в) Владыкою самой преисподней, когда одним приближением своим к людям, одержимым нечистыми духами, заставлял трепетать последних и одним словом изгонял их из людей вон ( Мф.8:28–34 , Лк.8:26–40 ); г) Владыкою жизни и смерти, когда воскресил сына вдовы Наинской ( Лк.7:11 ), дочь Иаира, начальника синагоги ( Мф. 9:18–19 , Лк.8:49 ) и, наконец, Лазаря, находившегося во гробе уже четыре дня ( Ин.11 ). Что эти чудеса были событиями сверхъестественными и, следовательно, действиями Божественного всемогущества, очевидным доказательством тому служит самое их свойство и образ их совершения. Все они, очевидно, превышают силы и законы природы. Никто здравомыслящий не станет утверждать, чтобы, например, возможно было человеку одним словом воскресить мертвого или исцелить болезнь, дать зрение слепорожденному, или повелевать стихиями природы. Очевидно, они не имели ничего подобного себе среди обыкновенных дел немощных людей – ни по характеру, ни по образу совершения. Это – дела, превосходящие естественные силы человека и обычные способы действования природы. Это были дела, поразительные для воображения и блистательные по своему характеру, свидетельствовавшие о высшем, неземном происхождении их Совершителя. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Прелюбодеяние – 1) греховное совокупление, связанное с супружеской изменой (неженатого с замужней; женатого с незамужней; женатого с замужней, но не являющихся супругами друг по отношению к другу), 2) идолопоклонство, как измена Единому и истинному Богу. Джеймс Тиссо. Давид смотрит как купается Вирсавия ( 2Цар.11:2-27-12:1-25 ). Каково было отношение к прелюбодеянию в Ветхом Завете? Ветхий Завет запрещает прелюбодейство ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). Согласно требованию ветхозаветного закона, за связь мужчины с замужнею женщиной была предусмотрена смертная казнь ( Лев.20:10 ) для прелюбодея и прелюбодейки. О пагубности прелюбодейства сообщается во множестве мест Священного Писания, в частности, в Книге Притчей Соломоновых ( Притч.2:16-19, 5:3-8, 5:20-23 , Притч.6:23-35, 7:6-27 ). Каково отношение к прелюбодеянию в Новом Завете? Новый Завет, подтвердив актуальность десяти заповедей (дав им более глубокое истолкование), тоже осуждает супружескую измену ( 1Кор.6:9-18 ; Еф.5:3-5 ). Сам Иисус Христос говорил: «Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Кроме того, «всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( Лк.16:18 ; см. также: Мк.10:11-12 ). Прелюбодеяние и блуд – это одно и то же? Понятие «прелюбодеяние» следует отличать от понятия «блуд». Грех прелюбодеяния подразумевает нарушение супружеской верности, тогда как блудом именуется (может именоваться и) незаконная интимная связь, не подразумевающая нарушения таковой. В строгом евангельском смысле ( Мф.5:32 ; Мк.10:11-12 ) прелюбодеянием является даже и брак с разведенным или разведенной (не по причине прелюбодеяния), и даже мысленное совершение греха, блудный помысл ( Мф.5:28 ). Иногда блудное деяние называют любодеянием. В слове прелюбодеяние приставка «пре-» указывает на то, что этот грех соития усугубляется супружеской изменой. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», – сказал Иисус Христос ( Мф.5:28 ). Означает ли это, что тяжесть мысленного прелюбодеяния равнозначна реальному прелюбодеянию? |
| Внимательному читателю наших Евангелий не трудно заметить, что первые три из них, резко отличаясь от четвертого как по своему содержанию, так и по внешней форме, в том и другом отношении представляют поразительное сходство между собою. Если пристальнее вглядеться в это сходство, оно оказывается: I . Со стороны содержания синоптических Евангелий. Общественная деятельность Господа, как об этом можно догадаться уже a priori и как в этом уверяют нас известия четвертого евангелия, обиловала, без сомнения, многочисленными и разнообразными событиями. Между тем наши синоптики (в особенности Матфей и Марк) согласно ограничивают свой рассказ одною только галилейскою деятельностью Господа, из которой притом они выбирают небольшое количество одних и тех же событий 1 . То же самое следует заметить и относительно бесед, речей и притчей Господа, передаваемых синоптическими Евангелиями. Несмотря на то, что Христос произносил конечно многочисленные речи и делал бесчисленные замечания, действовавшие на сердца и умы Его учеников, синоптики единогласно ограничиваются всегда почти передачей одних и тех же и притом немногих изречений Господа. II . Со стороны внешней формы синоптического рассказа. В этом отношении примечательно, во-первых, совпадение синоптиков в общем движении, распорядок и группировка Евангельского материала. Так Гольцман, ученейший и основательнейший из современных исследователей синоптического вопроса 2 , указывает следующие общие группы в синоптическом рассказе: а) История жизни Иисуса до вступления Его в общественное служение (у Матфея и Луки) 3 ; б) начало мессианского служения Господа, связанное у всех трех синоптиков с крещением и искушением: Мф. 3, 1–4, 11 . Мк. 1, 1–13 . Лк. 3, 1–4, 13 ; в) общественная деятельность Иисуса в Галилее, рассказанная всеми синоптиками подробно и параллельно: Мф. 4, 12–18, 35 . Мк. 1, 14–9, 50 . Лк. 4, 14–9, 50 ; г) шествие Господа из Галилеи в Иерусалим: Мф. 19, 1–20, 34 . Мк. 10, 1–52 . Лк. 18, 15–19, 28 4 ; д) вход Господа в Иерусалим и Его деятельность там: Мф. 21–25 гл. Мк. 11–13 гл. Лк. 19, 29–21, 38 ; е) наконец параллельные рассказы о страданиях, смерти и воскресении Господа 5 : Мф. 26–28 гл. Мк. 14–16 гл. Лк. 22–24 гл. |
| Глава 2. Диалоги в Иерусалимском храме Завершая повествование о входе в Иерусалим и изгнании торгующих из храма, евангелист Лука пишет об Иисусе: И учил каждый день в храме. Первосвященники же и книжники и старейшины народа искали погубить Его, и не находили, что бы сделать с Ним; потому что весь народ неотступно слушал Его ( Лк.19:47–48 ). Чему учил Иисус в храме? Об этом синоптические Евангелия рассказывают достаточно подробно. В них мы находим несколько диалогов Иисуса с Его оппонентами – фарисеями, первосвященниками, книжниками, старейшинами, саддукеями и иродианами. 47 Представители этих групп задают Ему вопросы с целью уловить Его в словах ( Мф.22:15 ), Он отвечает на поставленные вопросы. Наконец, евангелист Матфей приводит два пространных поучения Иисуса: о книжниках и фарисеях ( Мф.23 ), о разрушении Иерусалима, кончине мира и Страшном суде ( Мф.24–25 ). Эти поучения будут рассмотрены в следующей главе. Объектом нашего внимания в настоящей главе станут пять эпизодов: ответ Иисуса первосвященникам и старейшинам о природе Его власти; ответ на вопрос фарисеев и иродиан, позволительно ли давать подать кесарю; диалог с саддукеями о воскресении; ответ на вопрос книжника о наибольшей заповеди в законе Моисеевом; диалог с фарисеями о наименовании «сын Давидов». Между первым и вторым из перечисленных эпизодов евангелист Матфей помещает три притчи – о двух сыновьях, о злых виноградарях и о брачном пире ( Мф.21:28–22:14 ). Они были рассмотрены нами в книге «Притчи Иисуса», 48 поэтому в настоящей главе мы не будем к ним возвращаться. 1. «Какою властью Ты это делаешь?» Первый из интересующих нас эпизодов рассказан всеми тремя синоптиками. Согласно Марку, он происходит через день после входа Иисуса в Иерусалим. Как мы помним, у Марка Иисус входит в храм Иерусалимский вечером, осматривает его, а затем уходит на ночь в Вифанию. На другой день Он проклинает смоковницу и изгоняет торгующих из храма. Вечером Он вновь выходит из города. Утром третьего дня Он возвращается в Иерусалим, на пути ученики видят иссохшую смоковницу, Иисус произносит поучение о вере ( Мф.11:11–26 ). После этого и происходит интересующий нас эпизод: |
| Глава 5 Мф.5:3 . «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» «Сегодня (24 сентября) я получил совершенную, полную радость о Господе. Не было ни малейшей тяжести на сердце: Блаженны нищий духом, яко тех есть Царство Небесное ( Мф. 5:3 ; Лк. 6:20 ). Господь вселился в меня именно ради моего смирения. – Призре на смирение раба Своего, Господи! Научи меня смирению. 25 и 26, 28 и 29-го так же» 226]. «Никогда не наедаться сытно: лишний кусок – лишняя тяжесть, лишнее тление. Не забывай при молитве упадать в глубину своего ничтожества. Помни непрестанно слова Спасителя: блажени нищии духом ( Мф. 5:3 ; Лк. 6:20 )» 344]. «Все молитвы предполагают великую бедность и нищету нашего падшего естества; они предполагают также, что Господь – приснотекущий Источник всякого совершенства, всякого блага, что Он есть наше Сокровище неистощимое. Надо и самым делом иметь на молитве и во всякое время нищету духа. Блажени нищии духом [ Мф. 5:3 ]» т. 1, 206]. «Какая обязанность твоя, причастник Божественных Таин? Ты должен мудрствовать горняя, идеже есть Христос одесную Бога седя [ Кол. 3:1, 2 ], а не мудрствовать о земном, ибо сего ради Христос на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. В дому Отца Моего обители многи суть. Иду уготовати место вам [ Ин. 14:2 ]. Наше житие на небесах есть [ Флп. 3:20 ]. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие Небесное [ Мф. 5:3, 20 ]. Оставите детей приходити ко Мне, таковых бо есть Царствие Божие [ Лк. 18:16 ]. Видишь ты, какая последняя цель, для которой сошел с небес на землю Христос, для которой Он преподает нам Свои Божественные Тайны – Тело и Кровь? Эта цель дарование нам Царства Небесного. Стремись же к нему» т. 2, 300]. «Господь томит нас на молитве ожиданием Его милости для того, чтобы мы крепче привязались к Нему сердцем и восчувствовали в Нем всю нужду во всякое мгновение жизни и не пренебрегали Им, Животом нашим. Случается в жизни видеть, что иной человек почтителен к тому человеку, в котором он нуждается, ценит его – пока тот удовлетворяет его нуждам, а как удовлетворил, и тот перестал нуждаться в нем: привязанный прежде того почтением к благодетелю вдруг перестает питать к нему должное чувство почтения и признательности и покидает его. |
| Скачать epub pdf Глава 4 Искушение Иисуса Христа ( Мф.4:1–11 ). Поселение Его в Капернауме ( Мф.4:12–17 ). Призвание рыбарей ( Мф.4:18–22 ). Слава Иисусова ( Мф.4:23–25 ). Мф.4:1–2 . Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. «Тогда»: непосредственно после того, как Дух Святой при крещении сошел на Иисуса, а не в позднейшее время, как полагают некоторые. – «Духом»: под духом разумеется здесь не собственный дух Иисуса и не дух искуситель, а Дух Святой, сошедший на Иисуса (ср. Лк.4:1 ). «По крещении (Иисус) предает себя Духу Святому и ведется Им, куда повелит, и возводится в пустыню на борьбу с дьяволом » (Евф. 3иг., ср. Злат., и Феофил.). – «В пустыню»: предание указывает, как место искушения Господа, лежащую на запад от Иерихона, так называемую сорокодневную (Quarantania) пустыню, дикое и страшное место, в котором укрывались звери и разбойники (иначе называется она пустынею Иерихонскою – Нав.16:1 ). – «Для искушения»: искушать значит вообще испытывать, дознавать. В более тесном смысле искушать значит соблазнять людей, склонять их к чему-либо недоброму, выставляя добрую сторону этого недоброго, причем обнаруживается сила нравственного добра в людях или бессилие его. Здесь искушать значит испытывать – действительно ли Иисус есть Мессия-Христос, испытывать посредством соблазна к действиям греховным. – «От диавола»: дьявол – собственно переметчик, противник, враг. В писании дьяволом в собственном смысле называется падший ангел, не устоявший в добре, враг всего доброго, существо злое, враждебное добру, враждебное в частности спасению человека. В каком виде приступил он к Спасителю – евангелисты не говорят. Может быть, не в грубом чувственном виде, с чем не совсем согласны дальнейшие его действия; но несомненно, с другой стороны, и то, что это – не олицетворение искусительных мыслей самого Господа, как полагали некоторые. Это был действительно явившийся так или иначе Спасителю дух злобы. «Постившись»: совершенно воздерживаясь от пищи (ср. Лк.4:2 : «ничего не ел в сии дни »).– «Сорок дней и сорок ночей»: примеры такого долговременного поста известны из Ветхого Завета. Так постился Пророк Илья ( 3Цар.19:8 ) 40 дней, столько же постился Моисей ( Исх.34:28 ). «Христос постился не для того, что Ему нужен пост, но для нашего научения... постился сорок дней, но не простирался далее, чтобы чрезмерным величием чуда не сделать сомнительной самую истину воплощения... Если бы Он долее продолжал пост, то многим и это могло бы послужить поводом сомневаться в истине воплощения» (3лат., ср. Феофил.). – «Напоследок взалкал»: по истечении 40 дней почувствовал потребность в пище, «показуя человеческое». |
| Виды или действия надежды на Бога Сии действия или особенные виды внутреннего христианского благочестия, из надежды на Бога, как из своего начала прямо и непосредственно проистекают. 1. Непрестанное стремление к небесным благам Первое действие надежды на Бога есть непрестанное стремление к небесным благам или искание Царствия Божия. Понятие о стремлении христианина к небесным благам Стремление к небесным благам есть такое отрешенное от всего земного и тленного расположение духа, по которому он, усвояя себе надеждою все будущие – вечные обетования, не прилепляет ни к чему земному сердца своего, но все оное сердце свое устремляет существенно к Богу, к вечности и к вечным благам. Свойство Сия отрешенность духа в христианине от всего земного и тленного не есть презрение благ земных, как вредных и опасных для употребления: Всякое создание Божие добро, и ничтоже отметно, со благодарением приемлемо, освящается бо словом Божиим и молитвою ( 1Тим. 4:4–5 ), но есть чистый и беспристрастный взор все земное и скоро преходящее и употребление всего сего согласно с Волею Божию. Христианин взирает на блага земные во 1 х как на необходимые потребности и средства к безбедному препровождению земной жизни; по сему он трудится и приобретает, дабы не только самому иметь пищу и одежду, но чтобы уделять из своего стяжания и нуждающимся ( Еф. 4:28 ); во 2 х взирает как на дары благости Божией, дающей все обильно для наслаждения верных с благодарением ( 1Тим. 4:4; 6:17 ); посему все, чем ни благословляет его Бог, он как приемлет, так и употребляет с благодарением. Но в 3 х во всяком случае взирает на земные блага, как на предметы, в которых он должен показывать опыты высшей духовнейшей деятельности, т. е. чтобы чрез употребление благ земных согласно с волею Божию, сокровиществовать сокровище неоскудеваемое на небесах ( Лк. 12:33; 16:9 ), сокровиществовать основание доброе для будущего ( 1Тим. 6:17 ). Поскольку имея преимущественное попечение о душе, которая больше тела, и больше пищи и одежды, христианин ка при скудости благ земных, не предается изнурительным и убийственным заботам, что есть, что пить, во что одеться ( Мф. 6:25 ); так и при обилии не прилагает к ним сердца ( Пс. 61:11 ) и не скрывает себе сокровище на земли ( Мф. 6:19 ), но имея жительство ( Флп. 3:20 ) и сокровище свое на небесах – ( Мф. 6:20 ) и живот свой сокровен во Христе с Богом ( Кол. 3:3 ), прежде всего и паче всего ищите царствия Божия и правды его ( Мф. 6:33 ), помышляйте о горнем, а не о земном ( Кол. 3:2 ), непрестанно стремится к цели вышнего звания Божия во Христ Иисусе ( Флп. 3:14 ), пребывая тленною частию существа своего на земли, внутренними желаниями и расположениями живет на небеси, откуда и Спасителя ожидает Господа своего Иисуса Христа ( Флп. 3:20 ) ища же единственно отечества небесного ( Евр. 11:14, 16 ) и желая водвориться у Господа ( 2Кор. 5:6 ) ( Флп. 1:21 ). |
| Глава 10 Еккл.10:1 . Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Мёртвые мухи портят благовонную масть; сильнее мудрости и славы небольшая глупость. Доказательство представляет мысль предшествующего стиха, в котором сказал, что из-за одного глупого может погибать много доброго, что худой человек, примешавшись к хорошим, заражает многих, подобно тому как мухи, если умрут в благовонной масти, портят и запах и цвет ее. И так как к мудрости часто примешивается хитрость, и ум часто бывает соединён с нечестием: то повелевает, чтобы мы искали мудрости чистой, чтобы она соединялась с голубиною невинностью, чтобы мы были разумны на добро, а просты на зло. Может быть и такой смысл: праведному лучше иметь немного простоты и, при чрезвычайной терпеливости, когда отмщение он предоставляет Богу, казаться неразумным, чем, тотчас отомщая, делать зло, сохраняя вид умного. Иначе: мухи, которые, по Исайе ( Ис.7:18 ), владеют частью реки Египетской, портят вкус елея, в каждом верующем оставляя запах и следы своей нечистоты. От этих-то мух и получил название князь бесовский Веельзебуб ( Мф.12:24 ), что в переводе значит: «идол мух», или «человек мух», или «имеющий мух». Еккл.10:2–3 . Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. Сердце мудрого на правой стороне его, а сердце глупого на левой стороне его. Но и по дороге, когда глупый идёт, сердце его уменьшается, и он говорит, что всякий глуп. В Евангелии заповедуется, чтобы левая рука мудрого не знала, что делает правая ( Мф.6:3 ). И получившим удар в правую щеку, повелевается подставлять бьющему не левую щеку, но другую ( Мф.5:39 ). Ибо праведный не имеет у себя левого, а у него все правое. И когда Спаситель придёт для суда, агнцы станут по правую, а козлища будут по левую сторону ( Мф.25:33 ). И в Притчах написано: «пути бо десныя весть Господь, развращени суть, иже ошуюю» ( Прит.4:28 ). Итак, кто мудр, тот всегда помышляет о будущем, о том что ведёт к правой стороне; а кто неразумен, тот помышляет о настоящем, что поставлено по левую сторону. Следуя этому, философ и поэт сказал: |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
|
|
