| В действительности — Малахия. Слово 36. О безделье Безделье сочеталось браком с порочностью. [Col. 1548] Ибо сказал: лукавый раб и ленивый! (Мф. 25:26). Посему если Господь силу подаст, то и мы явим благое усердие и отвергнем от себя всякое безделье и станем работниками истинного виноградника и хранителями заповедей Господних как сыны законные, а не как лукавые рабы или как наемники, считающие, что благочестие служит для прибытка (1 Тим. 6:5), служащие своему чреву и ласкательством и красноречием обольщающие сердца простодушных(Рим. 16:18). Посему не будем, как Павел говорит, христопродавцами, сребролюбцами, делателями коварными, принимающимивид служителя света (ср. 2 Кор. 11:14), будучи тьмой, но будем жить достойно призвания Его и исповедания, живя преподобно, праведно и благочестиво, заботясь о добром (Рим. 12:17) не только перед лицом Господа, но и Ангелов и человеков. Ибо это праведно, чтобы прославлялся Бог во всех [них]. Посему отвергнем от себя безделье и как рабы верные, ожидающие дня пришествия Владыки нашего, в который небеса прейдут и земля отдаст всех от века усопших, горы и вся суша расступятся пред лицом Его. Когда придет Судия на облаках, тогда всех охватит трепет (Ис. 33:14) и силы небесные поколеблются (Мф. 24:29), яко мног есть зело полк Его, яко крепка дела словес Его (Иоиль. 2:11), в скончании и трусе путь Его и облацы прах ног Его (Наум. 1:3),запрещая морю и иссушая е (Наум. 1:4). Господь угрожает, и ярость Его как огонь и яко вихрь колесницы Его (Иер. 4:13), огнь пред Ним предыдет (Пс. 96:3). И сущие во гробах услышат страшный глас Его и изыдут деятельные [в отношении добра] вместе с добрыми делами в жизнь вечную, бездельники же и ленивые — в вечное осуждение. И узрят страшное судилище Христово, где престолы стоят для Суда, и огненная река… пред Ним… и раскрываются книги (Дан. 7:10), и где дела открываются. Поэтому, помня о дне том, да не будем бездельниками и нерадивыми в предстоящих нам делах и не будем внимать нынешним делам словно вечным. |
| Это первоначальное богоустановление, по которому брак есть неразрушимая и нерасторгаемая связь двух в одну плоть ( Быт.2:24 ; Мф.19:4 и д.; Есф.5:2 ), было возмущено грехом. Уже каинит Ламех взял себе двух жен ( Быт.4:19 ), и у патриархов ( Быт.29:16 и д. 26:34) мы находим обычай рядом с законною женою брать еще наложниц, чтобы с ними, особенно при неплодородии жены преумножать потомство ( Быт.16:3; 22:21; 30:3 и д.; 36:12). Этот основывающийся на древней практике многих древних народов факт 850 не был запрещен даже Моисеевым законом, который не возвышает моногамии до единственно правильной нормы брака, но старается только ограничить двоеженство и многоженство, – косвенным образом уже чрез предписание будущему царю не брать многих жен ( Втор.17:17 ), прямым образом чрез запрещение брать в жены вместе двух сестер ( Лев.18:18 ) и предпочитать в рождении детей одну жену другой ( Втор.21:15 и д.), наконец, чрез определение не поступать с купленною как с рабою, если она была назначена в жену для сына, но поступать с нею как с дочерью, и в случае, если сын имел бы еще другую жену, то первую не лишать содержания, одежды и супружеского сожития, в противном случае она должна быть освобождена без выкупа ( Исх.21:7–10 ). Но еще более должна была проясняться в сознании народа идея и богоопределенное отношение брака строгостью, с которою закон запрещает под опасением наказания нецеломудрие, блуд и кровосмешение, запрещает брак с идолопоклонниками – ханаанитянами и старается различными определениями ограничить развод, который позволяется человеку только по его жестокосердию (Мф.19:8), а также указанием на первоначальное богоопределение ( Быт.1:27; 2:18 и д.), изображением худых последствий, какие уже принесли патриархам двоебрачие и многобрачие и религиозным значением моногамии, как образа соединения Иеговы с Израилем, уже в законе указанного в общих выражениях, и яснее развитого пророками ( Ос.2:18 ; Ис.50:1 ; Иер.2:2 ; Иез.16:8,23 ). 851 Таким образом, помимо законного предписания духовным влиянием откровенной истины брак получал в глазах народа высшее нравственное значение, как священный, заключенный пред Богом союз ( Мал.2:14 ) и израильтяне научались дорожить доброю женою, как сокровищем и как даром Божиим ( Притч.12:4; 18:22; 19:14; 31:10 и д.; Сир.26:1 и д.). Таким образом мы находим, что в большинстве случаев только знатные и богатые люди имели двух или более жен ( Суд.8:30 слич. 10:4; 12:9,14; 1Цар.1:2 ), а большие гаремы содержали только цари ( 2Цар.5:13 ; 3Цар.11:2 ; 2Пар.11:21; 13:21 ); простые же израильтяне большею частью довольствовались одною женою, так что моногамия, вообще говоря, была господствующею во все времена и особенно сделалась такою после плена, Тов.1:11; 2:11; 8:4 ; Дан.13:63 ; Мф.18:25 ; Лк.1:5 ; Деян.5:1 и др. 852 § 107. Запрещенные браки |
| Указанные выше библеисты считают, что между первым всадником из Откр. 6 и Иисусом Христом в Откр. 19 нет всецелого тождества: в первую очередь в глаза бросаются их сходства, однако различия этих двух образов не менее заметны и значимы. Так, всаднику дан венец — у Христа же на главе диадемы; у всадника есть лук — у Христа меч, исходящий из Его уст («Слово Божие», 19:13). Исследователи предполагают, что через упомянутые детали автор Апокалипсиса хочет заострить внимание на различии этих лиц, и именно различие должно явиться основой интерпретации образа всадника . Соответственно, отмечаемое сходство всадника и Христа указывает не на их сущностное единство, но исключительно на внешнее подобие, которое оказывается видимым и обманчивым. Вспомним, что слово «победить» было дважды употреблено в описании деятельности зверя — богоборческого правителя, антихриста (Откр. 11:7; 13:7). В рамках этой концепции истолковывается и «белый» цвет коня всадника. Из описаний внешнего облика зверя и его действий становится очевидным, что зверь пытается имитировать Иисуса Христа . Цель зверя — занять в душах людей место Христа: он требует себе поклонения как Богу (Откр. 13:3, 15). Появление всадника, подобно Христу, на белом коне — это очередная попытка злых сил показаться в привлекательном образе, чтобы обольстить и увлечь за собой людей: по слову апостола Павла, «и сатана принимает вид ангела света» (2 Кор. 11:14). Но на поверку белый цвет зверя оказывается подделкой, имитацией чистоты и святости, по сути представляет собой намеренную ложь. В 13-й и 17-й главах Апокалипсиса будет открыто «истинное лицо» зверя во всей его беспощадности, жестокости и богохульстве. Аргументы от прочих новозаветных текстов . Это толкование имеет яркую параллель с эсхатологической речью Иисуса Христа: в самом начале речи Господь призывает учеников к бдительности, говоря: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо восстанут лжехристы и лжепророки и многих прельстят» (Мф. 24:4–5; Лк. 21:8). Знаменательно, что в этом случае описанные в евангельской эсхатологической речи бедствия (лжехристы, войны, голод, гонения) по своему порядку как раз соответствуют видениям четырех всадников. |
| Наиболее важное различие между четырьмя источниками заключается в том, что в Лк и 1 Кор содержится заповедь о совершении Евхаристии, а в Мк и Мф — нет. Может быть, причина в том, что первые читатели Мк воспринимали ее как само собой разумеющееся. 22. О λαβν ‘взяв’, ελγησας ‘благословил’ и κλασεν ‘преломил’ см. выше комментарий к 6:41. Если происходящее — в самом деле пасхальная трапеза, следующие действия должны были по правилам предшествовать 51 взятию хлеба: 1) совершение праздничного iddûš’a (освящения); 2) первая чаша, см. Лк 22:17; 3) вкушение горьких трав; 4) подача на стол пасхального агнца; 5) пасхальное повествование (агада), см. Исх 13:8; 6) первая часть пасхального песнопения (халлеля); 7) вторая чаша. 23. ποτριον ‘чашу’ — третья чаша пасхальной трапезы, которая называлась “чашей благословения”. εχαριστσας ‘благодарив’ — над третьей чашей произносилась молитва благодарения. 24. Содержательных различий между установительными словами, как они приводятся у Марка, и тем вариантом, который дан у апостола Павла, нет. У Марка больше сходства с установительными словами, произнесенными над хлебом. При установлении Ветхого Завета Израиль окроплялся жертвенной кровью (Исх 24:6–8). Питие вина из чаши означает причастие Нового Завета. Ср. слова Моисея в Исх 24:8 в переводе Семидесяти: δο τ αμα τς διαθκης ς διθετο Κριος πρς μς ‘Вот кровь завета, который Господь заключил с вами’. Слово διαθκη в классическом греческом языке означает ‘завет’, ‘завещание’, но использовалось Семидесятью для перевода евр. b rî t ‘союз’. Более очевидный греческий переводной эквивалент συνθκη был отвергнут Семидесятью, возможно, потому что он подразумевал союз между равными. О Новом Завете см. Иер 31:31. Причастие κχυννμενον ‘изливаемая’, хотя грамматически относится к настоящему времени, означает будущее (в еврейском и арамейском причастие настоящего времени используется и в значении будущего). 25. Речение, точнее, его отрицательная часть имеет форму назорейского обета (Чис 6:1–21); на связь назорейского обета с посвящением Себя в жертву указал К. Барт 52 . Положительная часть указывает на мессианский пир в Царстве Божием, окончательно соединяющий Христа с Его учениками (Мф 8:11; Лк 14:15; 22:29–30; Откр 19:9), однако высказывалось и мнение, что речь идет о времени между Воскресением и Вознесением (Деян 10:41). |
| Под угрозой бедствия народ обращается к посту, к покаянию, усмирению плоти и молитве. Наряду с этой суровостью Библия на каждой странице дышит радостью, сопровождающей эхом победы ее героев. Всякое страдание может быть облегчено обращением к Господу, и, подобно тому как заря сменяет ночь, смех сменяет боль (Псалтирь). Создатель приемлет в равной мере и смех, и улыбку, и гримасу боли. Этот смех, эта улыбка не имеют ничего общего с высмеиванием отверженных. Злословие и его источник будет стерт с лица земли ( Еккл.7:6 ). Господь и его пророки излучают мудрость ( Пс.1:4 ). Имя самого строгого из патриархов, нежданного сына Авраама и Сары Исаака, значит «насмешник». Весть о грядущем рождении Исаака была встречена Авраамом и Сарой со смехом; и этот насмешник описан в своем шатре заигрывающим с женой Ревеккой, в его обстоятельствах весьма неосторожно ( Быт.26:8 ). Смех Господа часто раздается в Библии. Он являет собой олицетворение радости народа, радующегося своей судьбе и преодолевающего испытания (Voelysel R. Le rire du Seigneur. Strasbourg, 1955). Сны Иоиль видит сны. Сны для него, как и для всех людей древности, – это исполненные смысла послания. Его отцы открыли для него их тайную символику. Этимология слова «сон» на древнееврейском восходит к смыслу слова «видение». Мечтатель видит реальность, которую нужно попытаться постичь. Уже в эпоху патриархов сон считается способом общения человека и Бога. Авраам скрепляет свой союз и своего потомства с Господом Элохимом во время ночного сна ( Быт.15:12 ): текст описывает состояние транса, во время которого Господь приказывает ему «осуществить» этот решающий договор. Сон всегда обращен к мужчинам: во всей еврейской литературе сон, приснившийся женщине, упоминается, кажется, лишь однажды – это сон жены Понтия Пилата, скорбящей о смерти Иисуса ( Мф.27:19 ). Во сне может явиться предупреждение. Так Авимелех предупрежден об опасности и вовремя бежит вместе с Сарой; Лаван видит во сне, что Иаков замышляет недоброе против него ( Быт.20:3–7, 31:24 ). Книга Бытия упоминает символические сны Иакова о его стадах ( Быт.31:11–13, 37:5–11 ). А Иосиф прозревает в снах свое грядущее могущество. Сбываются сны сановников, претерпевающих заключение с Иосифом ( Быт.40:5–20, 41:1–36 ). Валаам, уполномоченный проклясть сынов Израиля, во сне предупрежден, что этого делать не следует, а нужно, наоборот, их благословить ( Чис.22:8–13, 20 ). Гедеону сон подсказывает военную хитрость ( 1Цар.28:6 ). Сны Навуходоносора – это тайные предчувствия, гениально истолкованные Даниилом ( Дан.2:1–46, 4:2–25 ). Многие видения израильтян можно считать снами, даже в том случае, когда они прямо так не названы ( Ис.6:1 ; Иер.1:11–13 ; Иез.1:1–3, 8:1–3 ; Иоил.3:1 ): точнее говоря, это экстатические состояния, которые находятся на грани мечты и реальности. Этот транс, где явь и сон сливаются в момент, когда человек видит Бога, описан друзьями Иова ( Иов.4:12–16, 33:14–16 ). |
| Что касается смысла обозначения Себя Сыном Человеческим со стороны Христа, то здесь заслуживает внимания указание Dalman’a (op. cit., S. 211), который думает, что, судя по Мф.24:30 ( Мк.13:26 ; Лк.21:27 ) и Мф.26:64 ( Мк.14:62 ), Христос заимствовал это обозначение из Дан.7:13 , а не из притч Еноха. Ср. Stanton, op. cit., p. 239–240, но см. противоположное мнение Charles’a, The Book of Enoch, p. 314–316. Причины, по которым Иисус Христос заимствовал у Даниила наименование „Сын человеческий“, по Dalman’y, следующие: Господь, во-первых, хотел указать, что перемена отношений на земле может произойти только от Бога; во-вторых, Он этим наименованием хотел дать возможность представить свои будущие страдания (Die Worte Jesu I, S. 216–218). Вторую мысль подтверждает и Charles (ibid.), когда говорит, что в евангельском термине заключается и концепция „Раба Иегова“ Ис.53 . (Ср. Fiebig, Der Menschensohn, S. 116–119). С нею согласны и мы. Что же касается первой мысли Dalman’a, то не справедливее ли думать, что в устах Господа Спасителя обозначение Себя Сыном Человеческим являлось скрытым мессианским именем? Через него Он возводил ум слушателей к видению пророка Даниила, мессианское истолкование которого было обычным. Подтверждение последнего положения см. у Dalman’a, Die Worte Jesu I, S. 201 и Der leidente und der sterbende Messias der Synagoge, S. 38 Anm. Но несправедливо влагать в евангельский термин „Сын Человеческий“ значение идеала расы, – против Smanmon’a, p. 246 и др. 448 Терминологическое значение наименования „сын человеческий“ в кн. Еноха отрицает Hertlein, Die Menschensohnfrage im letzten Stadium, S. 29–31. 449 Skizzen und Vorarbeiten, VI, S. 198. Перевод Wellhausen’a, очевидно, основан на сирийском тексте, ср. у Hilgenfeld’a, Messias judaeorum, p. 253. 451 Иначе думает Fiebig, Der Menschensohn, S. 82–83; но ср. Hertlein, Die Menschensohnfrage, S. 34. 452 Das Buch Henoch, S. 33. На основании терминов Сын человеческий, сын мужа и сын жены prof. A. Dillmann утверждает, что Мессия у Еноха обозначается, как истинный человек (S. 157). |
| И ты, душа моя, подражая оному отцегубителю Хаму, не прикрыла, отвернувшись лицом назад, срамоты ближнего. Напротив, ты всегда готова высматривать чужие ошибки и промахи, ты готова судачить о них, ты даже Господу на них пытаешься жаловаться (будто бы Он Сам не ведает всего!), рассказывая на исповеди не о своих грехах, а о том, что сделал ближний твой. Но разве на то дана тебе исповедь? Разве ты приходишь не для того, чтобы исправить себя? Разве исповедь — для того, чтобы поговорить о других? Или — это твой способ самооправдания? Посмотрите-де, другие-то вот что делают, так что мои грехи в сравнении с их грехами — и вовсе ничто! Но ведь судиться-то ты будешь, душа моя, не в сравнении с другими! Ведь Суд — это обличение, выявление, обнародование именно твоей неправды! И от того, что кто-то другой — не прав, ты, душа, не станешь менее виноватой! Более того: посмотри, как называет Хама святой Андрей, — отцеубийцей! Разгласив, что лежал он «обнаженным и в полном беспорядке», сделав явным его позор, Хам совершил грех, равнозначный убийству! (Обратим внимание: «здесь может идти речь не обязательно о наготе в буквальном смысле; под «наготой» в Библии понимается также беззащитность, чрезмерная открытость; например, говорится о разведчиках, «высматривающих наготу» вражеской земли, т.е. ее уязвимые места (см.: Быт. 42:9, 12). В таком беззащитном, отрешенном состоянии «не от мира сего» Хам и застал отца». А что может быть более сродни убийству — убийству души, — чем открытие, обнародование такого состояния!) А ты, душа бесстыдная, разглашая проступки ближних своих, не станешь ли их убийцей? Не подтолкнешь ли ты их к сугубому греху вместо покаяния? Не забывай: «грех оказывается грехом потому, что и посредством доброго причиняет смерть» (Ср.: Рим. 7:13, 5:12). Душа моя грехолюбивая! Что же ты не хочешь войти в себя, пристально рассмотреть тайные уголки свои и найти «мерзость запустения, поставленную на месте святе» — там, где должна твориться «ежедневная жертва», чистая молитва твоя (Дан. 9:27, 11:31; Мф. 24:15; Мк. 13:14)? «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6:42; Мф. 7:4—5)! |
| Четвертая труба вызывает затмение третьей части небесных светил. За этой катастрофой стоит девятая казнь египетская, длившееся три дня затмение, так называемая «тьма египетская»: «Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской три дня» ( Исх.10:22 ). О затмении как знамении суда говорили пророки ( Ис.13:10 ; Иер 4:23 ; Иез.32:7 ; Иоиль 2:31; 3:15 ). Как и в случае Египта, речь идет о суде над врагами Бога и врагами народа Божьего. Стих Откр.8:13 в нашем переводе говорит о летящем по небу Ангеле. В критическом тексте – о летящем орле. Возвещается переход к следующим трем «казням» труб. Орел (ангел) грозит неверующему человечеству еще большими наказаниями. Следуют три «увы» (в нашем переводе – три «горя»). Первое «увы» исполняется в пятом, а второе «увы» – в шестом видении трубы (ср. Откр.9:12 ; Откр.11:14 ). Третье «увы» вызывает окончательный суд, который изображен как излияние семи чаш гнева (глава 16). Согласно ветхозаветной традиции провозглашение «увы», «горя», наподобие проклятия, уже вводит в действие то или иное несчастье. Здесь провозглашаемые бедствия коснутся только боговраждебного человечества. Читатель помнит, что верующим гарантирована безопасность во всех грядущих событиях ( Откр.7:1–8 ; ср. Откр.9:4 ). Но почему речь идет об орле? Это трудный вопрос, тем более что в более поздних рукописях орел заменен Ангелом (выравнивание текста по Откр.14:6 ?). Орел в иудейском предании – нечистая птица и поэтому не может выступать как вестник Божий. Кроме того, орел – символ Римской империи. Здесь орел – вестник страшных катастроф и погибели. Среди птиц небесных орел самый сильный, имеет самые большие крылья и летает выше всех. Может быть, поэтому он выбран возвещать наступление всяких ужасов? Возможно также, что текст напоминает слово Иисуса Христа: «Где будет труп, там соберутся орлы» ( Мф.24:28 ; Лк.17:37 ). Это слово Спасителя говорило о знамении последних бедствий, так что путь вестнику беды в Откр.8:13 был уже проложен. 1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладезя бездны. |
| Анализ 18-й главы. В начале главы писатель исповедует величие и правосудие Бога. Милостивое и любвеобильное отношение Бога к кратковременной жизни человека побуждает и человека быть милостивым к ближним (1–15). Но с милостью у Господа соединяется правосудие. Ввиду последнего, человек как о своем теле должен заботиться прежде болезни (19–20), так и о душе своей – прежде суда. Испытывай себя, – т. е. исследуй свое поведение, – прежде суда, и во время посещения (ν ρ πισκοπς – предсмертное Божественное посещение. Числ. 16:29 ) найдешь милость. Прежде нежели почувствуешь слабость (опасно заболеешь и ослабнешь), смиряйся в покаянии и во время грехов покажи обращение к Богу и Его закону (21 ст.). Исполняй обеты свои благовременно и не откладывай оправдания (δικαιωθναι – получение прощения во грехах) до смерти (ως θαντου – до наступления смерти – – Пс. 72:4 ) (22 ст.). Припоминай о гневе (Господа) во дни смерти и о времени отмщения, когда Господь отвратит лице Свое (24 ст). Итак, человек должен постоянно помнить о своем настроении, не забывать приносить покаяние ранее смерти, потому что день смерти есть время окончательного воздаяния за дела. Тогда особенно ужасно бывает для человека отвращение Божественного лица. В чем же будет состоять воздаяние в день смерти? Сир. 1:13 . Боящемуся Господа благо будет ( ε σται) напоследок, т. е. в конце жизни ( Числ. 23:10 ; Втор. 4:30 ), и в день смерти своей он получит благословение. 9:15. Грешники не оправдаются до ада ( ως δου ο μ δικαιωθσιν), следовательно, невозможно получение награды. 21:10–11. Собрание беззаконных – куча пакли по своей удобовоспламеняемости 225 , и конец их (συντλεια – конец жизни– – Дан. 12:13 ) – пламень огненный (Ср. Мф. 25:41 ). Путь грешников вымощен камнями, и в конце его – пропасть ада (βθρος δου Числ. 16:30 ). В параллель с такой участью грешников блаженство праведников в день смерти не может ограничиваться славой имени и благоденствием детей. Вторая Маккавейская книга Рассматриваемая книга в учении о загробной жизни представляет заключение всех других ветхозаветных книг и своим воззрением доказывает вообще высоту и ясность ветхозаветного учения о загробной жизни. В рассматриваемой книге описывается религиозная борьба иудеев с язычниками, поработителями их, мученичество иудеев. Что же поддерживало иудеев в перенесении мучений? – Вера в загробную жизнь. Ты убо окаяннйший отъ настоящаго живота насъ погубляеши, – говорят Маккавеи Антиоху, – Царь же умершихъ насъ своихъ ради законовъ воскреситъ насъ въ живота вчнаго (7:7–10). Кроме этого применения к жизни ветхозаветных воззрений, в книге встречаются новые мысли. Здесь встречаются, с одной стороны, молитва и жертва живых за умерших (12:40–43), с другой – молитва умерших за живых (15:12–14). Таким образом, великую пропасть, отделяющую загробный мир от настоящего, Маккавейская книга сглаживает и в молитве к Иегове объединяет живых и умерших. |
| . Император Флавий Клавдий Юлиан попытался реставрировать в империи традиционную («эллинскую», «языческую») религию и ограничить влияние христианства, за что получил у христианских историков прозвище «Отступник». . Император Цезарь Юлий Констанций (II) (337-361). . Имеется в виду изгнание и рассеяние евреев после поражения в двух войнах против римлян гг.) . Точнее, статую Зевса Олимпийского (2 Мак 6:2?), которая, правда, могла иметь черты Антиоха IV. . Точнее, храм богини Нанайи в Сузах (Элимаисе – 1 Мак 6:1.; Персеполисе – 2 Мак 9:2). См.: Полибий. Всеобщая история, XXX 11; Иосиф Флавии. Древности, XII 9.1. . В Танахе слово маоз (мавоз) обычно употребляется в значении «скала», «твердыня», «защита», «крепость» (Суд 6:26; Пс 26/27:1; 30/31:3,5; 36/37:39; 42/43:2 и др.). В данном случае это слово стоит во множественном числе; поэтому перевод Акилы кажется наиболее удачным. . Поход Антиоха IV в Египет в 165/164 гг. до н. э. . Средиземное море. . То есть фессалоникийцы. . Исх 7:10-12. . Мф 24:24. . Рим 5:5. . В Ин 8:44 лжецом и отцом лжи называется дьявол. . Имеются в виду римские императоры Нерон (54 68), Домициан (81-96), Траян (98-117), Антонин Пий (139-161), Септимий Север (193-211), Максимны Фракиец (235-238), Деций (248-251), Валериан Аврелиан (270-275), Диоклетиан и Максимилиан (284-305). . Исх 7-14. . Так, в 3 Езд 7:29-35 от казни Христа до окончательного суда исчисляется 400 лет. Некоторые еврейские апокалиптики делили мировую историю на 12 эпох по 400 лет каждая; считалось, что девять с половиной таких эпох прошли до разрушения Храма вавилонянами (586 до н. э.), и, таким образом, до конца света должно пройти ещё 3,5 эпохи, или 1400 лет (3 Бар 27, 53; АпокАвр, 29). . В оригинале: «отступление», в Вульгате: «разделение». . Иов 1:16. . В Вульгате: «внутри существа» (territus sum). . Дан 12:11,12. . Отк 13:5. . Несмотря на плачевное состояние империи во времена Августина, все же не предвиделось, что в ней могут возникнуть разом десять императоров или же она может разделиться на десять частей царств. Отсюда стремление Августина показать условность числа «десять» в пророчестве Даниила о царях. |
|
|
