| Нежелание Иисуса следовать заповедям о ритуальной чистоте, которые предписывались устным преданием, вызывает недоумение, — скорее всего, враждебное — со стороны одного из фарисеев. Иисус отвечает обвинительной речью против фарисеев, обличая их ревность, направленную на достижение внешней чистоты при забвении внутреннего содержания веры. Эти обвинения затрагивают и книжников, которые в подавляющем большинстве разделяли воззрения и образ жизни фарисеев. Будучи законоучителями, книжники несли дополнительную ответственность за религиозно-нравственное состояние народа, которому они вместо живой веры Писания преподавали мертвую законническую казуистику. Верность преданию ветхозаветной Церкви приобрела у книжников односторонне-начетнический характер, вследствие чего они (как и их отцы, ст. 48) стали непримиримыми гонителями пророков. Тон и смысл обличительной речи не оставляют места для примирения и компромиссов. Книжники и фарисеи были не в состоянии опровергнуть ни одного из обвинений; их единственная “защита” — настойчивые попытки найти повод, чтобы обвинить Иисуса, спровоцировав Его высказать что-нибудь опасное с точки зрения властей (ст. 53–54). Эпизод, послуживший поводом к обличению, очевидно, взят из общего источника с Матфеем; Матфей, однако, опустил его, и соответствующая большая речь в Мф 23 помещена в контекст, соответствующий Мк 12:38–40 и Лк 20:45–47 (в Иерусалиме накануне Страстей, вслед за тремя ответами иудейским вождям). Из сравнения текстов Лк и Мф вырисовывается следующая композиция речи: Лк 11 Мф 23 Вступление — 1–3 Внешняя и внутренняя чистота 39–41 Бремена неудобоносимые — 4 Хранилища (филактерии) — 5 Гордыня (20:46) 6–7а Почетные обращения — 7б–12 Затворенные двери — 13 Жадность и лицемерие (20:47) 14 Обращение прозелитов — 15 Клятвы — 16–22 Десятина 42 23–24 Гордыня 43 — Внешняя и внутренняя чистота — 25–26 Гробы скрытые 44 27–28 Реплика книжника 45 — Бремена неудобоносимые 46 — Гробницы пророков 47–48 29–32 Порождения ехиднины — 33 Речь Премудрости 49–51 34–36 |
| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| Благодать Св. Духа. Учение о благодати и ее отношение к свободной воле человека. – Под именем благодати разумеется Божественная сила, – сила Духа Святого, – которая изливается на людей любовью Божьею ради заслуг Искупителя и совершает внутреннее, духовное обновление их. Благодать Божия необходима для человека на всех ступенях его духовной жизни: она начинает, продолжает и завершает его спасение. Первое действие этой благодати есть призывание ко спасению через проповедь о Христе, через чтение и слышание Слова Божия. Оно изображается в притчах Спасителя о званных на брачный пир ( Мф. 22:2–14 ), о делателях в винограднике ( Мф. 20:1–16 )), о званных на вечерю ( Лк. 14:16–24 ). Призывание пробуждает в человеке начатки покаяния и веры, которые постепенно из теоретического признания истины христианства возрастают во всецелую Преданность Христу и готовность идти за Ним. «Никто не может прийти ко Мне», говорить Спаситель: «если не привлечет его Отец, пославший Меня» ( Ин. 6:44 ). Возникновение в душе падшего человека покаяния и веры полагает начало обращению его ко Христу, которое завершается новым, высшим даром особенной Божественной благодати, подаваемым через таинства, – оправданием, освящением, возрождением человека. – Но, сделавшись христианином, став на истинный путь, человек должен идти этим путем неуклонно, укрепляться и возрастать в новой жизни, должен всю жизнь бодрствовать над собою, бороться с наклонностями ко греху, совершенствоваться в добре, чтобы входить в теснейший союз со Христом. И здесь одних естественных усилий человека недостаточно и необходима помощь Божественной благодати. Приходя всегда на помощь людям в достижении ими спасения, благодать Божия не действует, однако, на них принудительно. Она располагает, побуждает, зовет к истинной жизни, но не подавляет, не стесняет свободы человека. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Апок. 3:20 ). Человек может отвергнуть от себя благодатную помощь ( Деян. 7:51 ; 1Сол. 5:19 ; Ефес. 4:30 ) и может принять ее; но приняв ее, он не должен ограничиваться пассивным подчинением ей, но должен сам принять активное участие, – при содействии благодати, – в деле своего возрождения и спасения. Благодать и свобода действуют в человеке не параллельно, рядом друг с другом, а совместно, в тесном гармоническом взаимодействии и единстве. Часто Господь Своею благодатию направляет падшего человека на путь спасения, попуская то или другое бедствие. Особенно ярким примером такого спасительного действия благодати является история блудного сына в притче Господней. Тяжкие материальные и моральные переживания сына заставили его оглянуться назад, вспомнить о своем отце, понять свою вину перед ним, смириться и вернуться в отчий дом ( Лк. 15:11–24 ). |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| 68. Понятие о том, что дух человека не разрушается со смертью тела, присуще всем религиям. Из живых существ только человек жаждет бессмертия. Даже атеизм пытается создать его суррогат в виде «бессмертия в делах и памяти потомков». Сами свойства человеческого духа, нематериального и внепространственного по природе, наводит на мысль о неподвластности его материальному закону распада. Мифическая форма учения о посмертии уже у античных мудрецов сменилась философской. С тех пор идею бессмертия поддерживают и развивают подавляющее большинство мыслителей на протяжении всей истории философии. 69. Библия учит не просто о бессмертии духа, а о грядущем воскресении ( Дан.12:2-3 ; Ин.11:24-26 ; Откр.20:12-13 ). Созданный как существо, связующее два плана бытия (духовный и телесный), человек в преобразованном мире не останется только духом. Он обретет просветленную плоть, подобную плоти воскресшего Иисуса ( Лк.24:36-43, 1 Кор.15:22–26, 42–44, 51–55). 70. До наступления этого воцарения мировой гармонии, ЦАРСТВА БОЖИЯ, в мире еще властвуют противящиеся Богу силы. Христианин не должен гадать о временах и сроках, когда придет Царство Божие «в силе»; даже Иисус во время Своего земного уничижения скрыл это от Себя ( Мф.24:14 ; Лк.13:21 ). Однако как и суд Божий (см. 60.), так и Царство Божие суть не только тайны грядущего. Они присутствуют уже здесь, в нашей жизни, предваряя новый преображенный мир ( Мф.12:28 ; Лк.9:27, 16, 21 ). ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ: После прохождения катехизации желательно выслушать вопросы оглашаемых и по возможности ответить на них, а также тактично проверить (по вопросам, из которых построены темы), в какой мере они усвоили основные принципы вероучения. Рекомендуется, чтобы важнейшие цитаты из Писания были написаны ими (дома или в процессе обучения) и выучены наизусть. После обряда оглашения, а затем — таинства Крещения и первого Причастия следует познакомить новокрещенных с богослужением (по книге «Таинство, слово и образ»). После обряда оглашения, а затем — таинства Крещения и первого Причастия следует познакомить новокрещенных с богослужением (по книге «Таинство, слово и образ»). Рекомендуемые статьи |
| 1120 См.: Лк. 6:20. 1121 Ср.: Быт. 1:22. 1122 См.: Пс. 45 44:2. 1123 Ср.: Ис. 12:3. 1124 См.: Пс. 82 81:3—4. 1125 См.: Пс. 72 71:4. 1126 См.: Пс. 72 71:11. 1127 См.: Пс. 9:18—19. 1128 См.: Ис. 3:14—15. 1129 Вставка, по мнению Кройманна. 1130 См.: Лк. 6:21. 1131 См.: Ис. 5:26. 1132 См.: Ис. 49:10. 1133 См.: Ис. 65:13. 1134 См.: Лк. 6:21. 1135 См.: Ис. 65:14. 1136 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разгляди». 1137 См.: Пс. 126 125:5. 1138 См.: Ис. 61:1. 1139 См.: Мф. 5:3; Лк. 6:20. 1140 См.: Ис. 61:1. 1141 См.: Лк. 6:21. 1142 См.: Ис. 61:2. 1143 См.: Лк. 6:21. 1144 См.: Ис. 61:3. 1145 Игра слов: Наес si statim admissus Christus administravit. 1146 См.: Лк. 6:22. 1147 См.: Ис. 51:7. 1148 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так как Ему была предсказана гибель». 1149 См.: Ис. 52:5; Рим. 2:24. 1150 Источник цитаты неизвестен. 1151 О ненависти язычников к христианскому имени см. третью главу «Апологетика» Тертуллиана. 1152 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1153 См.: Лк. 6:23. 1154 Употреблен глагол suggillare. Выше действия Христа по отношению к преследователям пророков обозначались словами suggillans («укоряя») и suggillatio («укор», переведено: «укорять») (Tert. Adv. Marc., IV, 15, 1). 1155 См.: Лк. 6:24. 1156 Конъектура Кройманна. В рукописи: «громаду возведения обеих систем воспитания». 1157 См.: Втор. 30:19. 1158 Конъектура Кройманна. В рукописи: «его же». 1159 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дабы мне также и в этом суждении показать Христа принадлежащим Творцу, обогащающему » 1160 Ср.: 3 Цар. 3:9—10. 1161 Ср.: 3 Цар. 3:13. 1162 См.: Лк. 6:24. 1163 Слова «Ибо, — говорит, — вы получили свое утешение, — конечно, от богатств, от их славы и доходов мира сего» Кройманн помещает сюда. В рукописи они находятся ниже, после слов «приписывает богатым пороки, сопутствующие богатствам». 1164 Другой возможный перевод: «Но пороки, сопутствующие богатствам, обращают в Евангелии на богатых то «Горе! " " . 1165 Конъектура Кройманна. В рукописи: «конечно». 1166 См.: Втор. 8:12—14. |
| А. определяется как «мука вечная» (25:46), «тьма внешняя» (8:12 и др.; по церковно–славянски «тьма кромешная»). Пребывание в А. — это не вечная жизнь, хотя бы в страдании, но мука вечной смерти; когда для него подбирается метафора, это не образ пытки, а образ умерщвления (осужденного раба из притчи «рассекают», Мф. 24:51), а сам страждущий в А. сравнивается с трупом [ветхозаветные слова о трупах отступников — «червь их не умрет, и огонь их не угаснет», Ис. 66:24 (срв. Геенна как синоним Д.) трижды повторены Иисусом Христом об отверженных в Α.: Мк. 9:44, 46:48]. Наиболее устойчивая конкретная черта А. в Новом Завете — это упоминание огня, символический характер которого выявлен через очевидную цитатность соответствующих мест: уподобление А. «печи огненной» (Мф. 13:42) соотносится с контекстом популярных легенд о каре, которой были подвергнуты Авраам и гонители трех отроков, а образ А. как «озера огненного и серного» (Откр. 20:10; 21:8; уже в кумранских текстах А. назван «мраком вечного огня» и говорится о наказании «серным огнем») — с образностью ветхозаветного повествования о дожде огня и серы над Содомом и Гоморрой (Быт. 19;24). Символика огня получает особенно глубокие измерения, поскольку огонь — это метафора для описания Самого Бога: Господь — «огнь поядающий» (Втор. 4:24, цитируется в Новом Завете — Евр. 12:29); явление Духа Святого — «разделяющиеся языки, как бы огненные» (Деян. 2:3); Причастие сравнивается в православных молитвах с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных. Отсюда представление, что по существу нет какого–то особого адского огня, но все тот же огонь и жар Бога, который составляет блаженство достойных, но мучительно жжет чуждых Ему и холодных жителей А. (такова, например, интерпретация сирийского мистика VII в. Исаака Сириянина). Такое понимание А. не раз возрождалось мистическими писателями средневековья, а в новое время — художественной и философско–идеалистической литературой (вплоть до Φ. М. Достоевского в «Братьях Карамазовых» и Ж. |
| 3069. Ср. у Филона (fug. et inu. 30. 168–169). 3070. См. Лев. 25:11. 3071. Ср. у Филона (fug. et inu. 31. 170–171). 3072. Сиагрий, епископ Вероны. Одним из его предшественников был свт. Зенон Веронский. Дата написания письма неясна. 3073. Для посвящения в девственницы требовалось одобрение епископа, который покрывал деву покровом как невесту Христову, произносил благословение и говорил проповедь (см. inst. u. 107). По канону 31 Гиппонского собора 397 г., после смерти родителей епископ принимал на себя заботу о деве: см. Hunter D. Rereading the Jovinianisi Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 461. 3074. См.: Мф. 18:16; Втор. 19:15. 3075. Ср.: Дан. 13:34–41. 3076. То есть к посвящению в девственницы. О покровении дев как символе их таинственного обручения Небесному Жениху Христу см.: Henry N. The Song of Songs and the Liturgy of the Velatio in the Fourth Century: From Literary Metaphor to Liturgical Reality/Conminuimy and Change in Chrismian Worship: Papers Read at the 1997 Summer Meeting and the 1998 Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society/Ed. R. N. Swanson. Woodbridge, 1999. P. 18–28. – Примеч. ред. 3077. То есть еще не посвященную. 3078. О нем см.: uita А. 44. 1. 3079. Ср.: hymn. 5. 15. 3080. Obstetrix – от obsto, букв. «преграждать путь». 3081. Ср. Быт. 35:17. 3082. Ср.: Быт. 38:27. 3083. Ср.: Исх. 1:15 и след. 3084. Ср.: hymn. 5 15. 3085. Ср.: Быт. 3:16. 3086. См. 1Фес. 5:3. Ср.: Ис. 13:8–9; Быт. 3:16. 3087. Ср.: Лк. 1:24. 3088. Ср. Мф. 1:18. 3089. Ср.: Лк. 1:28. 3090. Ср.: Дан. 13:15 и след. 3091. То есть ненадежные свидетели. 3092. Ср.:3 Цар. 21:10, 12. 3093. Ср.: Дан. 13. 3094. Ср.: Мф. 26:59–60. 3095. Ср.: Суд. 19–20. 3096. Ср. у Иосифа Флавия, antiq. iud. 5. 2. 8–12 (136–174). Этот эпизод приводится также в οff. 3. 19. 112–117. 3097. Ср. у Вергилия. Aen. 4. 51: causasque innecte morandi. 3098. Ср. у Вергилия. Aen. 5. 609: uiam celerans… decurrit. 3099. Ср. у Вергилия. Aen. 8. 309: uarioque uiam sermone leuabat. |
| 39. Неточная цитата стихотворения А. Блока «Я, отрок, зажигаю свечи…» (1902). 40. Ср.: «…паяц перегнулся за рампу/И кричит: “Помогите! Истекаю я клюквенным соком”» (Блок А. Балаганчик (1905). 41. Никодим – ночной собеседник Христа (Ин. 3, 1–21; 7, 50–51). 42. …Божьим шутом. – здесь: юродивым. См.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1917. С. 348; Юрков С. Е. Под знаком гротеска: Антиповедение в русской культуре (XI – нач. ХХ вв.). СПб., 2003. Божьим шутом называл себя и св. Франциск. 43. …Мать, облеченная в Солнце. – Ап. 12, 1–2. 44. «в свете живет неприступном» – 1 Тим. 6, 16. 45. Быт. 32, 24. 46. …легенда о Дионисе Загревсе. – Дионис Загрей – одна из ипостасей Диониса как сына Зевса Критского и Персефоны. См.: Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. Баку, 1923; СПб., 1994. 47. …что Царствие Божие нудится?» – Мф. 11, 12. 48. напрягся – и занемог. – аллюзия на стихотворение Пушкина «Анчар» (1828). 49. – реге denature – порочный отец (франц.). 50. еврейскую букву «ламед»… – эта буква означает Бога («Эль»). 51. …и не Его ли сила в моей слабости и совершается? – См. 1 Кор. 12, 9. 52. …только зерцалом в гадании? – 1 Кор. 13, 12. 53. …умру ли Его Смертию? – Дальнейшая конкретизация ксавинских представлений о смерти и бессмертии дана в трактате «О бессмертии души», из которого мы приводим некоторые фрагменты (цит. по кн.: Русские философы: (Конец XIX – середина XX века). М, 1995. C. 285–288): «Идея бессмертия человека, душевно-телесного существа, отрицает действительность во имя воображаемого, но не данного опыту отвлеченного бытия. Она в противоречии учению о Воскресении тела, является недоказанною догмою, утверждающей, будто бестелесная душа существует сама по себе, независимо от тела, “до” и “после” случайного своего соединения с ним, и будто воскресшее тело (если таковое в данной связи мыслей и вообще возможно и желательно) должно быть каким-то особенным, даже непредставимым неумирающим телом. Вера в посмертное существование (не бессмертное) искони присуще человечеству. Но что и как по этой вере существует после смерти? “Двойник” человека несомненно и телесный, ибо связанный с останками, уничтожением которых (рассченением трупа или сожжением) или мумифицированием (Египет, др Иран, Америка), обусловливается его посмертная дееспособность на земле (ср. убеждение в действенности мощей, бережение писем, вещей усопшего). |
| Рассмотрим подробнее самые важные для Афраата элементы аскетической жизни, встречающиеся как в «правиле Афраата», так и в других частях «Тахвиты о сынах Завета». V.1.Бoдpcmbobahue На важность этой аскетической практики Афраат указывает, с одной стороны, с помощью притчи о десяти девах ( Мф.25:1–13 ) и евангельского призыва к бодрствованию ( Мф.24:36–44 и парал.), с другой – через предостережение, что именно во сне сатана может войти в человека. Бодрствование Афраатом рассматривается не только как ночное бдение, но и в более широком, относящемся к внутренней жизни христианина смысле: как духовное трезвение, заключающееся в необходимости следить за своими мыслями и словами, не допускать зависти, злобы и лести. С.Брок отмечал, говоря о практике бодрствования, что «идеал ангельской жизни был настолько же популярен в сирийском протомонашестве, как и позднее в монашеских кругах» 48 . Материал «Тахвиты о сынах Завета» не противоречит мнению относительно идеала бодрствования в сироязычной аскетической среде (с чем согласны и другие исследователи). Одной из основных причин укоренения данного идеала признаётся тот факт, что в сирийском языке слово «ангел» – îr 49 по своей этимологии имеет значение «бодрствующий» 50 . В «Тахвите» не единожды можно встретить и указание на важность уподобления ангелам, и призыв к бодрствованию. Этим призывом и начинается «Тахвита»: neîr men šentan bhn zan 51 – досл.: «Пробудимся от нашего сна сейчас» 52 . Кроме ангелов, Самого Иисуса Христа Афраат именует «бодрствующим» – îr. А уподобление ангелам (βος γγελικς) и уподобление Христу – и это следует подчеркнуть – выступали как вполне реальная цель аскезы для Афраата (т.е. аскет мог ещё при жизни в свою меру достичь уподобления). Уподобляясь ангелам, «сыны Завета» должны держать свои глаза и сердца устремленными вверх, к своему Небесному Отцу. Исходя из подобия «сынов Завета» ангелам, Афраат призывает их также стать чужими в этом мире. Данный призыв выражался как во внутреннем отречении от мира и его страстей, так и в распространённом в сирийских землях феномене странничества, имеющего своей концептуальной основой слова апостола Павла: ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего ( Евр.13:14 ). Такие размышления об отречении от мира, о странничестве С.Брок считает «общей темой для всего сироязычного христианства» 53 . |
|
|
