| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕРИГМА [греч. κρυγμα - провозглашение], в либеральной теологии XX в. раннехрист. устная проповедь об Иисусе Христе как о Мессии и Спасителе, предшествовавшая созданию первых письменных текстов, вошедших в канон НЗ. Такое понимание термина «керигма» связано с особенностями употребления слова κρυγμα в НЗ. Керигматическая теология, однако, не ставит перед собой задачу исторически достоверно описать раннехрист. проповедь о Христе; напротив, целью теологии считается такое изложение новозаветного провозвестия, к-рое непосредственно затрагивало бы совр. человека. Этимология и употребление в НЗ Греч. слово κρυγμα образовано от глагола κηρσσω - провозглашать и изначально обозначало содержание речи глашатая. В НЗ слово κρυγμα употребляется 9 раз в значении «проповедь, провозвестие». В Мф 12. 41 и Лк 11. 32 (ниневитяне «покаялись от проповеди» (κρυγμα) Ионы) это понятие не несет специальной богословской нагрузки: содержание провозвестия Ионы не раскрывается и не имеет существенного значения для контекста, важен сам факт раскаяния жителей Ниневии. Свое основное богословское значение - «проповедь о спасительном деянии Бога во Христе» - слово κρυγμα получает в Посланиях ап. Павла и приближается по смыслу к термину εαγγλιον. Это видно, напр., из сравнения 1 Кор 15. 1 («Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам») со словами ап. Павла из той же главы (15. 14), относящимися к только что изложенному им «Евангелию» о воскресении Христа: «А если Христос не воскрес, то и проповедь (κρυγμα) наша тщетна, тщетна и вера ваша». В Рим 14. 24 слово κρυγμα, относящееся к провозвестию Иисуса Христа, ставится в один ряд со словом εαγγλιον, обозначающим здесь провозвестие ап. Павла («Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано...»). Тем самым выражается мысль о тождественности проповеди апостола и учения Иисуса Христа (см. также разд. «термин» в ст. Евангелие ). |
| Начало общественного служения Господа нашего Иисуса Христа ( Ин.1:19–3:36 ) Приступая к истории общественного служения Иисуса Христа, считаем необходимым, прежде всего, заметить, что хотя историю эту передают нам все четыре евангелиста, но передают не по одному плану и не в одинаковом объеме. 138 Так, первые три евангелиста останавливаются, главным образом, на деятельности Господа в Галилее и считают началом ее заключение Иоанна Предтечи в темницу ( Мф.4:12 ; Мк.1:14 ; срав. Лк.4:14 ), Иоанн же Богослов изображает деятельность Господа преимущественно в Иерусалиме, главном городе Иудеи, и начинает свое Евангелие с самого первого момента вступления Иисуса Христа в общественное служение. На эту особенность Евангелия Иоанна, в сравнении с первыми тремя, обращено было внимание еще в глубокой древности. Вот что, например, пишет бл. Иероним: „Когда он (Иоанн) прочитал книги (Евангелия) Матфея, Марка и Луки, то одобрил текст истории и подтвердил, что они сказали истину, но (заметил), что они только изложили историю одного года, в который Иисус пострадал, после умерщвления Иоанна (Крестителя). Так как события этого года были рассказаны у трех первых евангелистов, то он (ап. Иоанн) рассказал о событиях предшествующего времени, прежде, нежели Иоанн (Креститель) был заключен в темницу, как может быть известно тем, которые внимательно читали книги четырех Евангелий. Это обстоятельство объясняет также несогласие, которое, по-видимому, существует между Иоанном и прочими (тремя евангелистами)». 139 Тоже самое, но еще определеннее и еще точнее высказывает Евсевий в своей Церковной истории (кн. 3, гл. 24): „Когда три прежде написанные Евангелия распространены были между всеми и дошли до Иоанна, то он, говорят, предпринял дать свое об их истинности свидетельство, кроме того только, что в тех писаниях не достает повествования о делах, совершенных Христом сперва и в начале проповеди. Это и в самом деле справедливо. Легко сообразить, что прочие три евангелиста, описав дела Спасителя, совершенные Им в течение года с того времени, как Иоанн Креститель заключен был в темницу, приняли только это за начало своей повести. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| составитель Троицкий И. Г. Глава 49 В 49 гл., составляющей пролог к данному отделу пророчеств, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). а. Послшайте мен, строви, и внемлите, зыцы. Временемъ многимъ стоти бдетъ, глетъ гдь: чрева матере мое нареч им мо, 1. Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Моё. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. Ис.41:1 ). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс.109:3; 11:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарёк имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7 гл., ст. 13–15, где говорятся, что он зачнётся и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф.1:21 ; Лк.1:31 ) но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл Александрийский объясняет её разностью точек зрения в том и другом случае: «ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединённому с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарёк ему имя ради его действия: ибо той спас люди сво. Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную». Евр. сл. =в р.-с. «дальние Господь» 70-ю были прочитаны, как: почему: δι χρνου πολλο στσεται= временемъ многимъ стоти бдетъ, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдалённом, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан.8:26, 10:14 . Евр. сл.: в р.-с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведённая в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: κ γαστρς κλεσν με= Из чрева призва м. Слова Λγει κριος= глаголетъ Гдь прибавлены переводчиками. |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| 10. Воскресение Христово есть торжество веры, добродетели и упования Пасха христианская всегда совершалась со всею торжественностию. Еще христиане не имели храмов, еще гонимые язычниками сокрывали свое богослужение в вертепах и пропастях земных; но воспоминание воскресения Христова было уже виною торжества столь светлого и продолжительного, что один из древних защитников христианства ( Тертуллиан ) вслух всех язычников говорил: «Ваши праздники, взятые все вместе, не могут сравниться продолжением своим с одною Пасхою христианскою». В самом деле, воскресение Господа нашего само по себе есть торжество торжеств и праздников праздник. Оно есть высочайшее торжество веры, ибо им утверждена, возвышена, обожена вера наша; – есть высочайшее торжество добродетели, ибо в нем самая чистейшая добродетель восторжествовала над величайшим искушением; – есть высочайшее торжество надежды, ибо служит вернейшим залогом обетований самых величественных. I. Воскресение Иисуса Христа есть высочайшее торжество веры. Апостол Павел, один из первейших проповедников веры написал коринфским ученикам своим: «аще... Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша» ( 1Кор. 15:14 ). То есть, ежели Христос не воскрес, то все истины нашей веры теряют свою силу; Евангелие и проповедь не имеют более достоинства; – все христианство есть – праздное имя. Мысль разительная, но совершенно истинная, неоспоримая! – Ибо на чем основана вся вера наша? – «Наздани бывше, – отвечает св. Павел, – на основании апостол и пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу» ( Еф. 2:20 ). Воскресший Иисус есть краеугольный камень нашей веры; Он есть «Посланник и Святитель нашего исповедания» ( Евр. 3:1 ). Но почему, братие, сей камень, пренебреженный зиждущими, соделался для нас во главу угла и дивен во очию нашею? ( Мф. 21:42 ). Почему мы признаем в Нем «Христа – Божию силу и Божию премудрость?» ( 1Кор. 1:24 ). – У нас есть на сие весьма много доказательств; но все они были бы недостаточны без воскресения Господа нашего. |
| 1 . Истинное благочестие открыто сознается, что оно знает о Боге только то, что дано ему знать; потому что, сколько необходима простота сердца в исследовании открытого нам, столько неуместна пытливость, усиливающаяся разгадать тайное. В самом деле, кто знает причины и свойства раскинутого над нами неба и того, что на нем и за ним находится? Кому известно, земля ли поддерживается водою, или вода на лоне земли покоится? Кто похвалится знанием того, какую фигуру имеют ветры, от чего происходят прилив и отлив в море? Коротко, кто может присвоить себе знание творческих планов Господа и Бога нашего? Думаю, никто, когда уже Боговдохновенный Апостол говорит: «О, глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове его, и неисследовани путие его. Кто бо разуме ум Господень?» ( Рим.11:33–34 ). Правда, Пророк восклицает: «из глубины воззвах к тебе, Господи» ( Пс.129:1 ); но взывал он не из глубины знания непостижимой бездны премудрости и разума Божия, а из глубины сердца и из глубины тех бедствий, которые отовсюду теснили его и заливали его, как воды. Притом взывал он не голосом, а сердцем, не членораздельными сильными звуками, а верою, для прошений которой всегда открыт слух Божий. Из такой же глубины Апостол Петр воззвал и испросил себе у Господа дозволение идти по неподчиненному стопе человеческой хребту морскому, пошел по нему и, когда волны морские стали поглощать его, опять поставлен был Господом на отвердевшее под стопами его лоно их ( Мф.14:25–31 ). Из глубины также сердечной взывал Апостол Павел, когда терпел различные неисчислимые бедствия, именно: когда иудеи секли его пять раз, давая ему каждый раз по сорок ударов без одного; когда они три раза били его палками; когда раздраженный до неистовства народ осыпал его камнями, как градом; когда он терпел троекратное кораблекрушение; когда он целые сутки находился в морской глубине; когда встречали его опасности на реках, от разбойников, от единоплеменников, от других народов, в городах, в пустынях, между лжебратьями ( 2Кор.11:24–26 ); потому-то Господь, внимая его воззванию из глубины сердечной, хранил жизнь его для блага Церкви. |
| 26. Библейские тексты о воскресении Воскресение предсказано: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан. 12:2 ). – «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» ( Ос. 13:14 ). – «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» ( Ис. 26:19 ). объяснено и описано: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении... вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» ( 1Кор. 15:41, 42, 52 ). ожидалось верными ветхого завета: «А я (говорит многострад. Иов) знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» ( Иов. 19:25, 26 ). – »Ибо он (Авраам) думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование... жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» ( Евр. 11:19, 35 ). Иудеи веровали в воскресение: «Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мертвых; другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес» ( Лк. 9:7, 8 ). «Марфа сказала Ему (Иисусу Христу): знаю, что воскреснет (Лазарь) в воскресение, в последний день» ( Ин. 11:24 ). возвещено и доказано нашим Господом: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» ( Мф. 10:8 ). – «Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь» ( Мк. 12:25–27 ; Исх. 3:6 ). – «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин. 5:28, 29 ). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Экзегетический разбор Апокалипсиса. Глава 19 Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних В первых 10 стихах этой главы также чрезвычайно образно описывается ликование на небе в среде многочисленных сонмов святых по поводу разрушения враждебного антихристова царства и наступления царства Христова. Последнее изображается под видом " брака Агнца " и участия праведников в " брачной вечери Агнца " (ср. Мф. 22:1-14; также Лк. 14:16-24). Тайновидец услышал на небе " громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуйя: спасение и слава, и честь и сила Господу нашему " !.. Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуйя! " — " Аллилуйя " , по объяснению св. Андрея Кесарийского, означает Божественное прославление; " аминь " — истинно, да будет. Это, говорит, ангельскими силами вместе с равноангельными людьми воспевается Богу " троекратно " , по причине Триипостасности Отца, Сына и Святого Духа, Единого Бога, Который отметил кровь рабов Своих от руки Вавилона, облагодетельствовал наказанием жителей его и пресек грех. " Аллилуйя " — от еврейского " Галлему Яг " , значит буквально: " хвалите Бога " . " И дым ее восходил во веки веков " — это говорится о том, что кара, постигшая Вавилон-блудницу, будет продолжаться вечно. " Возрадуемся и возвеселимся и воздарим Ему славу, ибо наступил брак Агнца " — предмет ликования составляет то, что наступает время празднования брака Агнца. Под " браком " , или " брачным пиршеством " разумеется вообще состояние духовного веселия Церкви. Под женихом Церкви разумеется Агнец — Господь Иисус Христос, Глава таинственного Своего Тела; под невестой и женой Агнца разумеется Церковь (см. Еф. 5:25). |
|
|
