| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| Глава 10 Мк.10:1 . Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ; и по обычаю Своему, Он опять паки учил их. Оттуда, т. е. из Капернаума, где происходила последняя беседа Господа ( Мк.9:33 ). В пределы Иудейские, за-Иорданскою стороною (об он пол Иордана). Блаж. Феофилакт пишет: „Господь часто оставлял Иудею по ненависти к Нему фарисеев; но теперь опять приходит в нее, потому что приближалось время Его страданий“. Иисусу Христу лежал путь из Галилеи в Иудею чрез Самарию; но Он сделал этот переход другим образом, за-Иорданскою стороною (об он пол Иордана), т. е. перешед из Галилеи реку Иордан, восточным берегом его, Перею, Он пошел вниз, и тут, вероятно, близ Иерихона снова перешел Иордан и вступил в Иудею. (См. карту). Почему Господу угодно было так поступить, неизвестно. Зач. 43. Учение Христово о нерасторжимости брака Читается во вторник 31-ой недели по Пятидесятнице. Учение Христово о святости и нерасторжимости брака, высказанное Господом в разговоре с фарисеями, передается у еванг. Марка почти совершенно одинаково с св. Матфеем ( Мф.19:3–12 ), лишь с самой незначительной разностью. Мк.10:2 . Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? О фарисеях чит. в объясн. 16 ст. 2 гл. Аще достоит мужу жену пустити (позволительно ли разводиться мужу с женой), у еванг. Матфея прибавлено тут: по всякой вине (причине). Развод у Евреев существовал, но вопрос о нем у них был спорный: одни говорили, что разводиться можно только в случае неверности жены, другие же утверждали, что по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, можно развестись с ней. Самый закон Моисеев дозволял развод на следующем основании: „если жена после брака не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное“ ( Втор.24:1 ). Между тем Иисус Христос в нагорной беседе ( Мф.5:31–32 ), высказал, что не следует разводиться, кроме только случая неверности или прелюбодейства жены. И вот фарисеи, как враги Христовы, вздумали искусить Его, и предлагают Ему спорный вопрос об разводе, – искусить, т. е. поставить в затруднение при разрешении вопроса или даже обвинить за ответ. Например, если Господь ответит, что позволительно разводиться, то они скажут Ему: „почему же Ты прежде говорил не так?“ а если скажет: не позволительно, тогда скажут: „ты учишь вопреки закону Моисееву. Моисеев закон допускает развод“. |
| Глава 9 Зач. 40-е. Послание Иисусом Христом 12-ти Апостолов на проповедь в Иудею и наставления им. Читается в субботу 24-й недели по Пятидесятнице. Об этом повествуется и у евангел. Матфея ( Мф.10:5, 42 ) и Марка ( Мк.6:7, 13 ); у первого повествуется пространно, а у Марка и Луки кратко и у обоих почти в одних и тех же словах. Еванг. Лука далее повествует еще ( Лк.10:1 и дал.) о послании Иис. Христом на проповедь 70-ти учеников, что Матфей и Марк опускают, и при этом передает также некоторые Его им наставления. Нет сомнения, что Господь, посылая 12 и 70 Апостолов, давал им в оба раза наставления, и наставления сходные между собою. Еванг. Лука приводит наставления в двух местах, при послании 12-ти и 70-ти, а еванг. Матфей соединил те и другие наставления в одном, при послании на проповедь одних 12-ти. Вот чем разрешается некоторое, по-видимому, разноречие в повествованиях Евангелистов о послании Апостолов на проповедь. Лк.9:1 . Созвáв же обанáдесяте, дадé им силу и влáсть на вся бесы, и недýги целити: Лк.9:2 . и послá их проповедати цáрствие Бóжие и исцелити болящыя. (Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней, и послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных.) Как Сам Господь соединял проповедь с чудотворениями, т. е. такими делами, которых человек не может сделать ни собственною силою, ни искусством, но только всемогущею силою Божиею, напр., исцелить больного, без лекарства, одним словом, – соединял для того, чтобы показать, что учение Его не простое, а Божественное, принесенное с неба и чтобы лучше веровали в Него, как Божественного Посланника ( Мф.4:23 ); так для сей же цели Он дал чудотворную силу и Апостолам, – «дабы, удивляя чудесами, пишет блаженный Феофилакт, они приобретали внимательных своему учению слушателей». Чудеса, творимые человеком, прямо свидетельствуют, что этот человек угоден Богу и есть посланник Божий, и что учение, которое он проповедует, не простое, а Божественное. Дал (даде) силу и власть над всеми бесами (на вся бесы). О бесноватых чит. в объясн. 33 ст. 4 гл. Послал проповедывать царствие Божие. О царствии Божием чит. в объясн. 43 ст. 4-й же гл. |
| Обозрение притчи о неправедном домоправителе Лук. гл. 16, стр. 1–13. 1 Особенная трудность в уразумении притчи и причины этой трудности. – Исходная точка истолкования притчи и два мнения о ее личном предмете. – Основания первого мнения – Содержание и цель притчи сообразно с мнением. – Основания второго мнения. – Побуждение и цель притчи соответственно мнению. – Ни того, ни другого мнения принять нельзя. – Несообразности в изъяснении притчи при первом из сих мнений. – Несообразности при втором. Притча о неправедном приставнике или домоправителе, содержащаяся в 10 главе Евангелия Луки, есть одна из самых трудных к уразумению. Эта трудность происходит от многих причин. Названная притча ничем, или почти ничем себя не высказывает. В ней не пояснено и не указано ни конечной цели, подобно тому, как в притче о молитве ( Лук. 18:1–8 ), ни побуждения или повода, по коему она произнесена, как в притче о Мытаре и Фарисее ( Лук. 18:9 ), ни настоящего значения иносказательных выражений, как, например, в притче о сеятеле (Мф. 13:3–8, 18–23) и плевелах сельных (Мф. 13:24–30, 37–43.). Между тем, и в иносказании, и в выводе из него, не мало есть слов и выражений, которые, по крайней мере, с первого раза представляются неудобоприложимыми к нравственности, или же, неопределенными и малопонятными 35 . К этому должно присовокупить, что нравственный урок притчи выводится из примера, а пример взят от человека, который, не отличаясь строгой нравственностью, хотя и выказывает особенную оборотливость и сметливость ума, но сметливость житейскую, и в деле нечестном. Наконец, правильному пониманию притчи не мало препятствует и то, что обстоятельства времени и лиц, т, е. когда и к кому она была сказана, в Евангелии не обозначено с такой определенностью, чтобы, держась одного известного мнения, нельзя было мыслить о другом. Но и это не все. Притче дан такой исход, такое окончание, что многие из толковников справедливо недоумевают, где настоящий предел притчи, и что именно составляет ее нравственный вывод и приложение, а судя потому, как притча укорачивается, или удлиняется, необходимо изменяются и сами точки воззрения, коими обусловливается ее значение. |
| Скачать epub pdf Глава 23 Иисус Христос на суде у Пилата (1–6), Ирода (7–12) и опять Пилата (13–24). Шествие на Голгофу (25–32). Распятие Христа (33–38). Покаяние разбойника (39–43). Смерть Господа (44– 49). Погребение Господа и жены мироносицы (50–56). Лк.23:1 . «К Пилату»: см. прим. к Мф.27:1 . – Повествование ев. Луки о суде Господа перед Пилатом, распятии, смерти и погребении Его, в общем совершенно согласное с повествованиями об этом Матфея и Марка, весьма многими подробностями восполняет сказания их; многие же подробности, содержащиеся в них, здесь опускаются. Лк.23:2 . «Начали обвинять его»: обвинения, какие выставляли против Иисуса Христа начальники народа перед римским правителем, о которых только вообще упоминают первые два евангелиста ( Мф.27:12 . Мк.15:3 ), ев. Лука излагает подробнее. Они обвиняют Его не с религиозной стороны, до чего римскому правителю не было дела и чем нельзя было Римлянина подвигнуть к благоприятному для них решению дела, но с политической стороны, на что Пилат, хранитель римских интересов в завоеванной стране, должен был обратить полное внимание. В обвинении их три пункта: Он 1) развращает народ, 2) запрещает давать подать кесарю и 3) называет себя царем. – «Мы нашли»: ссылаются на свой авторитет, как члены верховного судилища, обязанного пещись о благосостоянии народа, как официальные защитники народных интересов; этому «мы» Пилат после противопоставляет – я не нахожу в нем вины (ст. Лк.23:4 ), и не только я, но и Ирод также (ст. Лк.23:14–15 ). – «Развращает народ наш»: дает его духовной и политической жизни превратное, ложное направление, вводит его в заблуждение или отклоняет его от доброго пути, по которому он должен идти в истинных интересах своей собственной жизни и для спокойствия римского правительства; одним словом – возмущает, бунтует народ. Обвинение совершенно голословное и неосновательное! – «Народ наш»: лукавые лицемеры выражаются как истинные друзья народа, не могущие терпеть, чтобы народные интересы так страдали. – «Запрещает давать подать кесарю»: обвинение уже чисто политическое. |
| Беседа 46. Евангелие от Матфея, глава 13, 24–44. «Притча о пшенице и плевелах» Мы рассмотрим 13-ю главу, одну из притч, это «Притча о пшенице и плевелах». Мы будем читать текст притчи, с 24 по 30 стих, и разъяснение этой же причти с 36-го по 43 стих. Вспомним, в каких условиях притчи произносились. Ранее мы читали: «И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами» ( Мф.13:2–3 ). Такой способ ведения беседы был очень удобным: народ стоял на берегу и не теснил Его, с другой стороны, когда голос или другой звук отражаются от воды, то голос слышно намного лучше. То есть Господь старался говорить так, чтобы Его слова, четкие и ясные, доносились до каждого слушателя. Каждая притча Христова – как драгоценная жемчужина на короне всего Евангельского повествования. И, как мы говорили об этом ранее, притча рассказывает нам о приближении и наступлении Царствия Божия. Царствие Божие в Евангельских притчах – это центральная тема. Это есть благоприятное время – Царствие Божие, когда все формы человеческого правления прекращаются и устанавливается теократия, то есть абсолютная власть Бога как на Небе, так и на земле. О порочности человеческого правления в Писании говорится достаточно много. Так, например, в Книге Екклезиаста (и мы часто воспоминаем этот стих) сказано: «Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» ( Еккл.8:9 ). В этой же Книге говорится о чудовищной форме эксплуатации человека человеком, когда один не трудившийся пользуется усилиями и трудами другого человека. Сказано: «потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это – суета и зло великое!» ( Еккл.2:21 ). Вот эти слова «как бы часть его» говорят о том, что в мире существует класс людей, которые воспринимают других людей как бы должными им своим трудом, его результатами. Это и есть эксплуататоры, «зло великое», как сказано у Екклезиаста, которые наживаются на поте, крови и усилиях трудящихся. Чаще всего – это люди бизнеса, которые, ничего не производя, с помощью хитрых организационных манипуляций оказываются распорядителями и хозяевами над трудом и результатами труда других людей, многих людей. Но самая жестокая форма эксплуатации осуществляется политическим путем, когда к власти в стране приходят люди, которые защищают права и привилегии не трудящегося большинства, но олигархов-эксплуататоров, которые, находясь в меньшинстве, пользуются своим положением. Они буквально распродают богатства страны, ее недр и ресурсов за крупные взятки по условной, символической цене. |
| ДЕЛА ДОБРЫЕ Человек веру свою к Богу показывает добрыми делами (4:165, см. ВЕРА , 141). Если добрых дел нет, то значит нет веры (3:24, см. ДОБРОДЕТЕЛИ , 305). Источник добрых дел есть вера (5:24, см. ВЕРА, 267) (3:70, см. ВЕРА, 137) (3:18, см. ВЕРА, 138). Добрые дела показывают подобие Божие Добрыми бо делами, от чиста сердца и веры нелицемерныя происходящими, показует в себе подобие свое, которым Богу сообразуется, яко образ первообразному. Бог есть свят, любителен, истинен, щедр, милостив, благ, кроток, долготерпелив, и проч.: и христианин, когда Ему сообразуется добродетельми, подает свидетельство имеющагося в нем образа Божия, в котором доброта и красота душевная состоит. Между образом бо и первообразным имеется сходство и подобие (3:333). Добрые дела свидетельствуют о красоте ДУШИ Знамение душевныя красоты есть свидетельство «добрых дел», нелицемерно от сердца происходящих, как-то: чистоты, любви, смирения, терпения, кротости, истины, милосердия, молитвы – всякого добра ходатаицы, и прочиих (3:332–333). Добрыми делами нужно украшать душу (2:28, см. ДУША , 311). Добрые дела особенно нужны после покаяния, так как без них не бывает истинного покаяния (3:265, см. СВ. ТАЙНЫ , 832). Дела добрые необходимо делать, так как ими выражаем БЛАГОДАРНОСТЬ Богу Одолжаемся добрые дела творить, да засвидетельствуем Богу, Благодетелю нашему, сердечную нашу благодарность... Благодарность истинная требует не токмо устнаго исповедания и прославления благодетеля, но и сердечныя к нему любве. Любовь же познается от творения заповедей Его святых. «Аще кто любит Мя, – глаголет Христос, – слово Мое соблюдет» ( Ин. 14, 23 ). И благодарнение устное без сердечного любления не иное что, как лицемерие есть. «Приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене» (2:373). Что делается члену Церкви, то делается главе Христу Когда тело или уд какий страждет, то состраждет и глава; тако когда христиане страждут, состраждет им и Христос. Что уду какому телесному делается, тое вменяет себе и глава: тако, что христианам делается, тое вменяет Себе и Христос. Обида ли убо или зло какое делается христианину? тое все Самому Христу делается. Гонится ли, ругается ли, поносится, укоряется христианин? Все то Самого Христа касается. Добро ли и благодеяние какое делается христианину? тое вменяет Себе Христос. И сие то есть, что Христос глаголет: «понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе». И паки: «понеже не сотвористе единому сих меньших, ни Мне сотвористе» ( Мф. 25, 40, 45 ) (4:43). |
| В некоторых итальянских храмах XII—XIII веков и сегодня можно увидеть необычный сюжет на тему средневековой басни «Похороны лисы»: два петуха несут привязанную к шесту лису. Та же лишь притворяется мертвой в надежде, что петухи принесут ее прямо в курятник, чтобы похвастаться перед курами своей добычей. А уж там она не растеряется... Почему этот сюжет, хорошо известный и популярный в те давние времена, запечатлевали в барельефах и напольных мозаиках христианских храмов? Потому что он предупреждал верующих: не дайте себя обмануть дьяволу, будьте настороже! Не поддавайтесь его уловкам, подобно петухам, хитроумно обманутым лисой. Как бы ни был занят человек, какие бы планы ни строил на будущее, трагедия может произойти с ним в любой момент времени, и тогда все земное для него закончится. Если бы он знал, что умрет в таком-то году такого-то числа, то мог бы сказать: время у меня в запасе есть, могу есть, пить, веселиться, а за недельку до смерти наложу на себя строгий пост, буду исповедоваться, причащаться каждый день, чтобы встретиться с Господом подготовленным. Но поскольку нам неведомо время нашей смерти, мы обязаны постоянно готовиться к его наступлению. Только в таком случае итоговое испытание совести не застанет нас врасплох. Христос убеждает всех христиан постоянно быть готовыми предстать на Его Суд словами притчи: «Если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы» (Мф. 24, 43—44). Иметь готовность в любой миг дать ответ за свою жизнь очень трудно, но к этому мы призваны Богом. Ведь дьявол неутомимо «подкапывает» душу каждого человека, чтобы уничтожить его духовный труд. Лукавому ненавистно все, что человек старался делать в течение жизни ради того, чтобы стать ближе к Богу: понуждал себя к молитве, к посту, претерпевал страдания, творил добро, укреплялся таинствами. У преподобного Иосифа Исихаста перед смертью было видение, о котором он рассказал своим ученикам. Он знал, что умирает и желал своего переселения из этой жизни, но ученики всеми способами подлечивали его, не желая расстаться со своим дорогим аввой. И однажды старец впал в состояние, подобное клинической смерти. В этот момент он увидел, что к нему приблизился дьявол с огромным ломом. Нечистый подсунул лом под здание его духовного дома и попытался ниспровергнуть все сооружение – его многолетний молитвенный труд, посты, покаянные слезы, ночные бдения, усмирение плоти. И подвижник, по его словам, испытал ужас, потому что понимал, что, если дьяволу сейчас удастся разрушить его труды, то он уже не успеет все это заново воссоздать. |
| Поясняя необходимость бодрствования для христианина, Спаситель говорит об опасности стать жертвой воров (см. Мф. 24, 43). Зная, что они могут украсть наши вещи, разорить жилье, мы стараемся защитить свой дом: ставим замки, коды, сигнализацию, видеокамеры. А Господь призывает принимать еще более тщательные меры для защиты своей души, готовить ее ко встрече с Господом. Обычно слова «хозяин дома» соотносятся с Богом, сотворившим небо и землю, мир видимый и мир невидимый, а человек рассматривается как домоправитель, которому Господин назначил определенное служение. В данной притче хозяин дома — это сам человек, а дом — его душа. Телесное здоровье зачастую не настолько зависит от наших усилий и желаний, как состояние нашей души и ума. В каноне преподобного Андрея Критского человек вступает в диалог со своей душой. Он укоряет ее в беспечном отношении к вечной участи, призывает вернуться к Христу с покаянием, поскольку «Судия уже близко, при дверях; время жизни проходит как сновидение, как цвет; для чего же мы напрасно суетимся?». Не желающий бодрствовать человек подобен хозяину, который утратил власть над своим домом, отдал его на разграбление страстям и бесам. Его душа стала подобна дому, разоренному ворами, куда нельзя пригласить Гостя, а надо прежде все привести в порядок, вычистить и вымыть. Воры — это бесы. Они всевают греховные помыслы в душу, пытаются увести от бодрствования, усыпить повседневными заботами и удовольствиями, не выпустить из «зоны комфорта». Методично и неутомимо они ведут брань с человеком: роют подкопы в дом его души, ищут слабые места, пробивают бреши. Не работает один способ — применяется другой, третий. К одним они проникают тайно, в дом других врываются штурмом, открыто и нагло, и никого не оставляют в покое до самой смерти. Главное для них — отвлечь каждого из нас от молитвы, памяти о Боге, ежечасного предстояния Богу. Утром они стараются, чтобы человеку было не до молитвы (надо узнать новости или куда-то опаздываем), течение всего дня наполняются суетой и неотложными делами — чтобы человек не вспоминал о Боге в вихре срочных и сверхсрочных дел, а вечером — чтобы он валился с ног от усталости или погружался в наслаждения для снятия дневной нагрузки. |
| Глава 13 1–9. Притча о сеятеле. – 10–17. Цель притч. – 18–23. Объяснение притчи о сеятеле. – 24–30. Притча о плевелах. – 31–32. Притча о зерне горчичном. – 33. Притча о закваске. – 34–35. Пророчество об учении в притчах. – 36–43. Объяснение притчи о плевелах. – 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. – 45–46. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. – 47–50. Притча о неводе. – 51–52. Заключение образной беседы. – 53–58. Пребывание в Назарете. Мф.13:1 . Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. (Ср. Мк.4:1 ). В этом стихе точно определяется место, где были произнесены первые притчи Христа – это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле ( Лк.8:4 сл.), зерне горчичном и закваске ( Лк.13:19–21 ) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернауме, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда ( Лк.5:1 ) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7–10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (стих 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду. |
|
|
