| Скачать epub pdf Глава 27 Предание Христа Пилату ( Мф.27:1–2 ). Судьба Иуды и цена крови ( Мф.27:3–10 ). Суд Пилатов ( Мф.27:11–25 ). Предание Христа на распятие и самое распятие ( Мф.27:26–56 ). Погребение Господа ( Мф.27:57–61 ). Стража при гробе ( Мф.27:62–66 ). Мф.27:1 . Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; «Когда настало утро»: все предшествующее происходило ночью, ночью собирался и Синедрион ( Мф.26:57,59 ), постановивший определение предать Иисуса Христа смерти. – «Утро»: это было утро того дня (пятницы), в который по закону вечером надлежало вкушать пасхального агнца ( Ин.18:28,19:14 ). – «Имели совещание»: это было вторичное собрание Синедриона (ср. Лк.22:66 и дал. Мк.15:1 ). – «Чтобы предать Его смерти»: чтобы привести в исполнение определение, постановленное в предшествующем ночном заседании Синедриона. Мф.27:2 . и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. «Связав Его»: Господа связали еще в саду Гефсиманском, когда брали Его ( Ин.18:12 ). Может быть, в продолжение суда пред Синедрионом Он был развязан; но теперь, когда хотели вести Его к Пилату, как преступника, Его опять связали, конечно, только по рукам. – «Предали Его Понтию Пилату»: с тех пор как Иудея подчинена была римскому управлению, у Синедриона отнято было (ср. Ин.18:31 ) право наказывать преступников смертью без утверждения римского правителя (лет около 10 спустя по Р. Хр.). Побиение камнями Стефана, несколько лет спустя по распятии Иисуса Христа, было поступком своевольным возмутившегося народа. – По закону уличенные в богохульстве должны быть побиваемы камнями ( Лев.24:10–16 ); но иудеи, согласно непостижимой для них воле Божией, не хотели предать Иисуса Христа этой казни, а решились подвергнуть более поносной – распятию на кресте, и потому силились обвинить Его не только в богохульстве, но и в политических преступлениях. – «Понтий», по прозванию «Пилат», был пятым правителем (прокуратор или игемон) Иудеи, получил прокураторство от императора римского Тиверия в 26-м году по Р. Хр., – человек гордый, надменный и жестокий, но вместе малодушный, трусливый, ненавидевший иудеев и особенно их правителей и ненавидимый ими. После десятилетнего правления он вызван был к суду в Рим (в 36-м г.) и потом заточен в Виенне (Vienne, в южной Галлии), где кончил жизнь самоубийством. Прокураторы обыкновенно жили в Кесарии ( Деян.23:23 и дал. Деян.24:27,25:1 ): но на праздник Пасхи, когда много собиралось в Иерусалим иудеев, они переселялись сюда для ближайшего наблюдения за порядком и предупреждения народных волнений. |
| 86 Мф 9,9 ; Мк. 2:13-15 ; Лк. 5:27-29 . Мк называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т.е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1 . 87 Мф 10,2-4 ; Мк. 3:16-19 ; Лк. 6:14-16 ; Деян. 1:13 . У Мф Петр назван .……, первый, см. об этом ниже. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употребялось “отчество” (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает “сын Толомая”). Прозвище Иуды Симонова — Искариот (Иш-Кериот) означает, по-видимому, “человек из Кериота”. 88 Мф 11,25 . 89 Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса. 90 Лк 15,1-10 . 91 Лк 15,11-32 . Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4й заповеди. 92 Мф 18,1-4; 19,13-15 ; Мк. 9:33-37 ; Лк. 9:46-48 . 93 Галат 4,6-7 ; ср. Рим. 8:15 . Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово “Авва” в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). 94 Мф 16,26 ; Мк. 8:36 . 95 Мф 6,31-32 . 96 Мф 7,7 ; Лк. 11:9 . 97 Мф 7,9 ; Лк. 11:11 . 98 Мф 5,23-24 . Из рассказа о дидрахме ( Мф. 17:24-27 ) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. |
| Сие причащение Господь заповедал апостолам «творить в Его воспоминание» ( Лк.22:19, 20 . 1Кор.11:24, 25 ). Согласно заповеди Господней, апостолы сами совершали «преломление хлеба» ( Деян.2:42, 20:11 ) и научили тому учеников своих ( Деян.20:7 ). Совершение св. причащения Господь установил и заповедал посредством вещественного хлеба и вина («взял хлеб и благословив преломил и раздавая» ... «взяв чашу и благодарив, подал им» ... «отныне не буду пить от плода сего виноградного»... Мф.26:26–29 ); однако в таинстве причащения верующие вкушают не простой хлеб и вино («после вечери»; Лк.22:20 . 1Кор.11:25 ср. Лк.22:27 ), но хлеб и вино по силе «благословения» ставшие истинными «Телом и Кровию Христовыми» ( 1Кор.10:16 ; Ин.6:51 ). Такое вкушение Плоти и Крови Христовых необходимо нам для достижения воскресения и вечной жизни ( Ин.6:51–57 ). Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19, 20 ; Ин.6:51–57 ; Деян.2:42, 20:7, 11 ; 1Кор.10:16, 11:23–29 . В Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38, 39, 14:36 ; Лк.22:42 именем «чаши» отмечены предстоявшие Господу Иисусу Христу страдания. Здесь слово чаша употреблено в переносном смысле так же, как в переносном смысле употреблено Господом, напр., название «закваски» ( Мф.16:6, 7, 11 ). Однако, как иносказательным употреблением слова закваска не отрицается употребление сего слова в его прямом смысле относительно вещественной закваски (ср. Мф.13:33 ), так вышеуказанными местами Св. Писания не отрицается и не устраняется употребление и понимание слова чаша в его собственном и прямом смысле (напр. Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Лк.22:17, 18 ср. Лк.22:20 ). Слова Мф.4:4 ; Лк.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9, 10 применяющие к св. причащению христианскому и утверждающее, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством вкушения Плоти Христовой в виде вещественных хлеба и вина, нисколько не подрывают необходимости православно-христианского таинства причащения. Слова Господа – «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» – относятся не к тому хлебу, который есть Тело Христово, а к простой пище, которою утоляется телесный голод («постившись», «ничего не ел в эти дни», «напоследок взалкал»; Мф.4:4 ; Лк.4:4 ср. |
| Так как вопрос о таком пасхальном годе не разрешен в богослужебном Евангелии, то можно остановиться на том решении, какое делает современная богослужебная практика, во второй раз повторяющая седмичные чтения последней седмицы. Устав касательно седмичных чтений из Евангелия, составленный нами на основании указаний, заключающихся в Типиконе и богослужебном Евангелии, должен найти себе применение и при распределении седмичных чтений из Апостола. Следует, наконец, сказать о распределении субботних рядовых чтений из Апостола и Евангелия. Ни в Типиконе, ни в богослужебном Евангелии, ни в богослужебном Апостоле особого правила об них нет. Полагаем, что при разрешении вопроса о субботних чтениях из Апостола и Евангелия следует обратить внимание, во-первых, на то, что означенные чтения находятся вне того порядка, которому следуют седмичные. Обясним примером. На 3 седм. от Духова дня в понедельник читается евангелие Мф. зач. 34, во вторник 35, в среду 36, в четверток 37, в пяток 38, но в субботу Мф. 24 ; на 4 седм. в нонедельник Мф. зач. 40, во вторник 41, в среду 42, в четверток 43, в пяток 44, но в субботу Мф. 26 . Между тем, субботние чтения одни по отношению к другим находятся в известной последовательности, напр., Мф. зач. 15 читается на 1 седм. от Духова дня, Мф. зач. 20 на 2, Мф. зач. 24 на 3, Мф. зач. 26 на 4, Мф. зач. 30 на 5, Мф. зач. 32 на 6, Мф. зач. 39 на 7 и т.д. Что находим в Еваигелии, то же самое встречаем в Апостоле (см. росписание). Во-вторых, на два вышеприведенных выражения богослужебного Евангелия: 1-е: «от Матфея святое евангелие чтется... до пятка по Воздвижении». Это выражение указывает на то, что правило о возвращении к раз прочитанным зачалам из евангелия Матфея не относится к субботним, потому что если бы относилось, то предельным днем чтения этого евангелия была бы назвала суббота, а не пяток, так как из росписания видно, что на тех седмицах, к которым должно возвращаться, евангелие Матфея читается не только в седмичные дни до пятка включительно, но и субботние. |
| Мк.13:11–13 . «Когда же поведут» и пр.: Господь говорил это ученикам своим еще тогда, когда посылал их на проповедь своего Евангелия в Иудее, предсказывая вместе и то, что будет с ними и в то время, когда они будут проповедывать его всей вселенной (ср. Мф.10:19–22 ). – Теперь Господь повторил вероятно эти изречения, и ев. Матфей, изложивший их прежде, здесь опускает их; Марк же, опустивший там, удерживает здесь. Мк.13:14 . «Стоящую, где не должно»: у ев. Матфея – «на святом месте» (ст. Мф.24и прим.). Мк.13:19 . «От начала творения, которое сотворил Бог»: более усиленное выражение, чем у ев. Матфея; творение, которое сотворил Бог – в противоположность делам, какие делают люди и какие сделают во время этих предрекаемых событий. Мк.13:20 . «Сократил те дни»: предречение будущего выражается в прошедшем времени (ср. Мф.24:22 ), как это нередко делалось и ветхозаветными пророками, при предречении ими будущих событий. У них это значит, что будущие предрекаемые события последуют непременно так, как они предрекаются, указывает на непреложность исполнения пророчества. Точно так же и здесь. Или: ведущий тайны Отца Сын Божий ведал вполне и то, что Господь, предопределивший предсказанные бедствия, предопределил уже или решил сократить срок их ради избранных или что то же – уже сократил, так как определение Божие непреложно и должно исполниться непременно. Мк.13:21–23 . Буквально сходно со сказанием ев. Матфея Мф.24:23–25 и прим. Мк.13:24–32 . Также буквально сходно со сказанием ев. Матфея Мф.24:26–36 и прим. – «Ни Сын»: см. прим. к Мф.24:36 . «Если бы Он сказал: Я знаю, но не хочу открыть вам, в таком случае Он опечалил бы их. А теперь, когда говорит, что ни Ангелы, ни Я не знаю, Он весьма мудро поступает и совершенно удерживает их от желания знать и докучать Ему. Это ты можешь понять из примера. Малые дети, видя что-либо в руках отцов, часто просят у них, и ежели отцы не хотят дать, они, не получая просимого, начинают плакать. В таком случае отцы обыкновенно скрывают от них вещь, держимую в руках и, показывая детям пустые руки, удерживают их от слез. Так и Господь, поступая с Апостолами как с детьми, скрыл от них последний день. – А что Господь знает о последнем дне и часе, это очевидно: ибо Он сам веки сотворил» (Феофил., ср. прим. к Мф.24:36 ). «Как чего-либо из сущих не знать Премудрости, Творцу веков, Совершителю и Обвинителю, Божие, как дух знает, что в человеке ( 1Кор.2:11 )?.. Для всякого явно, что Сын знает как Бог , приписывает же себе незнание как человек, поскольку только видимое может быть отделяемо от умопредставляемого» (Григ. Б. 3, 94. ср. Вас. В. 7, 167–168). |
| В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. Вероятно, с последним связано наличие в конце утрени Великой субботы, согласно Типикону Великой церкви, отдельного цикла литургийных чтений (заменяющих собой отсутствующую литургию) — причем по доиконоборческому чину, с паремией. Как константинопольские «огласительные» паремия тритекти и две паремии вечерни и «крещальные» паремии Великой субботы, так и константинопольские литургийные чтения Великих понедельника — субботы и утренние чтения Великой субботы полностью перешли в памятники послеиконоборческого византийского монастырского богослужения и после IX века образовали основу служб Страстной седмицы в православной традиции. |
| Если бы Господь Иисус Христос не был истинным человеком, то разве Его торжественный вход в Иерусалим был бы столь простым и по-человечески трогательным (Мф.21:1—11; Мк.11:1—10; Лк.19:29—44)? Если бы человеческая реальность Господа Иисуса не была даже слишком очевидной и слишком осязаемой, то разве Иуда предал бы привидение; и разве алчные еврейские архиереи отдали бы столь дорогие для них сребреники за призрак (Мф.26:14—16; Мк.14:10—11; Лк.22:4—6)? Если бы Господь Иисус не был истинным человеком, то разве на Тайной вечери Он открыл бы пресвятую тайну о том, что Его Новый Завет — это Завет в Его Крови, которая прольется за многих во оставление грехов, и что Его Тело — жизнь миру (Мф.26:26—28; Мк.14:22—24; Лк.22:19—20; 1Кор.11:23—25)? Если Господь Иисус Христос — не настоящий человек, а только Бог, то разве мог бы Он восскорбеть, разве в томлении сказал бы Своим ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно», разве пал бы на Свое лицо, молясь, чтобы миновала Его чаша смерти, разве во время молитвы Его пот был бы, как капли крови, падающие на землю; разве с креста возопил бы Он к Богу: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.26:36—46, 27:46; Мк.14:32—42; Лк.22:39—46; Ин.18:1—11). Потому как Он был истинным человеком, Господь Иисус Христос предстал перед судом, был оплеван, биен, бичеван, осмеян, осужден на смерть, распят, Ему хотели перебить голени, Ему пронзили копьем ребра (Мф.26:65—68, 27:1—2, 11, 22, 26, 28—32, 35; Мк.14:53, 64, 65, 15:1, 15—25; Лк.22:54, 63—65, 23:1—46; Ин.19:17, 18, 34). Он умер как настоящий человек и был погребен как настоящий мертвец (Мф.27:57—61; Мк.15:42—47; Лк.23:50—56; Ин.19:39—42). Если бы Он не имел подлинного человеческого тела, то что бы тогда воскресил при Своем Воскресении, если Его Божество не умирает и не воскресает (Мф.28:2—7; Мк. 16:2—8; Лк.24:1—12; Ин.20:1—18)? Если бы Господь Иисус Христос не воскрес с телом, которое имел Он до распятия, то разве по Своем Воскресении мог Он являться Своим ученикам в истинном человеческом теле, реальность которого ученики проверили самым доскональным образом, как об этом свидетельствует пример апостола Фомы (Мф.28:9—10; Мк.16:9—13; Лк.24:13—35; Ин.20:14—29, 21:1—22; ср. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
|
|
