| Существительное γπη обозначает Л. в различных ее проявлениях. Евангелист Иоанн Богослов возвышает жертвенную Л.: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15. 13). Л. является даром Бога Отца и усыновляет нас Ему (1 Ин 3. 1). Согласно ап. Павлу, Л. превосходит веру и надежду: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор 13. 13). «Любовь не делает ближнему зла» (Рим 13. 10). Она заключается в соблюдении заповедей Божиих (1 Ин 5. 3; 2 Ин 1. 6). Бог Отец любит Сына («Сей есть Сын Мой возлюбленный [γαπητς]…» - Мф 3. 17) и верующих в Него. Ап. Павел противопоставляет Л. знанию: «…знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор 8. 1). Определением Л., к-рое в правосл. традиции называется гимном Л., является фрагмент 1-го Послания к Коринфянам: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор 13. 4-8). Без Л. теряют смысл любой христ. подвиг и даже дарование Божие: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор 13. 1-3). В свою очередь Л. Божия к людям настолько сильна, что, по словам ап. Павла, «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8. 38-39). Глагол φιλω (любить, относиться по-дружески) обозначает естественную Л. к родителям и детям (Мф 10. 37); любовь Бога Отца к Сыну (Ин 5. 20) и к любящим Его Сына (Ин 16. 27); отношение Иисуса Христа к Лазарю, которого Он воскресил (Ин 11. 3, 36), к его сестрам и к Иоанну Богослову (Ин 20. 2); Л. верующих ко Христу (1 Кор 16. 22) и друг к другу (Тит 3. 15). Этим же словом называется отношение мира к «своему» (Ин 15. 19); губительное самолюбие (Ин 12. 25); Л. ко лжи (Откр 22. 15); Л. к приветствиям и председательству в синагогах (Мф 23. 6; Лк 20. 46). Также глагол φιλω обозначает Л., лежащую в основе божественной заботы и воспитания: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр 3. 19). |
| Иисус Христос часто бывал в храме, а перед страданиями каждый день (Мф. 26: 55; Лк. 22:53 ); жертвовал на благоукрашение храма и ученикам повелел делать то же (Мф. 17:27); похвалил вдову, пожертвовавшую последняя две лепты, при чем сказал, что ее жертва на храм есть «дар Богу» ( Лк. 21:4 ). Он признал за храмом (рукотворенным) высокое достоинство и святость, назвав его «домом Отца», «домом Своим», и ревностным охранением его от осквернения, засвидетельствовал его чистоту и священное значение ( 1Ин. 2, 15–17 ; Мф. 21:12–13; Мк. 11:11,15–17 ; Лк. 19:45,46 ). Он учил, что храм есть место особого благодатного присутствия Божия (Мф. 23:21). Так как жертвы, для принесения которых предназначен был храм ветхозаветный, подлежали упразднению, то Господь, хотя и говорил (Мф. 24:2) о разрушении его (как ветхозаветного учреждения). но предуказал, что у христиан будут свои храмы: «не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?» ( Мк. 11:17 ). Следовательно, Он утвердил святость и ревновал о высоком значении не одного только ветхозаветного храма, но и храмов новозаветных, которые будут не для одного народа (подобно храму иерусалимскому – для евреев), а для всех народов, вступивших в Церковь Христову, «домами молитвы» и местами принесения бескровной евхаристической жертвы («чистой жертвы» – Мал. 1:11 ): «если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23,24). Эта заповедь Спасителя имела обязательную силу не для одних современников Его, а и для всех последующих времен. «Господь», замечает св. И. Златоуст, «каждому слову придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего. В самом деле, не сказал Он только: «оставь дар твой», но присовокупил: «пред жертвенником», чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; не сказал только: «пойди», но присовокупил: «прежде примирись... и тогда приди и принеси дар твой». Через все это Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждой приступающие к алтарю; да слышат и не посвященные, потому что и к ним относится это слово». 4 Сами делом Господь засвидетельствовал Свое учение о христианских храмах, как местах совершения бескровной жертвы, важнейшего священнодействия христианского богослужения. Для установления и совершения таинства причащения Он избрал «горницу большую, устланную» ( Мк. 14, 15 ). Христианские храмы |
| Мф.23:3 . итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: Древние толкователи объясняли этот стих тем, что Христос не хотел и здесь отвергать данный Богом через Моисея закон (ср. Мф.5:17 ) и, насколько книжники и фарисеи были его толкователями, настолько их и следовало слушать, по делам же их не поступать. В таком духе рассуждают Ориген , Златоуст, Иероним, Иларий, Феофилакт, Евфимий Зигавин и другие. Ориген , между прочим, применяет изречение Спасителя и к лицам, служащим в христианской Церкви, где многие владеют способностью учения и его разумного изложения, но не хотят поступать согласно тому, чему учат: учение их следует слушать, но делам их не подражать. Фарисеи и книжники, по словам Иоанна Златоуста , предлагали «не свои заповеди, но Божии, которые Бог открыл в законе через Моисея. И заметь, какое Он оказывает уважение к Моисею, снова доказывая согласие Своего учения с Ветхим Заветом, когда и самих книжников считает заслуживающими уважения из почтения к Моисею». Но целью этого изречения Спасителя было, согласно Златоусту, не только одно это. «Так как Он хотел обличить фарисеев, то, чтобы не подумали неразумные, что Он Сам ищет власти, принадлежащей им, или что делает это по ненависти, прежде всего Он уничтожает такое подозрение и, сделав это, уже приступает к обличению». Согласно Феофилакту, Спаситель говорит: «слова учителей принимайте как слова Моисея, а точнее – Самого Бога». Смысл стиха туманен, текст, вероятно, поврежден. Мф.23:4 . связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; (Ср. Лк.11:46 – в другой связи.) «Связывают бремена» – выражение, заимствованное из обыкновенной жизни, когда связывают какие-либо предметы (например, дрова, хворост) и несут их на плечах. Ноша, налагаемая на людей фарисеями, тяжела. Люди несут ее неохотно, потому что она есть нечто насильно навязанное. Слова δυσβστακτα ( «неудобоносимые»), помещенного в русском и славянском переводах, нет в лучших кодексах, и оно правильно выпускается лучшими издателями греческого Нового Завета. Оно заимствовано у Луки ( Лк.11:46 ), но там оно употреблено вместо слова βαρα (тяжелые) почти как его синоним. |
| 1. Если Христос Спаситель Сам освятил и благословил брак как Божественное установление (Быт.2:18,22-24; Мф.19:4,5; Ин.2:1-2,11) и если Господь сам так любил малых детей (Мф.19:13-15; Мк.10:14; Лк.18:16), если, далее, святой Апостол учил о честном и непорочном христианском браке (Евр.13:4), проповедовал, что муж и жена христиане сочетаваются во образ союза Христа с Церковью (Еф.5:23-25,31,33) и прямо говорил, что " если женишься, не согрешишь " (1Кор.7:28; ср.: 1Тим.2:15), называя запрещающих вступать в брак " лжесловесниками, сожженными в совести своей " (1Тим.4:2-3), то что удивительного, если в самые первые времена веры нисколько не оспариваемым состоянием церковного клира в рассматриваемом отношении было состояние брачное, к тому же как определенно соответствовавшее иудейскому и, конечно, еще более языческому воззрению на брак. Юная христианская Церковь, состоявшая прежде всего из иудеев и затем из язычников, где состояния безбрачные были единичными исключениями, была заинтересована в данном случае, очевидно, первым образом уже только в том, чтобы определенно покончить с иудейской и языческой полигамией - многоженством и утвердить в церковном христианском обществе начала подлинно христианского брака как христианской моногамии. Только в связи с этой ясною задачею первенствующей Христовой Церкви и можно понимать, согласно святоотеческому толкованию, слова Апостола Павла в его послании к Тимофею (1Тим.3:2,12) и Титу (Тит.1:6) о том, что епископ (а равно пресвитер и диакон) " должен быть мужем единыя жены " , или оценивать, в частности, 4-е правило Апостольское, свидетельствующее о епископах древности, имеющих свои семьи. Не будем здесь повторять, например, мнений блаженного Иеронима и других отцов - мнений о том, что и сами Апостолы имели жен, исключая Иоанна и Павла (Толкование на послание Апостола Павла к Кор.11:2), и подобных: малоясные подробности не уясняют сильнее указанного общего бесспорного положения, которое в данном случае может быть выражено следующим образом: тайна священства догматически (Мф.19:4-5; 1Тим.3:2) ни в каком случае не исключает Таинства Брака (ср.: Епископ Никодим (Милаш). " Рукоположение как препятствие к браку " , стр.46), и потому отречение от брачной жизни в первенствующей христианской Церкви не было вменяемо всем членам клира, в том числе и епископам, в непременную обязанность, - и жизнь семейная не почиталась несовместимой с званием и обязанностями клирика Церкви, в том числе и епископа (ср.: Профессор Н.К.Соколов. " Из лекций по каноническому праву " . М., 1875. С.326). |
| Сотворенный мир есть откровение Бога ( Рим.1:20 ). Весьма характерно, что представление о тройственности составляющих мир стихий содержится в древних космогонических воззрениях, которые в известной мере могут быть признаны отражением первоначального Откровения, данного человеку в раю, и его преломлением в человеческом естественном сознании. Библейское повествование о творении человека говорит, что ему предшествует Совет Лиц в Боге и что в существе человека воспроизводится трихотомическая модель бытия: прах земной, дуновение жизни, и стал человек душею живою ( Быт.2:7 ). Это краткое повествование в последующей ветхозаветной и новозаветной традиции и у святых отцов приобрело формулу трехсоставной природы человека: плоть, душа и дух. Тринитарное Домостроительство, прикровенно и неполно выраженное в Ветхом Завете, в Новом открывается с полной определенностью. Беседа Иисуса Христа с Никодимом, речь Его перед большим собранием иудейских вождей, Его Гефсиманская молитва и, наконец, последняя заповедь ученикам – проповедовать Евангелие и крестить уверовавших во имя Святой Троицы не оставляют ни малейшего сомнения в том, что в Церкви осуществляется Триединое Божественное действие. Основные новозаветные события служат конкретным выражением этого. В Благовещении архангел благовествует Деве Марии о благоволении к Ней, схождении и осенении Ее Духом Святым и силой Всевышнего и рождении от Нее Сына Божия. В Крещении Отец благоволит, Сын крещается, Дух нисходит. В Преображении Отец повелевает (Его слушайте – Лк.9:35 ), Сын является в Божественном свете, Дух проницает и осеняет (Слава и облак – Мф.17:5 ; Лк.9:32, 34 ). В Крестных страданиях и неотделимом от них Воскресении, в этом завершительном акте Домостроительства спасения, где, как кажется, Богочеловек Иисус действует один перед лицом зла и смерти, участвуют все Лица Живоначальной Троицы: Отец отдает Сына ( Ин.3:16 ), принимает Его дух в Свои руки ( Лк.23:46 ), и воскрешает Его Духом Своим ( Рим.8:11 ); Сын страждет и совершает спасение ( Ин.19:30 ); Дух Святой подается ученикам воскресшим Иисусом ( Ин.20:22 ) и снисходит в мир вследствие Его Крестной смерти ( Ин.16:7 ). 4. Церковь в предвечном Совете Троицы и времени |
| «Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды» Беседа с самарянкой не относится к категории чудес или притч. Можно предположить, что таких бесед было много в жизни Иисуса, Который общался не только с большими толпами, но и с отдельными людьми. Синоптические Евангелия зафиксировали некоторые подобные беседы, например, с богатым юношей ( Мф. 19:16–22 ; Мр. 10:17–22 ; Лк. 18:18–23 ), с Симоном-фарисеем ( Лк. 7:40–47 ). Однако эпизоды, рассказанные синоптиками, происходили, как правило, на глазах у многих людей, тогда как Иоанн сохранил для нас два диалога, происходившие в отсутствии толпы: с Никодимом и с самарянкой. Возникает вопрос: откуда Евангелист узнал о них? Вполне вероятно, что, будучи любимым учеником ( Ин. 13:23 ; Ин. 19:26 ), он присутствовал при обеих. Беседа с самарянкой происходила в то время, когда ученики «отлучились в город купить пищи» ( Ин. 4:8 ). Однако не обязательно должны были отлучиться все ученики: кто-то мог остаться и стать свидетелем и (невольным) слушателем беседы, а потом записать ее по памяти. Никодим и самарянка, по мнению некоторых ученых, представляют собой одну из нескольких «гендерных пар», присутствующих в четвертом Евангелии. Другие подобные пары: Матерь Иисуса и царедворец ( Ин. 2:1–12 ; Ин. 4:46–54 ), слепорожденный и Марфа ( Ин. 9:1 –4 1Ин.11:1–54 ), Мария и Иуда ( Ин. 12:1–8 ), Матерь Иисуса и любимый ученик ( Ин. 19:25–27 ), Мария Магдалина и Фома ( Ин. 20:11–18 ; Ин.24–29 ) 216 . В случае с Никодимом и самарянкой параллелизм усматривается в том, что оба они в ходе диалога с Иисусом задают наивные вопросы, демонстрирующие полное непонимание того, о чем Он говорит. По мере разговора у них происходит постепенное просветление сознания. В итоге оба они становятся последователями Иисуса: самарянка по окончании разговора, а Никодим – в конце Евангелия ( Ин. 19:40 ) 217 . Беседа с самарянкой, как и разговор с Никодимом, происходит на двух разных уровнях: на одном уровне говорит Иисус, на другом вопрошает собеседник. Иисус как бы ведет за собой собеседника, поднимая его все выше и выше и научая за простыми земными явлениями и предметами видеть духовные реальности. |
| 1Кор.1:2 . «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас». Объяснение. Что Церковь Божия в Коринфе состояла не из одних мирян, видно из слов того же послания апостола Павла: 1Кор.12:28–29 ; только члены истинной Церкви и могут быть освященными во Христе Иисусе: Ин.17:18–20 ; Еф.2:19–20 . Незаконно собирающиеся, не по воле Господней, по-видимому, собираются и во имя Господне, но услышат: «что вы зовёте Меня...» Лк.6:46 ; 2Тим.2:5 . Лев.26:12 . «И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». Объяснение. «Вы» – «мы» – разумеется целое общество, например христиан, сравн. 2Кор.6:16 . В этом обществе есть соработники у Бога (пастыри) и Божия нива (пасомые): 1Кор.3:9–11:16 . Такому обществу основание положено Самим Иисусом Христом и устройство дано апостолами: Еф.2:20–22 . Оно состоит из многих членов: 1Кор.12:12–30 . Пс.136:8–9 . «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам. Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Объяснение. Из этих слов видно, что здесь говорится о Вавилонском царстве, а не о Церкви Православной, основанной на апостолах: Мф.16:18 , и имеющей главою Самого Господа: Еф.1:22–23. 136 псалом изображает состояние евреев в плену вавилонском, а 8–9 стихами выражается желание, чтобы вавилонянам было отомщено за жестокое их обращение с пленными евреями; а потому, нет никакого основания относить эти стихи к Православной Церкви. б) Церковь Христова полна Еф.1:22–23 . «И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём». Объяснение. Сравнивая Церковь с телом, апостол представляет Христа главою тела, не только в отношении управления, как главу общества, но и в отношении жизни и деятельности всего тела, в котором есть разные члены: Еф.4:11–12 . Созидание Церкви происходило чрез посредство апостолов и их преемников: Деян.16:4–5 ; Еф.2:20–21 ; 1Тим.3:15 ; Тит.3:5 . Иисус Христос , как глава Церкви, хотя и наполняет всё и действует во всех частях Своего тела, но для Его полноты нужна и Церковь (из различных членов), носительница Его высочайших совершенств: 1Кор.12:12 . |
| Молитва Ионы есть молитва скорби ( Ион.2:6 ): такова молитва Иисуса Христа в страданиях: прискорбна есть душа моя до смерти… Боже мой, Боже мой! вскую мя еси оставил ( Мф.26:38; 27:46 )? Молитва Ионы есть молитва упования, изречённая языком Давида ( Ион.2:7,8 ). Сам Давид влагает те же слова в уповательную молитву Спасителя ( Пс.15:10 ; ср. Деян. 2:27 ). Молитва Ионы исходит из души, славящей Бога и желающей ещё славить Его ( Ион.2:5, 8, 10 ): такова, в особенности, молитва Христа, после прощальной беседы с учениками ( Ин.17 , и дал.; ср. Евр.2:12 ; Пс.21:23 и д.). Иона из чрева адова исповедует Бога ( Ион. 2:3 ): Христос в аду проповедует Евангелие ( 1Петр.3:19 ). Три дня и три ночи безвредно носимый в морском пучинородном китовом внутреннем органе 6 , Иона изнесён был на сушу, по повелению Божию ( Ион.2:11 ): так Бог Начальника жизни воскреси, разрешив болезни смертныя, якоже не бяше мощно держиму быти ему от нея ( Деян.2:24 ). И сошедший в дотоле-безысходную темницу унылого ада, Христос не только сам возшел к блаженной славе, юже им, прежде мир не быть, но и к своему тихому пристанищу извёл, поглощённые смертью и томившиеся много веков, души ветхозаветных праведников. Якоже бо был Иона во чреве китовом тря дня и три ночи: так будет и Сын человеческий в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 ). Поэтому и сказал Апостол: и яко погребён быть, и яко воста в третий день, по писанием ( 1Кор.15:4 ). Сказал: по писанием, – не только не забывая между ветхозаветными Писаниями писание Пророка Ионы, как одно из прямо-говорящих о трёхдневном воскресении Спасителя (с включением и места из Ос.6:3 ) 7 , – но именно это писание назнаменуя, как яснейшее из всех 8 . «Снисшёл еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащие связанные, Христе, и тридневен, яко от кита Иона, воскрес от гроба» 9 . Так Иона, действительно, некоторым родом своего страдания пророчествовал о смерти и воскресении Иисуса Христа гораздо яснее, нежели как мог бы изречь это словом 10 . Чудесно-спасенный Пророк проповедует покаяние Ниневии, и чудное спасение служит неоспоримым доказательством божественности посольства Ионы, – знамением для Ниневитян ( Лк.11:30 ). Воскресший тридневно от гроба является ученикам, и повелевает им идти ко всем народам с проповедью Евангелия, представляя, в своём божественном воскресении, непререкаемое доказательство истинности и божественности своего дела и непоколебимое основание спасающей Веры в Воскресившего Его из мёртвых. |
| То, что противопоставляется закону, не есть «иго», «бремя» («бремена неудобоносимые» 5 ), приказ (императив), устрашение, — а есть, напротив, облегчение, освобождение, приглашение 16 на пир, радость (?????) и блаженство. Царство Божие есть блаженство, как это возвещается в «заповедях блаженства» " , оно есть радость, даруемая человеку, спасение, высшая красота и «очарование», gratia или ?????, благодать. Совершенно неправильно было бы думать, что противоположность закона и благодати установлена только ап. Павлом и что христианство Павла есть какое–то особое христианство. Ап. Павел есть первый христианский философ, всего более давший для христианского гнозиса, для постижения Откровения, но он всецело верен этому Откровению. Противопоставление закона и благодати, закона и любви, закона и Царства Божия проходит чрез все Евангелия и точно формулируется, как основной принцип христианства, в Прологе Ев. Иоанна: «закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:16, 17). Христос утверждает, что законом спастись нельзя: праведность от закона, праведность «книжников и фарисеев» затворяет вход в Царствие Божие (Мф. 23:13). А если бы можно было спастись законом, то Спаситель был бы не нужен! Наибольший праведник религии закона и пророков — Иоанн — меньше последнего в Царствии Божьем (Мф. 11:11—13). Посему горе законпикам, налагающим на людей бремена неудобоносимые! (Лк. 11; 46). Здесь, следовательно, лежит порог абсолютного противопоставления: Царствие Божие есть нечто совсем иное, качественное иное и новое. В беседе с самарянкою 7 дано самое глубокое и, быть может, самое радикальное противупоставление религии закона и иной религии «духа и истины». Религия закона разделяет людей на чистых и нечистых в силу соблюдения внешних норм, норм о времени и месте; норм, определяющих, где, как и когда ив каких формах поклоняться Богу. Но существует иное поклонение: поклонение Отцу в духе и истине; и оно прямо противополагается первому: «не на горе сей… и не в Иерусалиме»… а в духе и истине. Сама проблема религии закона со всеми ее спорами и контраверзами, разделяющими людей, прямо устраняется и снимается в силу ее недуховности. Это проблема неистинных поклонников и неистинной религии; не таких Отец ищет себе: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:7—27) |
| Если же это справедливо (как и действительно справедливо), то что несмысленнее или неразумнее такой речи: «Довольно для меня избежать геенны, о том же, чтобы войти в Царство, не забочусь»? Ибо избежать геенны и значит это самое – войти в Царство; равно как лишиться Царства – значит войти в геенну. Писание не указало нам трех стран, но что говорит? «Егда приидет Сын Человеческий в славе Своей.., и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю» ( Мф.25:31,33 ). Не три наименовал сонма, но два – один одесную, другой ошуюю. И разделил пределы различных обителей их, сказав: «и идут сии», т. е. грешники, «в муку вечную, праведницы же» в животе вечном ( Мф.25:46 ) просветятся яко солнце ( Мф.13:43 ). И еще: «от восток и запад при-идут, и возлягут» на лоне Авраамовом «во Царствии Небеснем; сынове же царствия изгнани будут во тму кромешную, где плач и скрежет зубом» ( Мф.8:11,12 ), что страшнее всякого огня. Не уразумел ли ты из сего, что состояние, противоположное горней степени, и есть та мучительная геенна? Прекрасное дело – научать людей благости Божией, привлекать их непрерывностью Промысла Божия и от заблуждения приводить к познанию истины. Ибо таков был образ действия у Христа и апостолов, и он весьма высок. Если же человек, при таковом образе жизни и частом общении с людьми, чувствует в себе, что немощна совесть его при воззрении на существующее, и возмущается тишина его, и помрачается ведение, потому что ум его имеет еще нужду в охранении и в подчинении чувств, и, желая врачевать других, губит он собственное свое здравие и, оставляя собственную свободу воли своей, приходит в смятение ума, то пусть вспомнит таковый апостольское слово, внушающее нам, что «совершенных есть твердая пища» ( Евр.5:14 ), и пусть возвратится вспять, чтобы не услышать от Господа сказанного в притче: «врачу, исцелися сам» ( Лк.4:23 ). Пусть осуждает сам себя и охраняет здравие свое, и вместо чувственных слов его да служит доброе его житие, и вместо гласа уст его да учат его деяния. И когда узнает, что душа его здрава, тогда пусть пользует других и врачует своим здравием. Ибо когда будет вдали от людей, тогда может больше сделать им добра ревностью о добрых делах, нежели сколько сделает словами, будучи сам немощен и более их имея нужду в исцелении. «Слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» ( Мф.15:14 ). Твердая пища прилична здоровым, имеющим обученные чувства, способным принимать всякую пищу, т. е. приражения от всяких чувств 489 и, по причине обучения в совершенстве, от каких бы то ни было встреч не видеть вреда сердцу. |
|
|
