Если же это справедливо (как и действительно справедливо), то что несмысленнее или неразумнее такой речи: «Довольно для меня избежать геенны, о том же, чтобы войти в Царство, не забочусь»? Ибо избежать геенны и значит это самое – войти в Царство; равно как лишиться Царства – значит войти в геенну. Писание не указало нам трех стран, но что говорит? «Егда приидет Сын Человеческий в славе Своей.., и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю» ( Мф.25:31,33 ). Не три наименовал сонма, но два – один одесную, другой ошуюю. И разделил пределы различных обителей их, сказав: «и идут сии», т. е. грешники, «в муку вечную, праведницы же» в животе вечном ( Мф.25:46 ) просветятся яко солнце ( Мф.13:43 ). И еще: «от восток и запад при-идут, и возлягут» на лоне Авраамовом «во Царствии Небеснем; сынове же царствия изгнани будут во тму кромешную, где плач и скрежет зубом» ( Мф.8:11,12 ), что страшнее всякого огня. Не уразумел ли ты из сего, что состояние, противоположное горней степени, и есть та мучительная геенна? Прекрасное дело – научать людей благости Божией, привлекать их непрерывностью Промысла Божия и от заблуждения приводить к познанию истины. Ибо таков был образ действия у Христа и апостолов, и он весьма высок. Если же человек, при таковом образе жизни и частом общении с людьми, чувствует в себе, что немощна совесть его при воззрении на существующее, и возмущается тишина его, и помрачается ведение, потому что ум его имеет еще нужду в охранении и в подчинении чувств, и, желая врачевать других, губит он собственное свое здравие и, оставляя собственную свободу воли своей, приходит в смятение ума, то пусть вспомнит таковый апостольское слово, внушающее нам, что «совершенных есть твердая пища» ( Евр.5:14 ), и пусть возвратится вспять, чтобы не услышать от Господа сказанного в притче: «врачу, исцелися сам» ( Лк.4:23 ). Пусть осуждает сам себя и охраняет здравие свое, и вместо чувственных слов его да служит доброе его житие, и вместо гласа уст его да учат его деяния. И когда узнает, что душа его здрава, тогда пусть пользует других и врачует своим здравием. Ибо когда будет вдали от людей, тогда может больше сделать им добра ревностью о добрых делах, нежели сколько сделает словами, будучи сам немощен и более их имея нужду в исцелении. «Слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» ( Мф.15:14 ). Твердая пища прилична здоровым, имеющим обученные чувства, способным принимать всякую пищу, т. е. приражения от всяких чувств 489 и, по причине обучения в совершенстве, от каких бы то ни было встреч не видеть вреда сердцу.

http://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/sl...

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

И, дабы вовсе опустить [повествование] о том неизреченном и не имеющим свидетелей рождении [Сына от Отца], я выставлю вперед то, что случилось долу, чему было множество свидетелей, и самим изложением происшедшего приведу тебя к убеждению, что без веры ты и этого никогда не сможешь постичь. Невместимый, содержащий и укрепляющий вселенную вошел в девичью утробу. Как, скажи мне, и каким образом? Доказать это невозможно, но если ты приступишь к вере, она вполне сможет тебя убедить. Ибо то, что превосходит немощь наших мыслей, следует предоставить учению веры. Об этом образе рождения не знает даже Матфей, который сам написал про него. Ведь он сказал: оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго (Мф 1:18), самый же образ рождения не разъяснил. И Гавриил не разумеет [его], ибо даже и он говорит только: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя (Лк 1:35). Однако как и каким образом, — этого он не разумеет. 4. Но предоставим слово о вере учителю 10 , а нам можно в другой раз поговорить с вами [о ней], когда придет много непосвященных. Сегодня следует рассказать о том, что необходимо услышать только вам и чего нельзя поведать в присутствии других 11 . О чем же? Послезавтра, в Пятницу, в девятый час, от вас потребуется [произнести] некоторые слова и заключить завет с Владыкой. Не случайно я напомнил вам об этом дне и часе: ведь можно и у них научиться некоему таинству. Ибо в Пятницу, в девятый час, разбойник вошел в рай, тьма, которая была от шестого часа до девятого, уничтожилась, и [Тот, Кто есть] Свет чувственный и умный 12 , был принесен в жертву за вселенную. Ведь тогда сказал Христос: Отче! в руки Твои предам дух Мой 13 (см. Лк 23:46). Тогда чувственное солнце, увидев Солнце правды, сияющее с креста, скрыло лучи. Также и ты, когда соберешься приступить около девятого часа [к таинству крещения], вспомни о величии чудес и подсчитай дары, которые у тебя. Ведь отныне ты не будешь пребывать на земле, но воскреснешь и достигнешь душою самих небес. Далее надлежит, чтобы все вы тогда приступили [к таинству] сообща.

http://pravmir.ru/iz-oglasitelnyih-besed...

Исходя из вышесказанного, представляется необходимым проанализировать понятие о Царствии Божием и Царствии Небесном в контексте самого Священного Писания. Если же мы обратимся к святоотеческим творениям, то увидим наконец, что что эти понятия приобретают отчетливый смысл. Понятия “Царство Божие” “ βασιλεα το θεο” и “Царство Небесное” “ βασιλεα τν ουρανν” в Новом Завете являются синонимами. Св. Евангелист Матфей предпочитает говорить “Царство Небесное” только в редких случаях говоря “Царство Божие”. Апостолы Марк и Лука в параллельных местах используют выражение “Царство Божие”. Характерный пример: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное” ( Мф.5:3 ) и “…блаженны нищие духом, ибо Ваше есть Царствие Божие” ( Лк.6:20 ). Употребление в тексте Евангелия от Матфея слова Небо обусловлено тем, что первое Евангелие возникло в первой Иерусалимской общине и было адресовано к евреям. В период второго храма вместо имени Божия использовались слова Господь, Небо, Сила и др. Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) , таким образом является синонимом выражения “Царство Божие”. Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 )

http://azbyka.ru/apokalipsis/cvyashchenn...

В других местах природа показывается местом укрытия или приюта после бегства из более плотно населенных городов. Именно среди дикой природы скрывались Давид, когда он бежал от Саула ( 1Цар.22–24 ), и Илия ( 3Цар.17:1–7 ). Это также место психологического и духовного уединения, например, когда «при наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить» ( Быт.24:63 ); место, где он впервые встретился с Ревеккой; место, где Илия услышал тихий голос Бога ( 3Цар.19:9–13 ); место, куда Иисус уединялся для молитвы ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ; Лк.6:12 ). Идеализированный сельский ландшафт всегда играл важную роль в любовной литературе и поэзии. Классические примеры в Библии – идеальная сельская обстановка, в которой зарождается и развивается любовь Руфи и Вооза, и пасторальный ландшафт в Песни песней. Песнь песней, по сути, представляет собой знаменательное исключение из сделанного выше замечания о крайне редких случаях идеализированного описания сельского ландшафта в эстетических категориях, столь распространенного в обычной литературе. В Песни песней показаны идеальные пылкие возлюбленные в идеальной обстановке с окружающими их цветами и плодоносным пейзажем, и в этой картине отчасти идеализируется уход из обыденного мира. В частности, в двух приглашениях к любви ( Песн.2:10–15; 7:11–13 ) присутствует традиционный мотив приглашения возлюбленной погулять на природе, в принятии которого значительную роль играет предвкушение эстетического наслаждения любования ею. Но в образе природы выражается не только изобилие, возможность духовного уединения или романтических встреч, но также представление об угрозе и смерти. В рассказе об Иосифе и его братьях ( Быт.37 ), например, против главного героя выступили сами условия местности. Блуждающий в поле далеко от дома Иосиф встретился с незнакомцем. Братья нашли пустой ров, а затем дикое животное, кровью которого вымарали его одежду. Окружавшая природа постоянно угрожала израильтянам во время их странствия по пустыне. В других местах читаем, что вражеская армия спряталась в засаде в поле ( 4Цар.7:12 ), или что в пустыне много угроз в виде диких зверей и жажды и спасти от них Свой народ может только Бог ( Ис.43:19–20 ), или что лес настолько опасен, что может погубить «народа больше, чем сколько истребил меч, в тот день» ( 2Цар.18:8 ), или что люди могут блуждать по пустыне до полного изнеможения сил, пока не выйдут к «населенному городу» ( Пс.106:4–9 ). На всем протяжении Ветхого Завета сельская местность ассоциируется с угрозами, связанными с хищниками, ненадежными тропами, наводнениями или засухами.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Погребения в таких пещерах-склепах практиковали также потомки Авраама вплоть до Иосифа Аримафейского, отдавшего свой склеп для тела Спасителя. Гористая, богатая уклонами, Палестина позволяла практиковать этот хананейский способ обращения с мертвыми останками. Гробница первого патриарха в Хевроне сохранилась до настоящего времени 4 . Это – пещера в виде просторной крипты, куда непосредственно на пол или на искусственное возвышение и помещались умершие. По мнению ученых, геологически можно доказать современность пещеры Аврааму, и лишь ограда – кругом нее – воздвигнута, несомненно, при Ироде, который вообще заботился о сохранении национальных священных реликвий, и, конечно, к числу их относилась гробница родоначальника еврейского народа. На основании некоторых замечаний Евангелистов, мы можем сделать вывод, что евреи своих мертвых тщательно завертывали в несколько полотен и в таком закутанном виде клали в пещерный склеп. ( Мф.15:46 ; Лк.23:53 ; Ин.11:44; 20:5–7 ). Бывали случаи и мумификации. Так, тело Иакова после смерти в Египте было набальзамировано, и египтяне 70 дней предавались плачу ( Быт.60:3 ); на основании Геродота, Saulcy догадывается, что из этих 70 дней в течение сорока совершалось намащивание и наполнение трупа различными консервирующими веществами, и тридцать дней продолжался траур по усопшем 5 . После того мумия помещалась в приготовленной пещере. Не смотря на всю случайность настоящего погребения, мы можем видеть, как ревниво относились евреи к телу усопшего: не смотря на весь свой национальный сепаратизм и отвращение к язычеству, они воспользовались египетским обычаем, чтобы подольше сохранить дорогое тело. Так же мумифицировано было тело Иосифа, перенесенное позднее из Мизраима в родовой склеп в Хевроне. Этот тип погребальных камер прочно привился вообще на аравийском полуострове, и во многих местах там до сих пор сохраняется много древних пещерных гробниц, совершенно торжественных с палестинскими. Чаще эти гробницы устраивались в скалах, украшались колоннами, фронтонами, разными обломами, смешанными с египетскими и ассирийскими мотивами.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Protas...

Иисус Христос часто бывал в храме, а перед страданиями каждый день (Мф. 26: 55; Лк. 22:53 ); жертвовал на благоукрашение храма и ученикам повелел делать то же (Мф. 17:27); похвалил вдову, пожертвовавшую последняя две лепты, при чем сказал, что ее жертва на храм есть «дар Богу» ( Лк. 21:4 ). Он признал за храмом (рукотворенным) высокое достоинство и святость, назвав его «домом Отца», «домом Своим», и ревностным охранением его от осквернения, засвидетельствовал его чистоту и священное значение ( 1Ин. 2, 15–17 ; Мф. 21:12–13; Мк. 11:11,15–17 ; Лк. 19:45,46 ). Он учил, что храм есть место особого благодатного присутствия Божия (Мф. 23:21). Так как жертвы, для принесения которых предназначен был храм ветхозаветный, подлежали упразднению, то Господь, хотя и говорил (Мф. 24:2) о разрушении его (как ветхозаветного учреждения). но предуказал, что у христиан будут свои храмы: «не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?» ( Мк. 11:17 ). Следовательно, Он утвердил святость и ревновал о высоком значении не одного только ветхозаветного храма, но и храмов новозаветных, которые будут не для одного народа (подобно храму иерусалимскому – для евреев), а для всех народов, вступивших в Церковь Христову, «домами молитвы» и местами принесения бескровной евхаристической жертвы («чистой жертвы» – Мал. 1:11 ): «если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23,24). Эта заповедь Спасителя имела обязательную силу не для одних современников Его, а и для всех последующих времен. «Господь», замечает св. И. Златоуст, «каждому слову придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего. В самом деле, не сказал Он только: «оставь дар твой», но присовокупил: «пред жертвенником», чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; не сказал только: «пойди», но присовокупил: «прежде примирись... и тогда приди и принеси дар твой». Через все это Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждой приступающие к алтарю; да слышат и не посвященные, потому что и к ним относится это слово». 4 Сами делом Господь засвидетельствовал Свое учение о христианских храмах, как местах совершения бескровной жертвы, важнейшего священнодействия христианского богослужения. Для установления и совершения таинства причащения Он избрал «горницу большую, устланную» ( Мк. 14, 15 ). Христианские храмы

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Мф.23:3 .  итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: Древние толкователи объясняли этот стих тем, что Христос не хотел и здесь отвергать данный Богом через Моисея закон (ср. Мф.5:17 ) и, насколько книжники и фарисеи были его толкователями, настолько их и следовало слушать, по делам же их не поступать. В таком духе рассуждают Ориген , Златоуст, Иероним, Иларий, Феофилакт, Евфимий Зигавин и другие. Ориген , между прочим, применяет изречение Спасителя и к лицам, служащим в христианской Церкви, где многие владеют способностью учения и его разумного изложения, но не хотят поступать согласно тому, чему учат: учение их следует слушать, но делам их не подражать. Фарисеи и книжники, по словам Иоанна Златоуста , предлагали «не свои заповеди, но Божии, которые Бог открыл в законе через Моисея. И заметь, какое Он оказывает уважение к Моисею, снова доказывая согласие Своего учения с Ветхим Заветом, когда и самих книжников считает заслуживающими уважения из почтения к Моисею». Но целью этого изречения Спасителя было, согласно Златоусту, не только одно это. «Так как Он хотел обличить фарисеев, то, чтобы не подумали неразумные, что Он Сам ищет власти, принадлежащей им, или что делает это по ненависти, прежде всего Он уничтожает такое подозрение и, сделав это, уже приступает к обличению». Согласно Феофилакту, Спаситель говорит: «слова учителей принимайте как слова Моисея, а точнее – Самого Бога». Смысл стиха туманен, текст, вероятно, поврежден. Мф.23:4 .  связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; (Ср. Лк.11:46 – в другой связи.) «Связывают бремена» – выражение, заимствованное из обыкновенной жизни, когда связывают какие-либо предметы (например, дрова, хворост) и несут их на плечах. Ноша, налагаемая на людей фарисеями, тяжела. Люди несут ее неохотно, потому что она есть нечто насильно навязанное. Слова δυσβστακτα ( «неудобоносимые»), помещенного в русском и славянском переводах, нет в лучших кодексах, и оно правильно выпускается лучшими издателями греческого Нового Завета. Оно заимствовано у Луки ( Лк.11:46 ), но там оно употреблено вместо слова βαρα (тяжелые) почти как его синоним.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Домашнее хозяйство . Под семьей понимаются «дом» и «домочадцы» ( Мф.8:6; 10:25 ; Лк.10:5; 15:8 ; Деян.16:31–34 ; 1Кор.11:34; 14:35 ). В 1Тим.3:2 предписывается проявление гостеприимства а хороший пример его показан в Деян.16:15 . Тело . Человеческое тело – наш дом. Это служит темой притчи о нечистом духе ( Мф.12:44 ; Лк.11:24–25 ). Павел развивает эту метафору во 2Кор.5:1–10 . Тело – наша «земная хижина», но, «водворяясь в теле» ( 2Кор.5:6 ), мы устраняемся от Господа. Когда наше внимание поглощено своекорыстными заботами, мы не оставляем места для Бога в своей жизни. Эту картину Павел дополняет образом духовного строителя в 1Кор.3:10–15 . Христианское тело – дом, в котором живет Бог ( Ин.14:23 ; 1Кор.3:16–17; 6:19–20 ; Еф.3:17 ). Таким образом, христиане в совокупности образуют Божий дом или Божью семью на земле. Церковь , семья Бога . Церковь представляет собой одновременно Божий дом на земле ( Мк.13:34–35 ) и наш дом как членов Его семьи ( Еф.2:19 ; 1Тим.3:15 ; 2Тим.2:20–21 ; Евр.3:6, 10–12 ). Мы составляем духовный дом, построенный из живых камней ( 1Пет.2:5 ). В ранней церкви Божьим домом мог быть и личный дом человека как место поклонения (см. Деян.2:46 ). Мир . Под понятием «устройство дома» подразумевается домостроительство и мироустроение (икономия, от греческого слова oikos, «дом»), затем, в более широком смысле, «мироустройство» и, наконец, сам «мир» или «вселенная». В таком смысле это слово употребляется, например, в Мф.24:14 (а также в Лк.2:1; 4:5 ; Деян.17:6 ; Рим.10:18 ; Евр.1:6 ; Откр.16:14 ). Небо . Иисус в общих чертах показал согревающую сердце картину будущей жизни в Божьем доме ( Ин.14:1–4 ). Дом Бога полон приготовленных для нас обителей. Этот положительный образ жизни после смерти полностью затмевает «вечный дом» в Ек.12:5 . В доме Отца воплощаются все мечты людей о безопасном и обустроенном будущем. «Надежды и страхи всех лет» завершаются в конечном идеальном доме – этот образ находит выражение в нарисованной Дж. Толкиеном картине Ривенделла в книге «Властелин колец».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1. Если Христос Спаситель Сам освятил и благословил брак как Божественное установление (Быт.2:18,22-24; Мф.19:4,5; Ин.2:1-2,11) и если Господь сам так любил малых детей (Мф.19:13-15; Мк.10:14; Лк.18:16), если, далее, святой Апостол учил о честном и непорочном христианском браке (Евр.13:4), проповедовал, что муж и жена христиане сочетаваются во образ союза Христа с Церковью (Еф.5:23-25,31,33) и прямо говорил, что " если женишься, не согрешишь " (1Кор.7:28; ср.: 1Тим.2:15), называя запрещающих вступать в брак " лжесловесниками, сожженными в совести своей " (1Тим.4:2-3), то что удивительного, если в самые первые времена веры нисколько не оспариваемым состоянием церковного клира в рассматриваемом отношении было состояние брачное, к тому же как определенно соответствовавшее иудейскому и, конечно, еще более языческому воззрению на брак. Юная христианская Церковь, состоявшая прежде всего из иудеев и затем из язычников, где состояния безбрачные были единичными исключениями, была заинтересована в данном случае, очевидно, первым образом уже только в том, чтобы определенно покончить с иудейской и языческой полигамией - многоженством и утвердить в церковном христианском обществе начала подлинно христианского брака как христианской моногамии. Только в связи с этой ясною задачею первенствующей Христовой Церкви и можно понимать, согласно святоотеческому толкованию, слова Апостола Павла в его послании к Тимофею (1Тим.3:2,12) и Титу (Тит.1:6) о том, что епископ (а равно пресвитер и диакон) " должен быть мужем единыя жены " , или оценивать, в частности, 4-е правило Апостольское, свидетельствующее о епископах древности, имеющих свои семьи. Не будем здесь повторять, например, мнений блаженного Иеронима и других отцов - мнений о том, что и сами Апостолы имели жен, исключая Иоанна и Павла (Толкование на послание Апостола Павла к Кор.11:2), и подобных: малоясные подробности не уясняют сильнее указанного общего бесспорного положения, которое в данном случае может быть выражено следующим образом: тайна священства догматически (Мф.19:4-5; 1Тим.3:2) ни в каком случае не исключает Таинства Брака (ср.: Епископ Никодим (Милаш). " Рукоположение как препятствие к браку " , стр.46), и потому отречение от брачной жизни в первенствующей христианской Церкви не было вменяемо всем членам клира, в том числе и епископам, в непременную обязанность, - и жизнь семейная не почиталась несовместимой с званием и обязанностями клирика Церкви, в том числе и епископа (ср.: Профессор Н.К.Соколов. " Из лекций по каноническому праву " . М., 1875. С.326).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010