| Выпуск 2 → Содержание Предисловие Глава первая. Церковь по изображению в притчах 1. Притча о винограднике и виноградарях. (Мф.21:33–44; Марк. 12:1–11; Лк. 20:9–18) 2. Притча о званных на вечерю (Лк.14:16–24; зач. 76) 3. Притча о царском брачном пире (Мф.22:1–14) 4. О добром семени и плевелах (Мф.13:24–30; 36–43) 5. Притча о неплодной смоковнице (Лк.13:6–9) 6. Притча о неводе, закинутом в море для улова рыб (Мф.13:47–50) Глава вторая. Притчи, в которых Господь Иисус Христос изображает условия вступления частных лиц в церковь 1. Притчи о старой одежде и новой заплате и о молодом вине в мехах новых (Мф.9:16–17; Мк.2:21–22 и Лк.5:36–39) 2. Притчи: о постройке столпа или здания и о царях, ведущих войну (Лк.14:28–33) 3. Притча о заблудшей овце (Мф. 18:11–13; Лк.15:1–7) 4. О потерянной драхме (Лк.15:8–10) 5. Притча о блудном сыне (Лк.15:11–32) Глава третья. Царство Божие в душе верующего, или притчи о силе и действии слова Божия на ум и сердце человека 1. Притча о семени и сеятеле (Мф.13:1–9, 18–23; Мк.4:1–9, 14–20; Лк.8:4–8, 11–15) 2. Притча о растущем семени (Мк.4:26–29) 3. Притча о закваске (Мф.13:33; Лк.13:20–21) 4. Притча о сокровище, сокрытом на поле (Мф.13:44) 5. Причта о драгоценной жемчужине (Мф.13:45–46) 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19) Предисловие В чудесах, совершенных Господом нашим Иисусом Христом на земле, проявилось во всем величии Его Божественное всемогущество. Читая или слушая благовестие о них, мы все ясно понимаем, что Он есть Владыка и Господь вселенной, Податель жизни и Победитель ада, Царь царствующих и Господь господствующих. Вместе с царским Своим служением роду человеческому Господь наш Иисус Христос совершил служение пророческое, учительское. Аз на сие родихся: и на сие приидох в мир, говорил Сам Он, да свидетельствую истину ( Ин.18:37 ). О Себе же Самом Он изрек: Аз есмь путь и истина ( Ин.14:6 ). Свидетельствовать истину значит проповедовать и учить истине. И мы все знаем, что Господь наш Иисус Христос точно учил, проповедовал благовестие о наступающем благодатном царстве Божием, открыл людям нужные для них истины, чтобы все могли достойно и право веровать в Бога и души свои спасти. |
| свящ. Вадим Маркин Лекция 3 Период третий – Великая Страстная седмица Воскресенье 2 апреля Гора Елеонская, Вифания, Иерусалим Лк. 19, 28–40 : Вход 484 Господень в Иерусалим. Лк. 19, 41–44 : Скорбь 485 Иисуса о Иерусалиме. Пророчество о входе Господнем в Иерусалим: Пс. 117, 22–27 : “22 Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: 23 это – от Господа, и есть дивно в очах наших. 24 Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! 25 О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! 26 Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня. 27 Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника” Зах. 9, 9 : “Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной”. Храм Иерусалимский Мф. 21, 12–16 : Второе очищение храма. Дети восклицают: “Осанна 486 !”. Пс. 8, 3 : “Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя”. Вифания Мк. 11, 11 : Ночь в Вифании. Понедельник 3 апреля Вблизи 487 Иерусалима и в самом городе Мк. 11, 12–14 : Проклятие 488 бесплодной смоковницы. Вифания Мф. 21, 17 : Ночь в Вифании. Вторник 4 апреля По пути в Иерусалим Мк. 11, 20–26 : Объяснение проклятия смоковницы. Господь о силе веры и необходимости прощения. Храм Иерусалимский Мф. 21, 23–27 : Старейшины Иудейские оспаривают власть Иисуса. Мф. 21, 28–32 : Притча о двух сыновьях. Мф. 21, 33–46 : Притча о злых виноградарях. Краеугольный камень. Мф. 22, 1–14 : Притча о брачном пире 489 . Три ответа Иудейским вождям ( Мф. 22, 15–40 ): Мф. 22, 15–22 : О подати Кесарю. Мф. 22, 23–33 : Саддукеи о воскресении мертвых. Мф. 22, 34–40 : Слово о наибольшей заповеди. Мф. 22, 41–46 : Вопрос Спасителя к законникам: Христос – чей Он Сын? Пророчество о лукавстве человеческом: Пс. 55, 6–7 : “Всякий день извращают слова мои; все помышления их обо мне – на зло. Собираются, притаиваются, наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою”. |
| Бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна. Мф.26:41 ; Мк.14:38 Вот почему необходимо всегдашнее духовное бодрствование, духовная трезвенность, постоянное внимательное отношение к себе, к своей внутренней жизни: дух наш бодр, а плоть немощна. Как видно из Евангелий, дух учеников Христовых был бодр; они всегда готовы были на величайшие скорби, лишения, страдания, даже на саму смерть ради их Возлюбленного Учителя; ничто, по их словам, и никогда не могло разлучить их с Господом. Когда однажды Христос Спаситель вопросил двух своих приближеннейших апостолов, могут ли они испить ту чашу, которую Ему необходимо принять, – чашу страданий, позорнейшего креста, – чашу величайших мучений и поруганий, они смело и безбоязненно ответили: «Можем " ( Мф.20:22 ). Ни малейшей тени сомнения в их словах, ни малейшего колебания в этой святой решимости везде следовать за Господом, все претерпеть ради Него. В другой раз, когда Христос Спаситель пророчественно говорил: вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию: писано бо есть: поражу пастыря и разыдутся овцы стада. Петр апостол отвечает: аще и вси соблазнятся о тебе, аз никогда же соблажнюся ( Мф.26:31,33 ). Какая «бодрость» духа, какая святая ревность, какая беззаветная преданность Тому, ради Которого все оставлено – и дом, и братья, и сестры! ( Мф.19:27 ). Тот же св. апостол Петр еще сильнее и решительнее выражает свою бесконечную любовь к Господу: аще ли есть и умрети с Тобою, не отвергуся Тебе ( Мф.26:35 ). То же самое повторяют и другие ученики Господа ( Мф.26:35 ). Но что мы видим впоследствии?… Дух… бодр, плоть же немощна( Мф.26:41 ; Мк.14:38 ). Ревностнейший исповедник веры во Христа, апостол Петр, отрекается от своего Возлюбленного Учителя, «страха ради иудейска», – усиленно клянется, что он не знает этого Человека ( Мф.26:69 и дал.); при взятии Господа под стражу все ученики в страхе оставляют Его и бегут ( Мф.26:56 и параллел.). А в саду Гефсиманском, – в эту великую ночь, – в эти часы моления о чаше, избраннейшие и приближеннейшие апостолы Христовы, не могут «побдети» с своим Господом и одного часа, и предаются сну в то время, когда душа их Учителя прискорбна даже до смерти, когда в тяжком молитвенном подвиге кровавый пот выступает на Его лице, Он скорбит и тужит, и ангел Господень укрепляет Его ( Мф.26:37 ; Лк.22:42–44 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сатана (от ассир. , Sátna ивр. n, др.-греч. σατανα satana, арам. sóono, геэз ayn – «сатан(а)» – «противник», «клеветник») – падший дух, одно из наименований дьявола. Коппо ди Марковальдо. Ад. 1270–1300. Мозаика. Баптистерий Сан-Джованни, Флоренция. Как еще называется сатана в Священном Писании? В Священном Писании встречаются и другие наименования сатаны: он также называется драконом ( Откр.20:2 ), большим красным драконом ( Откр.12:3 ), великим драконом и древним змием ( Откр.12:9 ), жестоким ангелом ( Притч.17:11 ), злым ангелом ( Пс.77:49 ), злым духом от Бога ( 1Цар. 16:14 и др.), искусителем ( Мф.4:3 и др.), князем бесовским ( Мф.12:24 ), князем мира сего ( Ин.12:31 и др.), лживым духом ( 3Цар.22:22 ), лукавым ( Мф.13:19 ), отцом лжи ( Ин.8:44 ), человекоубийцей от начала ( Ин.8:44 ), веельзевулом ( Мф.12:24 ), денницей ( Ис.14:12 ). Кто создал сатану? В начале времен Бог сотворил огромное количество Ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Одним из высших Ангелов был Денница – сильный, умный, красивый и приближенный к Богу Ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божии повеления и всех остальных Ангелов, подчиненных ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда Архангел Михаил, во главе сохранившего верность Богу большинства Ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божией, низверг с Неба Денницу (который стал называться дьяволом, сатаной, сатанаилом) с другими падшими ангелами (бесами, демонами). Будет ли антихрист воплощением сатаны? Порой можно встретиться с утверждением, что подобно тому, как Господь воплотился от Девы, так и сатана в последние времена тоже воплотится в человека. Такое мнение является ложным и Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем». Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Священного Писания об антихристе: «Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес.2:9 ). При этом сатана даст антихристу «…силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: «…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» ( Лк.4:6 ). Согласно Писанию, антихрист будет обладать как религиозной, так и политической властью. Каким оружием Архистратиг Михаил победил сатану? |
| Когда ученики Иисуса Христа узнали и исповедали в Нем Христа Сына Божия: ты еси Христос Сын Бога живаго ( Мф.16:16 ), однакож полного откровения славы его ожидали на земле ( Мф.20:20–28 . Деян.1:6 ): Господь объявил, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть ( Мф.16:21 ), ибо царство Его не от мира сего ( Ин.18:36 ), но внутреннее ( Лк.17:21 ), духовное и вечное ( Пс.144:13 . Дан.2:44 ), и что последователи Его для сохранения веры в Него и для спасения душ своих должны быть готовы все претерпеть ( Мф.16:24–26 ), и ожидать себе славы не на земле, но на небеси. Чтобы явить эту небесную духовную славу ученикам своим, которая последует за временными страданиями ( Мф.5:11 ), Господь в 33 лето своей земной жизни, в последний год своей проповеди евангелия, чрез 6 дней после беседы о своих страданиях, смерти, воскресении и обязанностях последователей своих, преобразился. Для сего Господь взошел на высокую галилейскую гору – Фавор, в сопровождении трех учеников своих – Петра, Иакова и Иοанна, которые, как говорит Церковь , хотели делить с Господом его страдания и смерть ( Мф.20:22 . Лк.22:33 ), и коих число было достаточно для законного засвидетельствования истины преображения ( 2Кор.13:1 ). «Господь вземлет троих, говорит св. Ефрем Сирин , достаточных по закону свидетелей преображения своего, которые по духу представляли в лице своем и всех прочих. Но поскольку будущий предатель – Иуда был недостоин Божественного лицезрения и страшного видения, то Господь оставляет с ним прочих, чтобы не имел он никакого извинения впоследствии». На горе при видимом отрешении от земного и при невозмущаемом безмолвии Господь молится Отцу светов ( Иак.1:17 ) и во время молитвы слава Божества Его открылась, сколько могли вместить ее ученики Его. Лице Господа просияло как солнце, одежды сделались белы как свет, изображая славу, в которую праведники облекутся и телесно по всеобщем воскресении мертвых. На горе явились во славе свидетели преображения Господня и из иного мира – Моисей и Илия; по гласу Церкви, начальники закона и пророков, некогда удостоенные видения Божественной славы Господа, – один на Синае, другой на Хориве, своим явлением на Фаворе свидетельствуя, что Христос есть Бог, глаголавый древле законом и пророки, есть творец и исполнитель закона и пророков и обладает и землею, небом и преисподнею. Как Владыке неба и Царю земли и Господу преисподних во время преображения – предстали Христу с земли апостолы, с неба Илия Фесвитянин, а из мертвых Моисей. Моисей и Илия беседовали с Сыном Божиим о исходе Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме ( Лк.9:31 ), т. е. о кончине Богочеловека на кресте. |
| 17. О кресте Христовом «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Так возглашает св. церковь в неделю крестопоклонную, призывая верных чад своих воздать должное поклонение честному кресту Христову и чрез сие прославлению преславного Его воскресения. Почему крест Христов достопоклоняем и достопочитаем? Потому во 1) что на нем был распят Христос, Царь и Господь ( Ин. 19:17, 19, 25, 31 ; Мф. 27:40 и др.), искупивший нас через Свои крестные страдания от греха, проклятия и смерти, тяготевших над родом человеческим. Пригвоздивший ко кресту дерзновенный адамов грех, Он разодрал (уничтожил) и согрешений наших рукописание ( Кол. 2:14 ), примирил Бога с человеком Христом ( Еф. 3:16 ; Кол. 1:20 ; Ин. 14:27 ), в чем и проявилась безмерная любовь Божие к падшему человечеству. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всяк верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). 2) Здесь на кресте совершилась победа над диаволом, врагом спасения рода человеческого. Чрез крест Христов разрушены его козни и сокрушены врата адова, и связанные греховным пленом получили свободу и право называться сынами Божиими и членами церкви Христовой ( Мф. 12:20 ; Лк. 11:21, 22 ; Ин. 1:12 ; Кол. 2:15 ; 2Кор. 6:16 ). 3) Крест Христов есть победное знамение церкви Христовой, ибо силою креста Христова побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата ( 1Кор. 1:18 ; Лк. 1:71–74 ; Мф. 22:44 ). 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин. 3:16, 17, 36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы же сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф. 10:38, 16:24, 28:19 ; Лк. 14:27 ; Мк. 10:21, 16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф. 20:22, 23 ; Мк. 10:38, 39 ; Лк. 12:50 ) вовремя нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Апок. 7:3 ; Иез. 9:4 ). |
| Апостол Андрей Первозванный. Мозаика базилики Марторана в Палермо 40-50 годы XII в. Андрей Первозванный, апостол от 12 (память 30 ноября; 30 июня - в Соборе 12 апостолов). Происходивший, как и апостол Филипп, из Вифсаиды (Ин 1. 44), Андрей Первозванный жил в Капернауме (Мк 1. 29) в одном доме вместе с братом Симоном Петром (Мф 4. 18; Мк 1. 16). Отца Петра и Андрея Первозванного звали Иона (Мф 16. 17; Ин 1. 42) (некоторые древние рукописи Евангелия от Иоанна предлагают иной вариант его имени - Иоанн). Согласно Евангелию от Иоанна, Андрей Первозванный был одним из тех 2 учеников св. Иоанна Предтечи, которые после свидетельства последнего о Христе в Вифании последовали за Спасителем (Ин 1. 35-40). Став первым учеником Христа (отсюда его традиционное прозвание - Первозванный) и проведя с Ним день, Андрей Первозванный затем привел к Нему брата (Ин 1. 41-42). Согласно евангелистам Матфею и Марку, Андрей Первозванный и Петр занимались рыбной ловлей, во время которой они вместе с Иаковом и Иоанном были призваны Спасителем на берегу Геннисаретского озера (Мф 4. 18; Мк 1. 16). При согласовании данного сообщения с Евангелием от Иоанна это призвание обычно считается 2-м, происшедшим после возвращения Иисуса из пустыни (Гладков Б. И. Толкование Евангелия. Санкт-Петербург, 1907. С. 154-155). В дальнейшем в Новом Завете об Андрее Первозванном сообщается эпизодически. Он упоминается среди 12 учеников Христа, где занимает 2-е, после апостола Петра (Мф 10. 2; Лк 6. 14), или 4-е, после Петра, Иакова и Иоанна (Мк 3. 18), место. Вместе со своим земляком апостолом Филиппом Андрей Первозванный, возможно, занимал какое-то особое место в общине апостолов: при чудесном насыщении 5 тыс. чел. именно он сообщает Иисусу об имеющихся 5 хлебах и 2 рыбах (Ин 6. 8-9), а в истории с эллинами, пришедшими в Иерусалим на Пасху, Филипп, к которому они вначале обратились, передал их просьбу Андрей Первозванный, и уже вместе они пошли к Иисусу (Ин 12. 21-22). Андрей Первозванный вместе с 3 избранными учениками Христа, Петром, Иаковом и Иоанном, был участником беседы Спасителя на Масличной горе о грядущем конце мира (Мк 13. 3). В числе 12 учеников Андрей Первозванный присутствовал на Тайной вечере и при явлениях Христа апостолам после Воскресения, а также при Вознесении Спасителя (Деян 1. 13). Последнее, что известно об Андрее Первозванном из Нового Завета,- это его участие вместе со всеми в выборе 12-го апостола вместо Иуды Искариота и присутствие при схождении Святого Духа на праздник Пятидесятницы (Деян 2. 1). |
| Глава 12 Гонение Церкви Иродом: убиение Иакова, заключение в темницу Петра и чудесное его освобождение (1–18). Смерть Ирода в Кесарии (19–23). Возвращение Варнавы и Савла в Антиохию (24–25) Деян.12:1 . В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, «В то время», – т.е. пока Варнава с Савлом исполняли поручение антиохиян ( Деян.11:25, 30 ). «Ирод царь». Это был именно Ирод Агриппа I, сын Аристовула и Вероники, внук Ирода так называемого Великого, искавшего убить Господа по Его рождении и вместо Него избившего вифлеемских младенцев ( Мф. 2:1, 13 и д.), племянник Ирода Антипы Галилейского – убийцы Иоанна Крестителя ( Мф.14 и д.). Такова эта семья убийц, окровавивших свои руки самою драгоценною для христианского мира кровью... Родившись около 10 года до Рождества Христова, Ирод Агриппа воспитывался в Риме. По восшествии на престол Калигулы, получил от него тетрархию умершего дяди своего Филиппа ( Мф. 2:22 ; Лк.3:1 ) и тетрархию Лисания ( Лк.3:1 ) с титулом царя. Вскоре он объединил под своим владением и тетрархию другого дяди своего Ирода Антипы. Наконец, Клавдий кесарь, преемник Калигулы, присоединил к его владениям и Иудею с Самарией, так что он, подобно деду, владел всею Палестиною (Флав. Археол. XVIII, 7, 2; XIX, 5, 1; 6, 1; О войне иудейской II, 9, 6; 11, 5), причем отдельной прокуратуры римской над Палестиною уже не было. Умер 44 года по Р. X., процарствовав не более 4 лет, после чего Иудея снова была обращена в Римскую провинцию. «Поднял руки... чтобы сделать зло» – или заключением в темницу, или телесными наказаниями, или другими жестокими мерами, до убийства включительно, пример чего указывается далее. Деян.12:2 . и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом. Иаков, брат Иоанна (Богослова), Зеведеев – был второй мученик христианский, на котором точно исполнилось предсказание Господа ( Мф.20:23 ). Дополняя краткое известие дееписателя о его мученической кончине, Церковное предание говорит, что обвинявший апостола сам обращен был ко Христу обвиняемым и вместе с ним сподобился мученической кончины (Клим. Ал. у Евсевия, Церк. Ист. II, 9; Чет.-Мин., апр. 30). Так, восклицает св. Златоуст: «уже не иудеи и не Синедрион, но царь поднимает руки, чтобы сделать зло. Это высшая власть, тягчайшая брань, тем более, что была в угодность иудеям». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Скачать epub pdf Псалом 68 1-й стих сего псалма составляет следующее краткое надписание его: В конец, о изменшихся, псалом Давиду. В этом надписании есть одно неудобопонятное выражение: о изменшихся. Однозначащее с ним выражение: о изменяемых – находится в надписании 44-го псалма, а в надписании Пс.59 то же выражение читается иначе: о изменитися хотящих. Все эти разночтения (как и в Пс.79:1 ) имеют одно и то же значение. Они означают: или а) символическое указание на предмет псалма: «о верующих благочестивых», или, как толкуют св. отцы, «о нравственном усовершении», или изменении из темного вида порока в светлый лилейный вид добродетели; или б) название особых инструментов, кимвалов, имеющих форму лилии: или в) обозначение напева по образцу или по первому слову другой песни. Более подробное и обстоятельное объяснение значения сего изречения см. в рассмотрении и объяснении надписания Пс.44 . Изречение в конец имеет здесь тот же смысл, что и в надписании многих других псалмов. Последнее выражение надписания: псалом Давиду – указывает на Давида как на составителя псалма. Принадлежность его Давиду подтверждается а) сходством содержания этого псалма с содержанием псалмов 21 и 39, составленных тем же Давидом, б) единогласным свидетельством св. отцов и многих учителей Церкви о том же и, наконец, в) авторитетным свидетельством св. апостола Павла, который в Послании к Римлянам ( Рим.11:9 ) приводит изречения сего псалма (ст. 23) и говорит, что они изречены Давидом. По причине сходства этого псалма с псалмами 21, 39 и другими, в которых изображает претерпенные им гонения от Саула, можно бы отнести происхождение и этого псалма ко временам Саулова гонения на Давида. Но т.к. в этом псалме встречаются такие черты, которые не имеют в собственном смысле применения к гонимому Давиду и которые между тем с буквальною точностью исполнились, по свидетельству евангелистов, на Христе Спасителе (см., например, Пс.68:22,27 ; ср. Мф.27:34 ), то можно, кажется, признать за истину, что Давид при написании этого псалма имел в виду не изображение своего личного состояния или страдания какого-либо другого праведника, а хотел составить для употребления при богослужении такую молитву, которая была бы пригодна для всех тяжко страждущих праведников в обществе израильском, и поэтому в свое изображение страдания внес черты из разных состояний страданий, из которых со многими он и сам был знаком по собственному горькому опыту и в которых пророческим вдохновением изобразил страдания Мессии Христа. |
|
|
