| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| „Учитель“ ( Лк.21:7 ), начинает спрашивающий, выражая этим наименованием свое почтение и благоговение к вопрошаемому (ср. Мф.12:38 ; Мф.19:16 ; Мф.22:16 ) скажи нам – επ μν, дай нам ответ, разъясни (ср. Лк.20:2 ; Мф.22:17 ) 398 , когда сия будут – πτε τατα σται“. Не может быть никакого сомнения, что указательное местоимение „сия – τατα“ относится именно к возвещенному Иисусом Христом разрушению храма: ни о чем другом, кроме этого события, речи после не было, так что связь вопроса с предсказанием Господа очевидна. После Его торжественного уверения („аминь, глаголю вам“ 2 ст.) для апостолов уже не оставалось никакого сомнения в действительности, неизбежности предстоящей катастрофы – разрушения иерусалимского храма. Это было для них делом решенным. Но для них оставалось еще неизвестным время разрушения. И вот теперь они как-бы так говорят Господу: „итак – о ( Лк.21:7 ср. Лк.20:33 ), несомненно 399 , что храме будет разрушен совершенно; скажи же нам, когда, в какое время (ср. Мф.25:37–39 ) случится эта катастрофа? Таков первый апостольский вопрос – вопрос о времени разрушения. Но уже форма множественного числа в слове „сия – τατα“ показывает, что обозначаемое этим словом событие не мыслилось учениками, как отдельное, единичное событие, так как тогда естественнее было бы сказать „τοτο – сие“, а поставлялось в связь с другими событиями 400 (ср. Мф.21:23 ). Очевидно, апостолы имели в виду целый ряд событий, в числе которых разрушение храма было только первым звеном. Какие события с ним связаны, особенно отчетливо указывает ев. Матфей. Несомненно, что эти события столь же глубокого значения и великой важности для иудеев, как и разрушение храма. Но в таком случае апостолы, как члены избранного и по преимуществу водительствуемого Богом народа, естественно могли предполагать, что таким событиям будет предшествовать особое знамение. Так всегда бывало в истории Израиля, все важнейшие события которой предварялись знамениями, чудесами, особыми предуказаниями (ср. Притч.10:16 ; 1Цар.15:27–28 ; Ис.7:11–16 ; Иер.19:1–15 и др.). „И что есть знамение, спрашивают поэтому далее ученики – τ τ σημειον, т. e. σται (будет) 401 – желая, чтобы Учитель указал им определенный признак ( Мф.12:38 ср. Мк.8:11 ), который бы помог апостолам более или менее верно узнать наступление грядущих событий, узнать „когда хотят сия быти“ ( Лк.21:7 ). |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| Так, пр. Исаия предсказывал, что рождение Мессии, Раба Иеговы, совершится при бедной обстановке и совсем без царского величия и блеска и жизнь ого до общественного служения будет проходить незаметною даже для верующих людей (53:2). Так оно и было, как повествует еванг. Лука о рождении Господа Иисуса в Вифли- емской пещере от девы Марии и о положении новорожденного младенца Господа в яслях для скота ( Лк.2:7 ); также смиренно и без славы прошла жизнь Иисуса до тридцатилетнего возраста, когда он жил и работая с нареченным Своим отцом, плотником Иосифом, в бедном Галилейском городке Назарете (ст. 39 и 51 ср. Мр.6:3 ). Потом, когда Раб Иеговы выступил на свое великое общественное служение, то «вид его был безчестен, умален паче всех сынов человеческих» (53:3). Так и исполнилось: враги Иисуса всячески бесчестили Его, называя Его «любителем поест и попить, другом мытарей и грешников» ( Мф.11:19 ), объясняя совершаемые Им чудеса колдовством, «силою веельзевула, князя бесовскаго» ( Лк.11:15 ; Мф.9:34), обзывая Его самого «бесноватым» ( Мк.3:22 ; Ин.7:20 и 10:20) и проч. и проч. Сам Он был беден, «не имел, где приклонит голову» ( Лк.9:58 ); а враги постоянно покушались на Его жизнь ( Лк.4:28–30, 13:81, 20:19 ; Ин.7:1, 8:59 и друг.). Но Раб Иеговы, так позоримый и оклеветанный, носил грехи и болезни всех людей и соболезновал всем страдальцам, исцеляя их (53:4 ср. Мф.8:16 и 17). Наконец пророк с особенною выразительностию говорит о «язвах», или истязаниях, каким подвергся. Раб Иеговы он нечестивых судей своих (53:3, 5, 7, 8 и 10 ср. 50:6), сам оставался безгласным и беззащитным; обо всем этом мы знаем из подробных описаний Евангелистов ( Мф.26:57–27:50 ; Мк.14:55–15:37 ; Лк.22:54–23:46 и Ин.8,18:13–19:30 ). В общих чертах, какими изображает пр. Исаия события из времени страданий и смерти Раба Иеговы, можно находить указания и на частные факты из этого времени, именно: на распятие Иисуса Христа между двумя разбойниками (53:12: «и со беззаконными вменися» ср. Мр.15:27 и 28), на отречение ап. |
| Ключом к пониманию притч является вера. Это сближает притчи Иисуса с Его чудесами. От тех, у кого сердце окаменело, кто не видит очами и не слышит ушами, смысл притч остается сокрытым ( Мф.13:13 ; Мк.4:12 ; Лк.8:10 ; Ин.12:40 ). Как чудеса Иисуса не убеждали книжников и фарисеев в истинности Его учения, так и Его учение, изложенное в притчах, не убеждало их в том, что Он – посланный от Бога Мессия. И напротив, благодаря вере многие свидетели чудес Иисуса и слушатели Его притч приходили к пониманию Его мессианской роли. Непреходящая ценность притч Иисуса заключается в том, что они помогают человеку лучше понять Бога, приблизиться к Нему, полюбить Его. В этих притчах Бог предстает как суверенный Властитель, Который имеет абсолютную власть над Своими подчиненными: Он дает каждому, сколько посчитает нужным, а потом потребует от каждого отчета в том, как полученное было потрачено ( Мф.25:14–30 ); Он сурово накажет тех, кто противится Его воле и не выполняет Его повеления ( Мф.22:7 ). В то же время Он являет Себя как долготерпеливый и многомилостивый Отец, готовый принять в Свои объятия кающегося грешника ( Лк.15:20 ). Бог любит человека как Свое создание и Свое дитя, и многие притчи – каждая по-своему – раскрывают эту истину. Возвращение блудного сына. Фрагмент картины. Рембрандт Харменс Ван Рейн. Нидерланды. 1668 г. Притчи, кроме того, говорят о Единородном Сыне Божием. В них Он явлен не только как мудрый Учитель, но и как Пастырь добрый ( Ин.10:1–16 ), Который выходит на поиски заблудшей овцы, находит ее, несет на Своих плечах и радуется ее обретению ( Лк.15:4–6 ). Он раскрывается как Тот, Кого Бог послал в Свой виноградник, чтобы собрать с него плоды, и Кто исполнил послушание воле Отца ценой собственной жизни ( Мф.21:33–41 ). Наконец, притчи говорят о том, как человек должен выстраивать свои отношения с ближними. Он призывается прощать, как отец простил заблудшего сына, как Бог прощает Своих должников ( Мф.18:27 ); отзываться на чужую беду, как милосердный самарянин отозвался на беду человека, попавшего в руки разбойников ( Лк.10:30–37 ); любить, как любит тот, кому много прощено ( Лк.7:41–47 ); видеть людей глазами Бога, всматриваясь в глубины их душ и прозревая в них образ Божий. |
| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
| Пророки Моисей более чем за полторы тысячи лет, Давид более чем за тысячу лет, Исаия за семьсот лет и Даниил почти за пятьсот лет предсказали, что Христос будет помазан от Св. Духа ( Ис.11:2,42:1,61:1 ; Дан.9:24 ), будет пророком, подобным Моисею ( Втор.18:15–18 ), будет священником по чину Мельхиседекову ( Пс.109:4 ), будет ходатаем нового завета ( Ис.2:6; 55,3–4 ; Дан.9:27,3:1 ). И в книгах нового завета мы видим ясное исполнение всех этих пророчеств ( Мф.3:16,12:18 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22,4:1 ; Ин.1:32,3:24 ; Деян.4:27,10:38 ; Ин.1:45 ; Деян.3:22,7:37 ; Евр. 5:6,7:17,22:8,6,9:15,12:24 ). Пророки Давид и Исаия предсказали, что открытое служение Христа делу спасения рода человеческого начнётся в Галилее ( Ис.8:23,9:1 ), что учение его будет в притчах ( Пс.77:2 ), что Он будет чудесно исцелять людей от болезней ( Ис.35:5–6,53:4 ). Исполнение всех этих пророчеств мы видим в евангельских повествованиях о делах и учении Христа Спасателя ( Мф.4:12–16 ; Мк.1:14 ; Мф.13:34–35 ; Мк.4:33–34 ; Мф.8:17,11:4–5 ; Лк.7:21–22 ). По поводу таких хлыстовских толкований св. Писания нужно заметить следующее. Под притчами разумеется раскрытие какой-либо отвлечённой мысли под видимыми образами, предметами, взятыми из видимой природы. Приточный, возводный, иносказательный смысл некоторых речей Христа Спасителя прежде всего виден из самого текста евангельского. Такие речи Христа Спасителя или прямо в Евангелии называются „притчами“ ( Мф. 13 гл.), или в таких речах встречается слово „подобно“. Царствие небесное, например, говорить Христос Спаситель, подобно хозяину дома, который рано поутру вышел нанять работников в виноградник свой ( Мф.20:1 ). Или вслед за поучением Христа, предложенным в притче, Христос, как сердцеведец, видя, что слушатели не поняли Его поучения, сейчас же делал и объяснение притчи. В одно время, например, Христос сказал своим ученикам: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Ученики же думали: это значит, что хлебов они не взяли. Уразумев это, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли... |
| Но царство Иисуса Христа не какое-нибудь земное, или политическое, a духовное, – нравственное. Иоанн Предтеча прямо называет его царством небесным ( Мф.9:2 ), и принадлежностью его считал прощение грехов ( Ин.1:22 ). Сам Иисус Христос свидетельствовал, что царство, над которым Он – Царь, есть царство духовное. На ясный вопрос Пилатов: Царь ли Он земной, – иудейский? Иисус Христос отвечал отрицанием и говорил, что царство Его не земное, не политическое; иначе Он защищал бы Себя от врагов своих мерами политическими. Царство мое несть от мира сего. Аще от мира сего было бы царство Мое, слуги Мои убо подвизалися быша, да не предан бых был иудеям: ныне же царство Мое несть отсюду ( Ин.18:36 ), – сказал Он. Когда же Пилат, услышав, что Спаситель не отрекается от имени царя, снова спросил Его: убо Царь ли еси? Иисус Христос подтвердил, что Он действительно царь; но царское дело Его состоит в распространении истины: ты глаголеши, сказал Он, яко Царь Аз есмь. Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую о истине ( Ин.18:37 ). После этого Пилат ясно увидел, что донос иудеев, будто Иисус Христос хочет быть царем иудейским, во вред власти Кесаревой, – есть клевета, и сказал им: Аз ни единыя обретаю в Нем, вины ( Ин.18:33–38 ). Но еще прежде этого, когда занятые мечтами о блистательном, земном, царстве Мессии фарисеи спросили Иисуса Христа: когда приидет царствие Божие! Он отвещав, рече им: не приидет царствие Божие с соблюдением, т. е. приметным образом, – с усмотрением его наружного величия и блеска; ниже рекут: ce зде или онде: ce бо царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:20–21 ). Итак царствие Божие не таково, чтобы его можно было представлять себе величественным предметом наблюдения для чувственного ока: оно не может явиться в том или другом месте, подобно какому-нибудь царству политическому; напротив, оно все устрояется в духе. Такое же свидетельство Иисуса Христа о царстве своем видно из того, что для вступления в Его царство Он требовал сокрушенного сознания грехов ( Мф.4:17 ) и духовной нищеты ( Мф.5:3 ); учил, что желающие быть в покое Христовом, должны отказаться от всякого желания покоя земного ( Мк.9:47 ; Лк.18:29 ), и предсказывал себе и своим последователям жестоки бедствия ( Лк.9:22–26 ; Мф.16:24–27, 10:16–18 ) строго обличил земные честолюбивые замыслы в сынах Зеведеевых ( Мк.10:35 и дал.) и в Петре ( Мф.16:23 ), и на вопрос – кто больше в Его царствии, указал на дитя ( Мф.18:1 и дал.); ясно говорил, что не пришел Он, чтобы Ему служили, a чтобы служить другим ( Мф.20:28 ), – славные свои дела – чудеса старался скрывать от внимания людей ( Мф.9:30, 8:4 ; Ин.5:13; 9:12 ), и когда народ хотел провозгласить Его земным царем, Он скрылся. |
| Учитывая одно из толкований свидетельства Папия Иерапольского о том, что ап. Петр передал учение Господа в форме хрий ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15), исследователи попытались сравнить речения Иисуса Христа с греко-рим. хриями ( K ü rzinger. 1977; Fischel. 1968; Mack, Robbins. 1989). Выяснилось, что в канонических Евангелиях 1-й из выделяемых Квинтилианом типов хрий почти не встречается (при этом подобных речений Господних весьма много в апокрифическом Евангелии Фомы; это обстоятельство привело нек-рых исследователей к предположению, что в этом апокрифе сохранились древнейшие варианты логий). Хрий 2-го и 3-го типа в Евангелиях довольно много (напр.: Мф 18. 1-3; Мк 12. 41-44). Ряд хрий не содержит вводных формул; обычно это изречения, подводящие итог сказанному (напр.: Мф 6. 34; 22. 14); возможно, что до записи Евангелий они могли передаваться отдельно. Во 2-м типе хрий выделяются ответы на требующие дать определение чему-либо вопросы (Лк 10. 29), ответы на вопросы о наилучшем или самом важном (Мк 12. 28), ответы на критические замечания (Мк 2. 16, 18, 24) и др. (см.: Berger. 1984. S. 1096-1103). Наиболее изученная лит. форма в Евангелиях - это притчи, короткие метафорические рассказы. Греч. слово παραβολ многозначно и относится в источниках как к пословицам и поговоркам, так и к пророческим речениям, анекдотам (в античном смысле этого слова), небольшим рассказам. Начиная с эпохи ранней Церкви притчи в Евангелиях понимались прежде всего как аллегории, повествующие о духовной реальности (напр., толкование Мф 20. 1-16 в: Iren. Adv. haer. IV 36. 7; Лк 15. 11-32 в: Tertull. De pudic. 9). Среди притчей выделяют те, к-рые основаны на примерах (παρδειγμα) (об играющих детях в Мф 11. 16; ср.: Epict. Diss. IV 7. 22; о враче и больном в Мк 2. 17; ср.: Epict. Diss. II 14. 21). Нек-рые притчи содержат примеры от противного («никто не...»), риторические вопросы (со словами «кто-либо», «может ли...» и др.) (Лк 9. 62; 11. 5; 6. 39; ср.: Epict. Diss. I 24. 3-5; 27. 15-21; Test. Iob. 37. 6), примеры из мира животных (Мф 10. 16; ср.: Plat. Resp. 2. 375a-376c) или природных явлений (Мф 24. 27; ср.: Epict. Diss. II 18. 29-32). Однако нигде в Евангелиях не встречаются басни (ανος), явным признаком которых служит использование специфического аллегорического языка (наиболее известны «Басни Эзопа» с их образами животных). |
| Он настаивал на внутреннем чистосердечном почитании Бога, без всякого лицемерия ( Мф.15 ) и внешней торжественности, и умел представлять лицемеров во всей их наготе ( Мф.27 , Лк.18:9 и след.). При всех удобных случаях с особенною настойчивостью указывал на необходимость истинной любви к Богу и ко всем людям ( Мф.22:37–40; 25:31 и след., Лк.10:27 и след.), поставлял также в числе важнейших обязанностей любовь к врагам и оскорбителям ( Мф.5:43–44 и след.) и тому подобное. Кроме того, во всех случаях Он наблюдал всегда мудрую предусмотрительность в выборе религиозных истин по отношению ко времени, обстоятельствам и свойствам Своих слушателей. Иное содержание имели Его речи пред народом, иное пред книжниками и фарисеями; но от тех и других отличались те, которые говорил Он пред Своими близкими учениками. Что сообщал Он последним в искренней, дружеской беседе, то первым предлагал только прикровенно, в притчах, и совершенно ясно изъяснялся только о том, что они легко могли понять и принять как истину ( Мф.13:10 и след., Мф.16:20; 17:19 ). В присутствии начальников народа Он старался главным образом обличать их порочные страсти как одно из главных препятствий к истине; обличения эти были сильны и выразительны и по своей убедительности могли парализовать вредные действия их упорного неверия на народ ( Мф.21:23 и след., Ин.7:8:10 ). Вообще же Он всем и каждому, не исключая и Своих близких учеников, не открывал сразу всей совокупности религиозных истин, но мудро предуготовлял их сообщением одних только важнейших истин учения к тому, чтобы потом представить им его в полном свете ( Ин.3 , след., 16:4; 12:25). Менее вредные и легко искоренимые предрассудки Он оставлял до более благополучного времени и в особенности старался искоренить сначала понятия грубые и предрассудки вредные, каковое предпочтение иудейской нации пред другими народами и прочее. Местные обстоятельства и случайные поводы также нередко определяли собою выбор материй, составлявших содержание Его речей ( Лк.12:13 и след. |
|
|
