| При нем произойдет объединение всех государств мира в одно, во главе с ним как царем вселенной ( " И дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем " - От. 13:7). Без сомнения, он будет торжественно помазан на царство главами всех церквей и религий. Это " помазание " , наряду с " чудесами " , станет для язычествующих христиан одним из самых убедительных аргументов того, что этот царь мира и есть пришедший Христос. " И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни " (От.13:8). Цит. по: Еп. Игнатий Брянчанинов. Соч. Т. 4. СПб. 1905. С. 271. Слово 29-е на пришествие Господне. Сл. 106-е об антихристе. Св. Игнатий. Твор. Т. 4. СПб. 1905. С. 323-324. 3. 666 и ИНН Наш народ особенно склонен придавать всем этим внешним фактам характер неоспоримой Божественности. И это станет одной из причин той страшной беды, которую с полной уверенностью предсказывает свт. Игнатий (Брянчанинов): " Бедствия наши должны быть более нравственные и духовные. Обуявшая соль [Мф. 5:13] предвещает их и ясно обнаруживает, что [наш] народ может и должен сделаться орудием гения из гениев, который, наконец, осуществит мысль о всемирной монархии " " Обуявшей солью " свт. Игнатий называет состояние православия в Церкви Российской, " гением из гениев " - антихриста, наш же народ - орудием его царствования. Свт. Игнатий указывает и на главную причину отпадения христиан: " Кто же не принял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста, тот непременно, непонятным для себя образом, сделается его последователем " " И за это пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи " (2 Фес. 2:11). Непринятие внутри себя Царства Божия означает духовное вырождение христиан. Полное погружение их ума (печать на лбу), всей их деятельности (печать на правой руке как символе деятельности человека) в заботу только об этой жизни, только о том, что есть, что пить и во что одеться, и совершенное оставление мысли о Царстве Божием и правде его (Мф. 6:31-33). Этот абсолютный материализм и станет " именем " антихриста как величайшего его идеолога. Не случайно в Откровении Иоанна Богослова оно обозначено цифрой 666. Данная цифра является, по существу, библейским символом мамоны - царства земного изобилия, славы, могущества. Это следует из исторического факта, восходящего ко времени Соломона, при котором еврейское государство достигло вершины своего процветания. Только " в золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых " (3 Цар. 10:14; 2 Пар. 9:13), то есть 32 тонны 707,26 кг! |
| Будучи духовным по своему существу, учение Господа Иисуса Христа несло суд миру – испытание каждому человеку и осуждение иудеям с их национальными страстями. Как духовное, истинное и универсальное, оно было таково, что принять его мог лишь тот, кто хотел творить волю Отца ( Ин. 7:17; 6:37. 44 ), а не принять его значило не хотеть иметь истинную жизнь, не любить Бога, не искать славы от Бога, дорожа славою человеческою ( Ин.5:40. 42. 44 ). Учение Христа было таково, что одно его слушание ( Ин. 12:4748 ) необходимо обнаруживало истинный смысл религиозной жизни каждого человека, действительно ли он, поклоняясь видимо Богу, любит Бога, или он любит только себя; слушая учение Христа, каждому человеку необходимо было со всею ясностью сознания и определенностью или возлюбить Бога или возненавидеть Его. По отношению к иудеям суд Христова учения обнаружил, что в основе их религиозных ожиданий лежало самолюбие, чувственность и славолюбие. «Если бы вы», говорил Христос иудеям,«верили Моисею, то поверили бы и Мне; потому что он писал о Мне ( Ин.5:46 ).Если бы Бог был отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога изшел, и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол» ( Ин.8: 42 – 44 ). Историческое значение Своего учения, как суда миру, Сам Христос выяснил так: «суд состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» ( Ин.3:19 – 21 ). А в силу того, что иудеи были хранителями ветхозаветного закона, хвалились знанием его и считали себя путеводителями слепых (ср. Рим. 2:17 сл.), будучи само- обольщенными, между тем как учение Христа, противное человеческой самоправедности и самоуверенности, требовало для своего восприятия духовной простоты и, утаенное от считавших себя мудрыми и разумными, было открыто для младенцев ( Мф. 11:25 пар.), – в силу этого суд, который совершался учением Христа, ближе определен Самим Христом так: «на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Если бы вы – добавил Он фарисеям, – если бы вы были слепы (считали себя слепыми), то не имели бы (на себе) греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» ( Ин. 9:3941 ). § 21. Внешнее уничижение Христа и действия Его, в которых открывалась духовность Его учения |
| Какой характер имели чудеса Иисуса Христа за это время? Это были, собственно, благодеяния, впечатление от которых на народ ничем не ослаблялось. Видя чудеса Иисуса Христа, народ должен был говорить: «все хорошо делает, и глухих делает слышащими и немых говорящими». Когда Он уходил откуда, жители удерживали Его, а когда возвращался, народ принимал Его, потому что все ожидали Его ( Лк. 4:42; 8:40 ). Согласно словам пророка, Он благовествовал нищим, исцелял сокрушенных сердцем, проповедывал пленным освобождение, слепым прозрение, отпускал измученных на свободу, проповедывал лето Господне благоприятное ( Ис. 61:12 ). Когда впоследствии Он прочитал эти слова пророка в синагоге и сказал народу: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами», то все засвидетельствовали Ему это ( Лк. 4:1722 ) 81 . Как учение Христа, так и чудеса Его проявлялись в это время с своей существенной стороны, они служили выражением, или символом, наступавшего царствия Божия ( Ис. 35:5 сл.). Все, что говорил и делал Христос в это время, было одним комментарием первых слов Его проповеди : «покайтесь, ибо приблизилось царство небесное». Чудеса были знамением царства Божия. Это значение благотворительных чудес Иисуса Христа усиливалось двумя обстоятельствами – многочисленностью их и тою быстротой, готовностью, с которою они совершались. О массовых исцелениях, совершенных Господом Иисусом, и о впечатлении, которое они производили на иудеев, мы уже говорили; теперь нам остается заметить, что такие исцеления совершались преимущественно в первый период служения Христа ( Мф. 4:2325; 8:16; 9:35 пар.). Из отдельных же чудес, о которых повествуется в евангелиях, видно, что они совершались в это время Господом Иисусом с замечательною готовностью, быстротой 82 . Так, когда Он был в Кане, к Нему пришел из Капернаума царедворец и просил Его прийти и исцелить сына его, который был при смерти. Иисус сказал ему: «вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес». Но царедворец имел веру, которая питалась любовью к сыну и страхом за него. |
| Это была уже не награда с священно-символическим значением за «Божье дело» от религиозных авторитетов и политических заправил нации, а цена сыщика и гнусность тайного агента шайки безверов, интриганов, нигилистов и разбойников хуже всякого Вараввы, – для коих Кесарь выше Мессии и Иеговы, – заботы о личном благополучии и политика выше жизни-смерти человека, независимо от его праведности (ср. Ин. 11:49–51 ). Покаянные слова Иуды представляют полный глубокого трагизма и отчаяния вопль «сына погибели». «Согрешил – μαρτον» или «совершил грех – μαρταν»: сознание ошибки, заблуждения, преступления, греха в области нравственно-религиозной. Предавая Христа, Иуда думал, что творит «правду Божию». А теперь он видит, что совершил «грех», неправду, нравственно-религиозное преступление. Иисус – не лжемессия, – архиереи – не Божьи слуги, – нет закона, храма, религии,– всего, чему доселе верил, – остался и есть только «грех» – непоправимый, ужасный, гнусный. «Кровь невинную или правую или праведника». Когда Иуда говорил: «я вам предам Его», он думал, что предает «кровь повинную», достойного смерти лжемессию – νοχον или ατιον или ξιον θαντου (ср. Мф. 26:66 ; Мк. 14:64 Лк. 23:15. 22 ). 109 Термины ϑος и δκαιος совершенно равнозначущи и параллельны (ср. Исх. 23:7 ; Втор. 27:25 Дан. Сусан. 53 по LXX и Феод.), различаясь только как положительное и отрицательное обозначение качества. Предатель не говорит: «Мессию–Христа–Помазанника». В таком случае он уверовал бы в Преданного, как Сына Божия и Христа, – и это уже было бы не μεταμεληθες или μεταμλεαι [?μεταμλεσθαι], a μετανοσας или μετνοια. Для фанатизма Иуды мог быть только или национальный мессия–царь, или никакого мессии. Своего мессию во Христе он начал терять уже давно ( Ин. 6:64–71 ) и постепенно ( Ин. 12:1 сл.; Мф. 26:6 сл. и пар. Мк.). На синедрионском и архиерейском суде потерял он совсем мессию, всякую веру мессианскую, стал невером (πιστος). Но потеряв национальную религию, предатель не утратил нравственного сознания или совести человеческой, – общечеловеческой способности различать добро и зло, правду и кривду, невинность и преступность. |
| Сказали же все: итак, Ты – Сын Бога»? Он же им сказал: вы говорите, что это – Я». Для «шипящей змеи» этого было довольно. Обвиняемый открыл уста Свои, произнес несколько слов. Остальное сделает коварный «змей», он вложит в эти слова желанный смысл. " Тогда архиерей разорвал одежды свои, говоря: Он богохульствовал, – что еще за надобность имеем в свидетелях (Син. свидетельствах)? вот теперь слышали вы богохульство (др. приб: Его). Что вам кажется (думается)?« Лука вообще о судьях, так как Каиафа в данном случае является представителем и выразителем всего синедриона. »Они же сказали: какую еще имеем в свидетелях надобность? Сами вот услыхали мы от уст Его». Итак, нескольких первых же слов Господа было довольно для того, чтобы немедленно же обвинить Говорившего в смертной вине – «богохульстве» – киддуф. Однако ж, если смотреть на ответ Христа не по существу (т. е. не иметь в виду того значения, какое соединял с ним Сам Господь и которое было недоступно пониманию судей, именно ипостасное сыновство Божие), а только с формально юридической точки зрения самого синедрионского суда, – никакого богохульства в нем не было. «Богохульник, гласит закон, отвечает (подлежит обвинению) лишь тогда, если полностью назовет Имя». Хотя р. Меир распространяет эту заповедь на все имена Божии, но по общему мнению мудрецов смертью наказуется только собственное имя, а за остальные имена делается лишь предостережение (Синедр. Мишна VII, 5 и Сифра к Лев. 24:15–16 Переф. 287 Ugol. Thes. XIV. 1515 и Вавил. Синедр. 60а Gold. 255 сл. Moed katan 26а Gold. 3, 763 сл. Флав. Antiq. IV. 8, 6 Мф 9:3 и пар.). В словах Господа не было этого имени. В своем ответе Господь только словами и образами известного мессианского видения Даниила (7 гл.) высказал, что Он есть тот Мессия – Сын Человеческий и Сын Божий или Сын Вышнего, что видел пророк Даниил грядущим на облаках небесных и кого предрекли пророки (ср. Пс. 2:7; 109:1 др.), хотя Сам Господь соединял с этими именами, повторим, совсем другой смысл, чем синедрионалы. |
| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| Из других древних писателей Ириней (IV, X, 1) едва ли ясен по данному вопросу, но Тертуллиан , кажется, указывает на 14-е нисана (Adv. Jud.8). Юлий Африкан совершенно определенно говорит: προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronicon fr. 50 у Bouth, Rel. sac. II, 297). Даже от конца 4 в. можно назвать трех писателей в пользу того же мнения; это – Епифаний (Haer. 1, 2: εδει γαρ τον Χριστ ν εν τεσσαρεσκαιδεκατη ημεραθ υεσθαι), Псевдо-Златоуст (387 по P. Хр.; Бенедикт, изд. VIII, Append., стр. 281: Распятие исполняет закон Моисеев, что агнец должно приносить в жертву между вечерами 14-го нисана) и Юлий Гилариан 25 (397 по P. Хр.; De die paschae et rnensis XV у Galland. VIII, 748: жертвоприношение агнца от. стада заменено жертвою Самого Господа Христа в Iuna XIV). Сюда нужно еще прибавить Анонима в Катенах Крамера (на Мф. стр. 237) и Павла Орозия (История 7; 4, 15: тьма случилась εν τη ιδ ημερα της σεληνης; quartern decimam ea die lunam), a равно саму «Пасхальную хронику» и συντομος διηγησις, содержащий египетскую систему. Но в то же самое время противное мнение, которое впервые появилось в III в. (на Западе Псевдо-Киприан, Computus de pascha 243 по Р. Хр. по изд. Hartel " A III, 248, пар. 9: manducavit pascha, пар. 21: passus est luna XV; на Востоке Ориген на Mф. XXVI, 17 по изд. Delarue III, 895: Jesus celebravit more Judaico pascha corporal iter... quoniam... factus est sub lege), начало брать верх. Достоверно, что св. Амвросий (episr. XXIII Dominis fratribus dilec- tissimis per Aemiliam constitutis около 386 по P. Хр., изд. Бенедикт. II, 880 сл. и у Migne lat. XVI, col. 1026 sqq.), Златоуст (напр., Беседы на Mф. LXXXII по изд. Pield. II, 461: пасха заменена Евхаристией, το κεφαλαιον των εορτων αυτων καταλυει εφ ετεραν αυτους μετατιθεις τραπεζαν), Протерий Александрийский (к папе Льву, 444 по Р. Хр., напечатано под П-ром LXXXIII среди писем Льва В. по изд. Баллерини: XIV luna rnensis primi... pascha manducans... sequenti die XV luna crucifigitur) и, вероятно, Феофил Александрийский (к императору Феодосию IV, 386 по Р. Хр., у Galland. VII, 615: потому что, хотя по-гречески стоит τη τεσσαρεσκαιδεκαταια, но по-латыни decima quinta – согласно с Амвросием и Протерием, которые, по-видимому, оба заимствовали у Феофила). |
| Под чертою помещаем те варианты Мстиславова и других списков этой группы, которые разделяются некоторыми списками первой, югославянской группы и потому не могут быть с определенностью относимы к особенностям нашей (второй) редакции. Так Мф.3:8 (янв. 4, суб. пред просвещ.) сътворите оубо покаанию (καρπος ξους – в Пар. 62 VΙΙΙ в. и других поздних списках, в толк. Злат, и Феофил., сл. Лк.3:8 ) – в Мст. Юр. Арх. 2. Сим. Лавр. Амф. 3. 4. Но так же читается уже в глагол. Евангелии XI в. Ассем., в Тип. I и Ник. сербском списке (из позднейших редакций – в Константинопольском Ев. 1383г. и Никоновском в.). Надобно заметить, что в Сав. Зогр. Мар. Тур. Рейм. Волок. и др. первой группы и Тип. 6 второй совсем нет этого места. Наконец, Остром. Гал. Чуд. и полные списки Библии (по-нашему пятая редакция) имеют по нын. плодъ достоинъ покаанию (текст одинаковый во многих списках приводим по правописанию старшего из них). Мф.3:11 (там же) тъ крьстить дхмь (и гнемъ опущ. – в греч. опущение κα πυρ показано в Баз. VΙΙΙ в. Ват. 949г. Моск. IX в. и др., в сир. пер., в толк. Феофил. и Евфимия) в Мст. Юр. Арх. 2. Хлуд. 29, из поздних в Конст. Никон. Библ. 1499г. Но это опущение знают уже Остр. Ассем. Тип. 1. По-нынешнему читается в Гал. Зогр. Арх. 1092. Никол. Чуд. Острож. Моск. и Киев. Библиях. Большая древность, первоначальность чтения, кажется нам, на стороне этих последних списков и нынешней Библии, так как κα πυρ чит. в Син. Ват. Ефр. и в большинстве древних греческих код. не говоря уже о разных древних переводах и отеческих толкованиях, а первоначальный славянский перевод Нового Завета следовал вообще греческому тексту в его древнейшем виде; опущение же греч. κα πυρ имеет место между прочим в толкованиях Феофилакта и Евфимия, к которым, как видно, русские исправители особенно любили прибегать. Отсюда же этот вариант мог попасть и в некоторые списки Евангелия первой редакции. Следует сделать здесь еще одно замечание. Приводимые славянские варианты Мстиславова и других Евангелий второй группы любознательный читатель благоволит сам сличить с нынешним евангельским текстом. Чтения же списков Евангелия первой, югославянской, равно и позднейших редакций, будем по возможности каждый раз нарочито отмечать. |
| Духовное знание не есть знание от слышания, от авторитета, но непосредственное обладание истиной, самоочевидное ведение, хотя вместе с тем ясно, что оно не дает нового содержания, новых представлений и понятий. Оно не обходится помимо слышания, – оно заменяет собою последнее в том смысле, что делает его более не нужным: оно делает слышанное своим, воспринятое самобытным, оно уясняет сообщенное прежде и, с этой стороны, оно является как бы всезнанием, устраняющим нужду в научении 1277 . Так со смертью Христа, которую пережили Его ученики, для них стало ясным многое, чего они прежде не вмещали в словах Христа: победив соблазн Его смерти, они теперь действительно стали Его друзьями. Однако в этом действии Духа не трудно видеть его родство с делом Христа: Дух открывает верующим Его же слова, и только Его слова, напоминает слышанное от Него, берет из Его сокровища, о Нем свидетельствует, Его прославляет 1278 . И это родство так далеко простирается, что вселение в учеников Духа есть в то же время пришествие к ним самого Христа 1279 : оно есть духовное общение Его с ниши. На евангельское учение о воскресении Христа и послании верующим Духа Святого можно смотреть трансцендентно и гностически, но это не будет евангельская точка зрения, так как это учение Христа, как и вся евангельская проповедь, истекает из глубин Его самосознания, Его богосыновних переживаний. Это не дает нам права рационализировать евангельское учение, считать исчерпанною тайну второго пришествия Христа. Но несомненно одно, что для нас нет иного доступа к этой тайне, как евангельский богосыновний опыт. От этого, несмотря на весь туман, которым застилает наши глаза догматический гностицизм, мы доселе не можем читать прощальной беседы Христа без пронизывающей грусти, в которой отражается пережитая некогда скорбь Его учеников, понесших тяжесть всемирно-религиозного вопроса... 1145 Мф. X, 37 – 39 пар. Uoah. V, 23; XV, 4 сл. и др. Все это до такой степени ясно с евангельской точки зрения, с такою неизбежностью дано в сущности богосыновства, богосыновнего самосознания, что все эти Штраусы и Ренаны не понимают Евангелия не по силе своего отрицания, а по изумительному бессилию своего мещанского кругозора. |
| Глава V относится к Иерусалиму. Глава VI неожиданно начинается с перехода Господа на другую сторону моря Галилейского (ст. 1). Когда и при каких условиях прибыл Господь в Галилею? Счет времени по праздникам не является бесспорным. С другой стороны, вечное, как содержание Евангелия, выражается не только в общем его построении, в его недвижном покое, в его неясных понятиях, друг в друга переходящих, друг друга проницающих. Оно выражается и в отдельных частностях. – Славу Сына видел Исаия ( Ин.12:41 ). Его дню возрадовался Авраам ( Ин.8:56 ). Прославление – в страстях, – и, однако, ныне прославися, начинается прощальная беседа, последняя πеред страстями ( Ин.13:31 ). Нет грани вознесения. Господь не допускает прикосновения Марии Магдалины, как не восшедший еще к Отцу ( Ин.20:17 ), и показывает руки, ноги и ребра сначала ученикам, собравшимся дверем затворенным, а потом и Фоме (ст. 20, 27). Задача Иоаннова Евангелия не есть восполнение историческое. Но, если не историческое, то какое? Очень поучительные результаты дает сравнение Иоанна с синоптиками в параллельных местах. Параллели между Иоанном и синоптиками гораздо многочисленнее, чем это кажется с первого взгляда. Беседа Спасителя с Никодимом ( Ин.3:1 и сл.), фарисеем и начальником иудейским, и последующие слова Крестителя его ученикам ( Ин.3:27 и след.) возвращают нас к вопрошениям соблазненных фарисеев и учеников Иоанновых, сохраненным у синоптиков ( Мф.9:11, 14 и пар.). Предостережение исцеленному расслабленному ( Ин.5:8–9, 14 ) почти повторяет слова Спасителя при исцелении расслабленного в Капернауме ( Мф.9:2 , сл. и пар.). Притча о дворе овчем ( Ин.10:1–16 ) является восполнением притчи о заблудшей овце у Матфея ( Мф.18:12–13 ) и Луки ( Лк.15:4–7 ), но именно восполнением, как и все эти, и многие другие параллели. У синоптиков внимание сосредоточено на человеческой жизни здесь, на земле. Их проповедь – о милости к грешникам, о связи греха и страдания, об обязанности верующих следовать примеру доброго пастыря. У Иоанна это внешнее ведет к уразумению того, что составляет самую сердцевину, вечную сущность учения, подводит к тайне отношений Отца и Сына, к тайне Христовой Церкви. |
|
|
