| Поэтому всеми силами надо очищать сердце и святить в сердцах своих Господа Бога ( 1Пет.3:15 ). А первой и наиглавнейшей заповедью и Ветхого и Нового Завета является: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим…» ( Мф.22:37 ; сравн.: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). Святоотеческое учение о сердце Все эти положения библейского учения о сердце были продолжены и развиты последующими христианскими подвижниками, аскетами, богословами. Согласно святоотеческой традиции необходимо блюсти и хранить сердце: Вместе с тем сердце необходимо и очищать: Святитель Феофан Затворник выделял два способа очищения сердца – деяние и созерцание. Он писал: «они начинают вместе, в истинно шествующем, и идут рука об руку; но в начале деяние идет впереди, а потом опережает его созерцание, под конец же и совсем поглощает его» 12 . Очищается сердце при помощи молитвы : «В молитве бей прямо в грешное сердце, в его особенные вопиющие, надоедающие недостатки, выжимай их из него; не щади себя; пролей об них слезы: со слезами выйдут. А коль пощадишь сердце, не тронешь его: вся дрянь – так и останется, и нет тебе пользы от молитвы» 13 . Плодом же многотрудного дела борьбы, очищения и хранения является чистое сердце. В чистом же сердце зрится и обитает сам Бог : Чистое сердце Перечислим некоторые свойства чистого сердца: Очищение сердца – целая духовная и одновременно нравственно-психологическая программа, связанная с очищением всего человека. Крайне важно очищение и хранение органов чувств, о чем мы скажем в следующей главе. Не менее важно хранение ума, ибо, «кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобиться узреть Бога» 22 . Также необходимо очищение и хранение внимания (трезвение), памяти (покаяние), воли (смирение) и т. д. Очищенное сердце, как новорожденного младенца, нужно воспитывать и образовывать. Об этом еп. Феофан Затворник писал: «Образовать сердце значит воспитать в нем вкус к вещам святым, Божественным, духовным, чтобы, обращаясь среди них, оно чувствовало себя как бы в своей стихии, находило в том сладость, блаженство, ко всему же другому было равнодушно…» 23 . |
| п. (Св. Киприан, Epist. 76, ad Magnum). В тех случаях, когда понадобится крестить младенца чрез обливание, священники обыкновенно берут его левой рукой под ручки и в то же время возливают правой рукой воду на голову крещаемого, произнося слова крещения, по обычаю (Сравн. выше, § 21). Только при этом священники должны строго наблюдать, чтобы таковое крещение было употребляемо только в действительно крайних случаях; ибо оно, как и крещение чрез окропление, вообще строго воспрещается Церковью православной и «допускается только в крайних случаях, в виде исключения из общего правила». (Правосл. Догмат. Богословие Пр. Макария о крещении, § 203). Само собой разумеется, что в особенно тяжких обстоятельствах, когда бы понадобилось крестить напр. младенца чрез окропление, то его можно делать и не поднимая дитяти на руки, а просто можно крестить его и в лежачем положении, как это в древности и допускалось для тяжко больных, от чего, между прочим они и назывались даже клиниками (κλνη – одр, кровать), т. е. крещенными в кровати (Tert. de poenit. с. VI. Ср. книгу «Оправдание ucr. Христиан, обливательным крещением крещающихся», изданную по определению Св. Синода в 1701 г). § 23. Власть совершать таинство крещения, преподанная в начале Спасителем св. Апостолам (Мф. 28: 19, Мк. 16: 16 ), издревле была усвояема в церкви только преемникам Апостолов Епископам и через них пресвитерам. Но из древнейших примеров открывается, что в случае надобности, за отсутствием Епископов и священников, не запрещается совершать крещение диаконам, по примеру св. Апостола Филиппа – диакона, крестившего Самарян ( Деян. 6: 5 ; также 8: 12, 13, 38). Из тех же примеров, очевидно, что в случае особенно крайней нужды могут крестить и миряне, как это и ныне дозволяется в нашей Церкви, и притом не только мужчинам, но и женщинам (Правосл. Догматич. Богосл. Пр. Макария, о крещении, т. IV, § 206; Смотр. Правосл. Испов. ч. I, отв. на вопр. 102; Послание Восточн. патр., о пр. вере, гл. 16). В частности, что касается священников, то, согласно ныне действующим обычаям, крещение вообще должно быть совершаемо по преимуществу местными священниками тех приходов, где родился младенец, или где проживает лицо, ищущее крещения (Уст. |
| 475 О бичевания Господа Иисуса Христа только одним словом упоминают три евангелиста ( Мф. 27:26 ; Мк. 15:15 ; Ин. 19:1 ). Евангелист Лука, как бы желая набросить покрывало на всю эту ужасную сцену, которую нельзя воспроизводить мыслью без благоговейного трепета в сердце, ничего не говорит о ней в своем повествовании. «И отпустил им (Пилат) посаженного за возмущение и убийство в темницу, которого они просили; а Иисуса предал в их волю», – как бы с грустным волнением замечает он (23:25). Тем не менее, у некоторых являлось желание сосчитать даже количество ударов, понесенных Господом Иисусом Христом или причиненных Ему ран. Так, в одном стихотворении Бартол. Лаврентия встречается такое замечание об этом: Credere pro nobis passus tot vulnera Christe, Quot compreuduntur quatuor hisce cifris 5475. Inclyta quod natu, ac vita magis inclyta, per te Asserit ostensum diva Brigitta sibi. (Сравн. Barradius, commentar. IV, 7, 6, p. 246). То же говорит Людольф Саксонский (de vita Christi part. 2. cap. 58). Некоторые тремя последними цифрами, 475, определяли число ударов; другие называли число их 5375, или 5460 и т.п. См. R. Hofmann. Das Leben Jesu nach d. Apokr., s. 364–365. 484 «Жизнь Иисуса Христа», стр. 654, прим. 1319. Его предположение, что растение это могло быть в саду Иродова дворца и потому было первое, попавшееся под руку солдатам, конечно, не может иметь значения для нас. 487 См. Friedlieb. Archäol. d. Leid., s. 119. R. Hofmann. Das Leben Jesu nach d. Apokr., s. 373–374. 489 «Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа» Филарета, архиепископа Харьковского и Ахтырского. СПБ. 1859. Ч. 2, стр. 91. 490 История знает примеры издевательств народа над неудачными искателями царства или над достигшими такой цели, но не пользовавшимися народными симпатиями. Издевательства последнего рода имели место, между прочим, в Александрии. Здесь народ заставил одного известного идиота Карабаса, в короне из папируса, с тростниковым скипетром в руках и ковром вместо мантии на плечах, в гимназиуме, на возвышенном месте, разыграть роль ненавистного Ирода Агриппы I, только что назначенного Калигулою в Александрию и находившегося уже на пути к месту своего назначения. См. Philo, in Flacc. p. 751. |
| Второй тропарь третьей песни первого канона повествует об укреплении святого в спасительном смиренномудрии после того, как он, посрамив своим незлобием демонскую злобу, удалился в Площанскую обитель и, как истинный пустыннолюбец, опять поселился в лесной чаще. Второй тропарь третьей песни второго канона продолжает эту тему. Здесь речь идет о том, как именно подвизался преподобный Феодор в девственном площанском лесу: буквально омывался потоками слез, очищался ими от всякого тлетворного зрения, не смыкал глаз ни днем, ни ночью (сравн. Притч. 6, 4 415 ; Пс. 131, 4 416 и Иов. 16, 16–17 417 ) и от всего сердца, не умолкая, взывал Сладчайшему Христу, чтобы Он приблизился к Своему рабу. В третьем тропаре третьей песни первого канона говорится, что Господь, испытывающий Своих рабов (сравн. Пс. 10, 5 418 и 138, 1–6 419 ), пожелал искусить веру молодого отшельника в житейском море, чтобы как злато в горниле очистить его от страстей (сравн. Прем. 3, 6 420 ; Сир. 2, 5 421 ; Зах. 13, 9 422 ; Притч. 17, 3 и 27, 21 423 и 1Пет. 1, 7 424 ) и умудрить Своего избранника как будущего пастыря и кормчего. Третий тропарь третьей песни второго канона проводит параллель между событием взятия молодого преподобного под стражу и препровождения из любимой им пустыни ко двору для личного суда царицы, а также предстоящим ему в старости осуждением на тюремное заключение в Соловках, с Христовым обетованием апостолу Петру, касающимся предстоящих ему уз и мученичества (сравн. Ин. 21, 18–19 425 ). В богородичном тропаре этой песни первого канона речь идет о том, как вкусивший духовной сладости богообщения святой страдалец ожидает суда царицы и молится к Божией Матери о том, чтобы Она невредимым вывела его из темницы царских чертогов и ввела его обнищавшую и смирившуюся душу (сравн. Ис. 61, 1–6 426 ; Мф. 5, 3 427 ; Лк. 4, 14–22 428 и 6, 20 429 ) в брачный чертог (сравн. Мф. 9,15 430 ; Мк. 2, 19 431 ; Лк. 5, 34 432 и Откр. 19, 7 433 ) Своего Сына. В параллельном ему тропаре второго канона Пречистая Дева восхваляется, как всегда спасающая всех просящих Ее о милости, говорится о том, что и поныне мы не имеем кроме Нее никакой иной помощницы и надежды, ибо никто не отходит от Богородицы, не получив пользы, и никогда не посрамлялся тот, кто молился к Ней с верой. |
| Гал.3,28; Кол.3,11. Сравн.1Кор.12,13. 258 Гал.3,28. 259 Мф.19,13. Сравн.14,21. Вопрос участия детей в евхаристических собраниях древней Церкви связан, конечно, с проблемой крещения детей в этот период, о чем все еще познавательным является труд Дж. Джеремиас, " Крещение детей в первые четыре столетия " , 1958. 260 Иак.2,2–7; 1Кор.11,20 и далее. 261 1Кор.12,13; Гал.3,28; Еф.6,8. 262 Постепенная индивидуализация Евхаристии в связи с введением частных евхаристических молитв в структуре литургии и, наконец, с преобладанием на Западе " частной мессы " представляет собой историческое развитие, которое следует изучать в тесной связи с развитием экклезиологии. 263 Иустин, " Апол., 1, 67. Сравн. 65. Такая ситуация должна была продолжаться, по крайней мере, до середины третьего столетия, когда появляются первые указания формирования приходов. Вся эта проблема вместе с ее экклезиологическими исследованиями обсуждается в моем " Единство Церкви… " , стр.151–188. 264 Сравн. выше, прим.37. 265 Мф.22,30; Мк.12,25; Лк.20,34 и далее. 266 Предпосылки веры и любви для общения создавали, конечно, ограничения для этой общины. Важно изучить, каким образом закрытая литургическая община, каковой, несомненно была ранняя Церковь, могла быть соотнесена с " кафолической Церковью " . Об этом необходимо было бы специальное исследование. Сравн. труды В. Элерта, " Вечеря и церковная община в древней Церкви " главным образом на Востоке " , 1954 и С. Л. Гринслейд, “Раскол в ранней Церкви " (даты нет). 267 Смотри выше. 268 Связь " одной Церкви " с " одной евхаристией " , " одним епископом " и " одним алтарем " , четко установленная в учении Игнатия (Филад., 4; Магн. 7, 2; Еф.5,2; Трал.7,2 и т. д.), продолжается через Киприана ( " Еф.43,5; " О един. " ,17,14 и т. д.) в четвертый век с идеей " моногенес фисиастирион " (Евсевий, " Церк. история " , X, 4, 68) и ряд глубоко значимых литургических видов практики вроде " ферментум " , " антименсион " и т. д.. 269 Игнатий, " Филад. " , 4. Сравни предыдущее примечание. 270 |
| Ниже приводятся авторские комментарии к службе преподобному и богоносному отцу нашему Феодору Санаксарскому , сам текст которой, набранный церковно–славянском шрифтом Slavonic Narrow, усовершенствованным бывшим сотрудником издательства Свято–Троице Сергиевой лавры, студентом Московской Духовной Семинарии, диаконом Романом Глыбовским, помещен нами в Приложении. Служба включает в себя Малую, Великую вечерни и Утреню. Первая стихира на Малой вечерне, написанная на подобен «Небесных чинов», основывается на евангельской притче о работодателе. При этом святой Христов избранник Феодор, который покинул мир в молодые годы, по прошествии приблизительно четвертой части всей своей жизни – или в условный «третий час» из двенадцати часов (сравн. Мф. 20, 1–4 373 ), фигурирующих в притче, призывается испросить нам у Всевышнего милость сопричислиться к «работникам одиннадцатого часа», потрудившимся меньше всех, но вознагражденным в равной степени с прочими работниками Божественного виноградника, (сравн. Мф. 20, 6–9 374 ). В следующей стихире заимствуется другой евангельский текст, касающийся пророчества Христа Спасителя о предстоящих гонениях Его истинных учеников и обетования их спасения. Здесь ублажается долготерпение многострадального отца Феодора, ненавидимого при его жизни лжебратиями и лжечадами, и мучимого по их наветам (сравн. Мф. 10, 21–22 375 ; Мк. 13, 12–13 376 ). Вместе с тем эта стихира несет в себе положительный призыв к молящимся дерзновенно присоединиться ко всем подобным страдальцам: « ... дерзайте, Отцом ... Небесным возлюбленные, и как претерпевшие до конца спасены будете». В третьей стихире святой авва Феодор уподобляется Санаксарской ветви истинной Лозы, во Христе многоплодной, Отцом Небесным возделанной и очищенной, Духом Святым орошаемой и обогащающей свою честную обитель многими духовными плодами (сравн. Ин. 15, 1–2, 5, 9–10 377 ). Продолжая евангельскую тематику и в следующей стихире, мы призываем преподобного отца и старца Феодора, рачительно возделывавшего в своей Санаксарской обители Христову ниву, молиться вместе со святыми апостолами ко Господу, чтобы Он послал новых делателей на Свою жатву (сравн. Мф. 9, 36–38 378 ; Лк. 10, 2 379 ). |
| В так называемом «славнике» блаженный отец Феодор уподобляется доброй земле, о которой говорится в евангельской притче о сеятеле (сравн. Мф. 13, 3–4, 8 и 23 380 ; Мк. 4, 2–3, 8, 14 и 20 381 ; Лк. 8, 5, 8, 11 и 15 382 ), так как он, услышав слово Божие, сохранил его в своем благом сердце, в терпении принес стократный плод и получил от Христа Господа дар разумения тайн Царства Божия. В богородичной стихире продолжается тема Божественной Лозы. Используется перефраз известного тропаря 3–го часа: «Богородице, Ты еси Лоза истинная...». Мы молимся Владычице, возрастившей нам Плод Жизни – Христа Спасителя, чтобы Она умолила Господа уподобить нас верным Его рабам, даровать прощение согрешений, освободить телесного озлобления, помиловать и спасти наши души. В первой стиховной стихире, написанной на подобен «Доме Ефрафов», восхваляется богомудрость святого Феодора, который ради спасения души бежал от прелестного, преходящего и причастного тлению мира. Во второй стихире в развитие стиха «Честна пред Господем смерть преподобных Его» вспоминаются злострадания, поругание и изгнание, которые перенес преподобный Феодор за свое старческое служение, а также указывается то, что он, по милости Божией, возвратился из девятилетнего Соловецкого тюремного заключения в свою Санаксарскую обитель и в ней упокоился. В третьей стиховной стихире после стиха «Блажен муж, боящийся Господа...» блаженный Феодор ублажается за то, что он положил началом своей премудрости память смертную, из которой рождается святой и благодатный страх Божий (сравн. Сир. 1, 15 383 ). В стихире на «Слава, и ныне» мы приветствуем Пречистую Деву словами обрадования по поводу того, что в Богородицкой Санаксарской обители преподобного аввы Феодора, непрестанно славится Ее чудесное Рождество. В тропаре четвертого гласа Феодор Санаксарский призывается, как богомудрый старец, который еще в своей юности сыновне возлюбил Христа, и, предпочтя всякой иной службе службу Господу, избрал благую часть (сравн. Лк. 10, 38–42 384 ), которая даже смертью не похищается, взыскал у Подателя Жизни единое на потребу и сподобился от Него бесценных даров Божественного учительства и духовного рассуждения, окормляя посредством их всех прибегающих к нему и ищущих спасения души, с усиленной просьбой молиться за нас. |
| Далее, по мысли апостольской, – что мы увидим опять-таки из той же речи ап. Павла ( Деян.20:27–31 ), – епископство и вообще пресвитерство (последнее наименование у ап. Павла нередко означает всех лиц, которые Духом Святым поставлены пасти Церковь Христову), или точнее – священство, на все времена в Церкви Христовой должно пребыть таким же самым, каким оно было во времена апостольские; ибо, как ап. Павел уверяет, по отшествии апостолов воры, разбойники и лютые волки (хищные), каковые и до пришествия Спасителя приходили к Богоизбранному стаду – ветхозаветной церкви ( Мф.7:15 ; сравн. Ин.10:8 ), – непрестанно будут нападать и на очищенное и омытое учением и таинствами новозаветное стадо – Церковь апостольскую; помимо истинных проповедников учения Спасителя (евангелия Царствия Божия) будут и лживые проповедники, которые будут как бы исходить от той же самой истины, но цель их проповедничества будет совершенно противная, именно: превратить истинное благовествование Христово (сравн. Гал.1:7 ). Господом нашим Иисусом Христом возвещено истинное учение для спасения мира: это учение, по мысли Самого Законоположника Христа, должно пребыть на все времена до скончания сего мира в распоряжении законных Его служителей (пастырей Церкви) путеводящим средством верных к царствию небесному. Но и враг нашего спасения не дремлет; как враг всякой истины, как лжец, как исконный человекоубийца ( Ин.8:44 ) он стремится не допустить, чтобы истинное средство ко спасению рода человеческого действовало во всей силе; он похищает чистые семена истины, посеянные Христом на ниве сердец человеческих ( Мф.13:19 ); и между семенами пшеницы (разумеется чистое учение), посеянными Христом, сей враг всегда щедрою рукою посевает плевелы (лукавство) (ниже 25 ст. ср. Мк.4:15 ); в противоположность истине, возвещенной Спасителем мира, он измышляет ложь, которая бы способна была впутать человека в новые грехи и снова убить его нераскаянностью во грехах; обольщенных человеков он избирает ( 2Кор.11:13, 14 ) проповедниками этой лжи; внушает своим проповедникам не вдруг, но исподволь (постепенно) в разных местах подтачивать то величайшее вселенское здание (Церковь Христову земную), которое, имея основанием своим Христа, зиждется и будет непрерывно созидаться до всемирного суда имеющего оправдать совершенных сынов Царствия Божия и осудить сынов века сего ( Еф.4:11, 12, 13, 14, 15 , и особенно 16 ст.). А поскольку враг человеческого спасения никогда не дремлет в мире сем, почему и называется мироправителем тьмы века сего ( Еф.6:12 ), но постоянно ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить ( 1Пет.5:8 ), – то и необходимы постоянные стражи, охранители человеков, которые и имеют пребыть в мире сем всё время, пока будет действовать в этом же мире и враг человеческий. |
| Мф. 19: 8; Мк. 10: 5). Заповеди Нового Завета плотскую жизнь устраняют: поэтому новое " обрезание " - это " совлечение греховного тела плоти " (Кол. 2: 11), продолжающееся до тех пор, пока не восторжествует ясное сознание того, что человек " умер " , как субъект естественных отношений больше не существует, и его жизнь " сокрыта со Христом в Боге " (Кол. 3: 3). Для апостола Павла важна идея способности человека к становлению. Он сам пережил свое обращение как закономерный итог первого периода жизни (Гал. 1: 15). Бесконечен Бог, неисчерпаем источник небесного света, но человек, и тем более плоть - конечны. В связи с этим не может быть сомнений в преодолимости греха, если сделалось возможным расторжение тождества личности с ее греховным содержанием. Но полное преодоление должно совпасть с окончательной смертью " внешнего человека " . Не существует противоречия между утверждением: " все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись " (Гал. 3: 27) и метафорой родовых мук, испытываемых апостолом, " доколе не изобразится в вас Христос " (Гал. 4: 19). Именно это " доколе " мы встречаем в послании к Евреям: " для народа Божия еще остается субботство " (Евр. 4: 9). И вся павлинистская христология звучит как предостережение. Совершив жертву, Иисус теперь грядет в мир в качестве Судии (Евр. 9: 28; 10: 13, 27). Без святости " никто не увидит Господа " (Евр. 12: 14), то есть не увидит незримого света, потому что " огнь поядающий " должны будут увидеть все (сравн. 2 Фес. 1: 8-9). Бог еще собирается " поколебать " небо и землю, чтобы основать " царство непоколебимое " (Евр. 12: 28), и в преддверии суда Павел призывает страшиться Бога, как огня (Евр. 12: 29), " со страхом и трепетом совершая свое спасение " (Флп. 2: 12). Но как в Ветхом Завете свойства " огня " и " света " принадлежат единой деятельности Бога, так и в Новом Завете " огонь " светит через тело Христа, и он же таится в " скудельных сосудах " апостолов. Единственный способ сохраниться и спастись во время приближающегося космического пожара состоит в том, чтобы иметь и возгревать в себе частицу " огня " Здесь открывается то, что Павел называет своей " тайной " (μυστριον; см. напр. Рим. 14: 24; 1 Кор. 15: 51; Еф. 1: 9) - намерение Бога вселиться в человечество, чтобы посредством Церкви сделаться видимым для ангелов (Еф. 3: 10; сравн. 1 Тим. 3: 16) и все наполнить Своим присутствием (1 Кор. 15: 28). Такова, согласно Павлу, цель создания мира и человека - она позднее будет названа в христианской традиции " обожением " (θωσις). В науке исследование данного понятия преимущественно развернулось в ХХ веке; причем некоторые маститые западные теологи (А. Швейцер, К. Барт) отрицали его наличие в посланиях Павла даже по смыслу. Мы, однако, согласимся с возражением архм. Киприана (Керна), что идея обожения выводится из текстов посланий, и собственно из них была выведена богословами III - IV |
| Глава II . §3. Частная жизнь священника Св. апостол Павел, указав нравственные правила, которыми священнослужители должны руководиться в своей жизни и деятельности, обращает еще особенное внимание на то, чтобы они постоянно памятовали о полученной ими благодати священства и усердно заботились о возгревании в себе этого божественного дара. Не неради, говорит он, о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества ( 1Тим.4:14 ). И в другом месте: воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе ( 2Тим.1:6 ). Священнослужитель сохранит этот священный завет апостола только тогда, если будет стараться всегда и везде являть себя пред Богом делателем достойным и непостыдным ( 2Тим.2:15 ). Лучшим же средством для постоянного поддержания в пастыре внутреннего настроения, сообразного с его высоким званием, могут служить: молитва, душеспасительное чтение, поучительная беседа, точное исполнение Церковного Устава и соблюдение добрых обычаев предков в домашнем быту. а) Молитва, как выражение религиозного чувства, составляет естественную и неизбежную потребность человеческого духа и потому свойственна и присуща людям всех вообще религий и вероисповеданий. Священникам же Сам Бог вменяет молитву, в их непременную обязанность, так как она постоянно возвышает их к небу. Определяя в ветхозаветной Церкви порядок Богослужения и избирая для совершения священнодействий особенных лиц (Аарона и левитов), Господь сказал им: «пусть будет для вас вечным законом – молиться о сынах израилевых и о прощении грехов их» ( Лев.16:34 ; Числ.15:25 ). В новом завете Сам Христос, Который есть первообраз священника, постоянно молился Богу Отцу Своему, совершая дело Своего Божественного служения на земле ( Лк.6:12, 9:28 ; Мф.14:23 ; Лк.5:16 ). Молитвою Он приготовлялся к своей искупительной смерти и ею сопровождал последний вздох Свой ( Лк.23:46 ; сравн. Мф.27:46, 50 ; Мк.15:34:37 ). Призывая апостолов к делу проповеди , Спаситель внушал им необходимость для них молитвы. «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас», – замечает им спаситель ( Мф.10:20 ); а этот Дух Утешитель ниспосылается от Отца только по силе молитвы Сына к Отцу ( Ин.14:16 ) или же по молитве к Отцу во имя Сына ( Ин.14:13 ). Вообще, Спаситель, желая доказать апостолам необходимость и обязательность молитвы для их пастырского служения, внушал им, что, о чем бы они именем Его ни просили Бога Отца, все будет дано им ( Ин.16:23 ; срав. Лк.22:40 ). Апостолы так именно и понимали важность молитвы для их пастырского служения ( Евр.5:3 ) и считали ее такою же своею обязанностью, как и проповедание слова Божия: «мы постоянно пребудем, говорили они, в молитве и служении слова» ( Деян.6:4 ). |
|
|
