| Мф.11:21 ; Лк.10:13 ). Это означает, что миру, склонному к идолопоклонству и злу ( Откр.9:20–21 ), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом, но они делают это как призыв к покаянию. Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает его истинность ( Откр.11:11–13 ), все видящие это и выжившие в судах и «казнях» каются и признают единого истинного Бога: «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» ( Откр.11:13 ). Это предложение контрастирует с Откр.9:20–21 . Ведь там, после «казней» шести труб, «прочие люди… не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам… И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» ( Откр.9:20 ). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись, воздав Ему славу ( Откр.11:13 ). Позитивный и универсальный результат свидетельства двух свидетелей (то есть Церкви) в Откр.11:13 подчеркивается символической арифметикой. В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть ( Исх.6:13 ; Ам.5:3 ), или 7 000 народа ( 3Цар.19:18 ) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту «арифметику». Теперь уже суд и гибель претерпевает только 1/10 часть («десятая часть города пала»), а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10! И таким образом, спасено не верное меньшинство, но верное большинство спасено и приходит к покаянию и вере. Благодаря свидетельству свидетелей, суд Божий становится спасительным . Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей по сравнению с ветхозаветными пророками, которых он изобразил как их предшественников. Это особенно видно в том, что 7 000 – ссылка на воздействие служения Илии. Илия привел к осуждении всех кроме 7 000 верных, которые были спасены ( 3Цар.19:14–18 ). Два свидетеля приводят к покаянию и обращению всех кроме 7 000, кого постигает суд и осуждение («погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих»). |
| Если мы не способны этого сделать — какие мы братья и сестры во Христе? Если предпочитаем прямому разговору сплетни и апелляции к «миру сему» — властям, прессе, интернетовской «улице» — не показываем ли мы этим крайнюю степень обмирщенности, даже если ссылаемся на догматы, каноны и традиции? Да, надо обличать, и обличать публично, явное зло — например, зарвавшегося писаку, которому много раз было доказано, что он лжет и стравливает людей друг с другом, разделяя Церковь. Но и с таким нужно все-таки постараться сперва поговорить. Говоря о христианской этике, светские журналисты, политики, а подчас и священнослужители постоянно упоминают десять заповедей Моисеева закона. Словно и не было Нагорной проповеди! Словно и не говорилось нам: Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал, не противься злому, любите врагов ваших» (Мф 5 :22, 28, 39, 44)! Сводить христианскую нравственность к ветхозаветной — это все равно что рассуждать о новейших компьютерах, приводя в пример стародавние ЭВМ с перфокартами. Часто, слишком часто, говоря об этике, мы на самом деле ставим в пример ту самую «праведность книжников и фарисеев», о которой Сам Господь нам сказал: если ваша праведность не превзойдет ее, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф 5 :20). Христианский нравственный идеал — это не удобная для повседневных нужд житейская мораль, не «правила человеческого общежития» вроде работ Дейла Карнеги. И уж тем более не горделивая самоправедность. Это решительный, радикальный призыв к святости — той, что отсекает саму мысль о грехе. Проповедниками именно этого призыва нам надо быть. Многие, включая и некоторых священнослужителей, говоря о христианской нравственности, сводят ее к отношениям между людьми. «Не делай другому того, чего не желаешь себе» — этого, дескать, и довольно. Да, Господь говорит: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф 7 :12). В этом — «закон и пророки», но отнюдь не вся библейская этика. Из ветхозаветных десяти заповедей первые четыре — об отношениях с Богом. Нагорная проповедь предостерегает от грехов против ближнего. Но еще больше там говорится о правильном устроении религиозного чувства, о внутренней чистоте от блудных мыслей и стяжательства. Говорится там и об истинной вере: Не давайте святыни псам (Мф 7 :6); Берегитесь лжепророков (Мф 7 :15); Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф 7 :21). Христианская этика нераздельно объемлет и отсечение греховных помыслов, и внутренний религиозный настрой, и чистоту сердца, и чистоту веры, и добрые отношения с ближними. Нельзя одно исполнять, а остальное отбросить или забыть. |
| Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими». Объясн. Здесь апостол дважды показывает нам образец благочестивой клятвы, говоря: «Бог свидетель». Из многих и других мест видно употребление клятвы в важных случаях: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 ; Евр.6:16 . Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвой, уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своём: Мф.26:63–64 . Евр.6:16–17 . «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». Объясн. Здесь апостол даёт нам истинное понятие о клятве и законности её употребления. Клятва состоит в том, что люди, уверяя один другого, призывают Бога во свидетеля, посредника и поручителя, конечно с той мыслью, что Он будет помощником при исполнении обещания и карателем в случае намеренного нарушения его или уверения ложного. Слова людей могут быть истинными в той мере, в какой они сопровождаются мыслью о Высшем, о всеведущем Боге, Который есть высочайшая Истина, погубляющая говорящих ложь: Пс.5:7 . Отсюда понятно частое призывание апостолом во свидетели Бога, и тем самым свидетельствующего о необходимости в важных случаях клятвы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; Рим.1:9 . Откр.10:5–6 . «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков; Который сотворил небо и всё, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет». Объясн. Этими словами подтверждается законность употребления клятвы, необходимой в важных случаях: Втор.6:13 ; Мф.26:63–64 ; Евр.6:16 . Быт.13 глава . Здесь говорится об обещаниях Божиих Аврааму дать всю землю Ханаанскую в вечное владение ему и потомству его. Объясн. Обетования Божии, что евреи вечно будут владеть землёй обетованной, были даны Богом под условием исполнения заповедей Божиих: Исх.20:1–17 ; Ис.1:19–20 , а так как иудеи бесчисленно преступали заповеди Божии, то и были лишены обетования. Употребление клятвы Богом между людьми, в важных случаях, засвидетельствовано во многих местах Священного Писания: Быт.24:3–9:25:33 ; Втор.6:13 ; Евр.6:16 . |
| 8) О жаждущих правды Откр.21:5–6 . «И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И говорит мне: напиши: ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой». Объясн. Истинны слова, произносимые Самой Истиной, и познаются уже не чрез символы, но по самым делам. Начало же и конец есть Христос, как первый по Божеству и последний по человечеству. Жаждущему правды обещает дать благодать животворящего духа, которую в Евангелии обещал даровать верующим в Него: Ин.7:37–38 ; Мф.5:6 . 9) О жажде духовной Ин.7:37 . «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». Объясн. Здесь означается жажда духовная, – удовлетворение учением и благодатью Божией всех духовных потребностей человека, а это учение заключается, между прочим, и в следующем: Ин.13:20 ; Лк.10:16 ; Мф.28:19–20 ; конечно, есть жажда духовная и у заблуждающихся в вере, но эта жажда обольстительная, отвращающая от истины: 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:3–4 . 10) О лицезрении Бога Откр.22:3–4 . «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». Объясн. Соделавшиеся престолом Божиим по успокоению в них Владыки, сии будут обитателями оного града и узрят Его лицом к лицу, не в гаданиях, но как видели Его святые апостолы на горе святой: Мф.17:2 . Будут же иметь вместо златой дщицы, которую носил древний первосвященник ( Исх.28:36 ), имя Божие, написанное не на челах только, но и в сердцах, т.е. твёрдую, дерзновенную и неизменную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения (Толков. на Апокал.). 11) О страхе Божием и человеческом 1Ин.4:18–19 . «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Объясн. Изречение 18 ст. составляет как бы апостольское толкование изречения предшествующего (17) стиха о совершенстве любви до дерзновения в день суда, или даже одного слова – дерзновение. Страх есть в этом смысле противоположное понятие дерзновения, так как он заключает в себе понятие муки или мучения, которое совершенно противно понятию любви. Есть двоякого рода страх: один страх Божий: Пс.33:10 ; Мф.10:28 . Этот страх называется чистым и пребывающим в век века: Пс.18:10 , он прибавляет дней: Притч.10:27 ; другой страх – это страх не Божий, а человеческий: Притч.28:1 ; особенно страшным будет этот страх в последний день: Лк.21:26–27 ; Мф.24:30 . |
| Общая мысль та, что человек немиролюбивый и злобный достоин геенны и будет в ней, если не изменит своего нравственного направления. В частности: соперник – оскорбленный; путь к судии – время жизни человека на земле ( 3Цар.2:2 ; Иов 16:22 ); судия – Господь Бог; служители – Ангелы (ср.: Мф.13:39,49,24:31 ); темница – место вечных мучений (ср.: 1Пет.3:19 ; 2Пет.2:4,9 ; Иуд.1:6 ; Откр.20:7 ). «Пока не отдашь». Никогда не отдашь (ср.: Мф.18:25–34 ), разве другие отдадут: по молитвам Церкви получишь облегчение, если помиришься скорее. «До последнего кодранта». Кодрант – мелкая римская монета, равняющаяся 1/4 римского асса или ассария и стоившая на наши деньги около 1/2 копейки серебром. Мф.5:27–28 . Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. «Не прелюбодействуй». Это 7-я заповедь Закона Моисеева ( Исх.20:14 ), направленная лишь против самого внешнего действия преступления, как и выше изъясненная 6-я заповедь. Возвышая эту заповедь, Спаситель учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. «Любодействует с женою в сердце, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место, или время, или страх гражданских законов» ( Афанасий Великий ). И это, очевидно, не разорение Закона, но исполнение его, ибо не взирающий на жену с вожделением в высшем смысле исполняет заповедь «не прелюбодействуй». «Смотрит». Или телесными очами взирает, или умственно представляет со сладострастием предмет сладострастия. «С вожделением». Следовательно, если пожелание рождается в человеке против его воли, если он не только не поддерживает его, но старается подавить его, то не подлежит осуждению Спасителя. «Иисус Христос запрещает здесь не всякое пожелание, но пожелание, рождающееся в нас от воззрения на жен, ибо любящий смотреть на красивые лица преимущественно сам возжигает в себе пламя страсти и душу делает пленницей, а после этого скоро приступает и к совершению пожелания. Потому-то Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только запретил смотреть на них с вожделением» (Златоуст). «В сердце своем.» Сердце – средоточный орган жизни, орган чувств и желаний (ср.: Мф.15:19 ). Мф.5:29–30 . Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. |
| И такая великая благодать, конечно же, освящает и очищает человека, и даёт ему особые силы и побуду над грехом. Когда священник 4) причащает человека, то грехи его также прощаются, «попаляются» огнём Божества. Сам Христос тесно связывал причастие с прощением грехов, когда на вечере, преподавая чашу ученикам, сказал: «пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов » ( Мф.26:28 ). На литургии 424 эта мысль также постоянно повторяется. Например, непосредственно перед причащением человека священник говорит: «причащается раб Божий (имя) честнаго и святаго Тела и Крови Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Когда священник 5) елеопомазывает болящего члена Церкви, то ему опять же прощаются грехи, как написано: «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи , отпустятся ему » (см. Иак.5:14–15 ). Когда священник 6) сочетает браком жениха и невесту, то это таинство освящает, благословляет и укрепляет их брак, давая им силу и благодать сохраниться от греха любодеяния и жить в браке по Божьи. И протестанты, кстати, признают, что если члены их церкви поженятся и вступят в супружеские отношения без благословения пресвитера и молитвы церкви, то они согрешат: таковых отлучат от церкви. Таким образом, протестанты не станут спорить с тем, что бракосочетание также предотвращает от греха. И последнее, когда епископ 7) рукополагает священника, то и это Таинство совершается ради прощения грехов, ибо священник поставляется, прежде всего, именно для совершения шести вышеуказанных Таинств, в которых человеку прощаются грехи, и которые помогают сохраниться ему от греха. Посему, когда Христос дал благодать и власть Своим Апостолам прощать грехи, Он дал тем самим им власть на совершение не только Таинства покаяния, но и остальных Таинств. И мы знаем, что не все, а только Апостолы и их преемники совершали в Церкви Таинства: прощали и оставляли грехи ( Ин.20:21–23 ; Деян.5:3–10 ; 1Тим.1:20 ); крестили ( Деян.8:38 ; 1Кор.1:16 ); подавали Духа Святого ( Деян.8:17,18; 19:6 ); совершали хлебопреломление ( Деян.20:11 ); рукополагали ( 1Тим.5:22 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ); елеопомазывали ( Иак.5:14–15 ) и бракосочитывали ( Мф.19:6 ) 425 . |
| В Проповеди на равнине за четырьмя Блаженствами следует три антитезы, начинающиеся словами «Горе вам»: Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их ( Лк. 6:24–26 ). Весь этот материал отсутствует в Нагорной проповеди у Матфея. Тематически он частично перекликается с учением Иисуса, изложенным в других местах, например с утверждением, что трудно богатому войти в Царство Небесное ( Мф. 19:23 ). Но текстуальных совпадений мы не находим. Это либо должно означать, что Лука использовал материал, неизвестный Матфею, либо то, что мы пытаемся доказать: Нагорная проповедь и Проповедь на равнине – это две разные проповеди, произнесенные в разное время перед разными аудиториями. В случае с Проповедью на равнине мы имеем четкое противопоставление нищих богатым, алчущих пресыщенным, плачущих смеющимся. В Нагорной проповеди это противопоставление вообще отсутствует. 2. Композиция и структура нагорной проповеди Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея – это цельный, связный текст, имеющий свою четко продуманную структуру и композицию. В середине ее стоит молитва «Отче наш», от которой в разные стороны, к началу и к концу текста, подобно концентрическим кругам, расходятся тематические блоки: каждый из них может рассматриваться как симметричный другому, находящемуся на противоположном конце от центра композиции. Все это создает внутреннюю симметрию и заставляет ученых говорить о кольцевой композиции проповеди (в частности, определенная симметрия усматривается между Мф. 6:1–6 и Мф. 6:16–18, 5:21–48 и 6:19–7:11, 5:17–20 и 7:12, 5:3–16 и 7:13–27, 5:1–2 и 7:28–8:1) 34 . Открывающие Нагорную проповедь заповеди Блаженства ( Мф. 5:3–12 ) образуют тематическую арку с завершающими проповедь словами о доме на камне ( Мф. 7:24–27 ). При всей условности подобного рода структурного анализа, он помогает понять, почему Нагорная проповедь воспринимается как цельная, законченная и четко структурированная композиция. Несмотря на наличие в ней многочисленных внешне как будто не связанных между собой тематических отрывков, у нее есть своя внутренняя логика, свое сквозное развитие. |
| : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) > : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 19 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб — слушатели не понимают ещё, что хлебом Иисус называет Себя, поэтому происходит то же недоразумение, что и в разговоре с самарянкой (господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать 4:15). Я есмь хлеб жизни — выражение ™gu e„mi ‘Я есмь’, ‘это Я’ встречается в четвертом Евангелии многократно: 4:26 это Я, Который говорю с тобою 6:20 Он сказал им: это Я; не бойтесь 6:35 и 6:48 Я есмь хлеб жизни 6:41 Я есмь хлеб, сшедший с небес 8:12 Я свет миру 8:23 Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира 8:24 если не уверуете, что это Я 8:28 тогда узнаете, что это Я 8:58 прежде нежели был Авраам, Я есмь 10:7 Я дверь овцам 10:9 Я есмь дверь 10:11 и 10:14 Я есмь пастырь добрый 11:25 Я есмь воскресение и жизнь 13:19 дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я 14:6 Я есмь путь и истина и жизнь 15:1 и 15:5 Я есмь (истинная виноградная) лоза 18:5 Иисус говорит им: это Я 18:8 Я сказал вам, что это Я 6:35 относится к той части перечисленных случаев, которая включает метафорические или символические характеристики. В основе формулы ™gu e„mi ‘Я есмь’ лежат ветхозаветные откровения Бога о Себе, обычно предваряющие повеления и именно в таком виде звучащие в Септуагинте, см. в особенности Исх 3:6 (Я Бог отца твоего), 3:14 (Я есмь Сущий) и 20:2 (Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской — слова, которыми начинаются десять заповедей), а также у пророков (Я, Я Сам — Утешитель ваш Ис 51:12). В Притч 8 Премудрость, говоря от первого лица, несколько раз использует подчёркнутое местоимение yna ‘я’. У синоптиков в похожих отрывках местоимение обычно выступает не с глаголом-связкой e„m… ‘есмь’, а с полнозначным глаголом: А Я говорю вам (Мф 5:22 и дальше); Я повелеваю тебе (Мк 9:25) и др. Нередко в синоптических Евангелиях местоимение первого лица скрыто в притчах за такими выражениями, как ‘Царство Божие’. В 8:24,28; 8:58; 13:19 выражение отсылает к тем употреблениям ™gu e„mi в Септуагинте, которые соответствуют евр. ’an€ ны’, букв. “Я — (это) Он” со значением ‘Я навеки Тот же’, например, Ис 43:10 (это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет) или Втор 32:39 (Видите ныне, что это Я). Особое место занимают 18:5,8, которые наряду с буквальным значением (ср. 6:20; 9:9) отсылают скорее к первому, чем ко второму типу ветхозаветных употреблений. |
| Напротив, провозвестники слова Господня говорят: «Господь возложил на Него» – Раба Господа – грехи всех нас», праведники же видят, что страдания их «не доставили спасения земле», и «мертвецы Господа» восстанут из праха лишь силою Божией (26:16–21), следовательно, не в силу подвига («каков труд» Раба Господа, 49:4; 53:11, ради «оправдания многих»). Так, глава 50 и 49-я, очевидно, есть изображение тех же страданий (50:6–7; 49:7; ср. 53:3, 7) и подвига (49:4; ср. 53:11) «Раба Господня», о которых пророк говорит в главе 52:13–53 (ср. особ. 52:14–15 и 49:7), и к подвигу того же Раба Господня относится глава 42-я (ср. особ. 42:4 и 50:4, 7; 42:6, 7 и 49:6, 8–9). А после изображения страданий Раба Господня (т. е. после 49–53 глл.) начинается (именно в главах 55:4; 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6) изображение последующей за Его страданиями славы (ср. 52:13). Что к «Рабу Господа» относится не только 55:4 (ср. 49:6; 42:6), но и 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6, – это видно из сходства означенных мест с главами 42, 49, 50 и 52:13–53. Особенно важно при решении вопроса место из Ис.61:1–3 : «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (1 ст.), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (2 ст.). Здесь говорит, очевидно, не Сам Господь, но иное Лицо; а так как Оно говорит о Себе то же, что сказано было ранее о «Рабе Господа» 341 и притом без предварительного объяснения, то, очевидно, говорит «Раб Господа» (ср. Луки 4:17–22 ). Но и в главе 63:1–6 говорит никто иной, как «Раб Господа», потому что слова (опять в первом лице): «день мщения в сердце Моем, и год искупленных Моих настал» суть те же, что и в 61:1–2. Кроме того, образ «величественного», «изрекающего правду», «Сильного», «попирающего народы» прямо напоминают образ «Раба Господня», Который после страданий «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13), «оправдает многих», получит «часть с великими и с сильными будет делить добычу» (53:11–12). Если же глава 63:1–6 относится к «Рабу Господа» (ср. Откр.19:11–16 ), то к Нему же относится конец главы 62-ой, ст. 11–12 (ср. Мф.21:4–5 ) и конец гл. 59:20 ст. (ср. Рим.11:26 и 27 ст.); так как во всех этих местах говорится о пришествии Спасителя Сиона 342 , и тем более, что этот Спаситель отличается от Господа: «вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:11). – Итак, исходя из контекста речи, верующие современники пророка отчасти могли возвыситься даже до разумения Божественной природы «Раба Господня». Он носит те же имена, как и Господь: «Искупитель, Спаситель» (62:11; 59:20; ср. 43:3; 47:4) и именно Он был «Ангелом Лица» Господня, «спасавшим Израиля» (ср. 63:9 и 1). Он «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13) 343 ; в Своем унижении истинный «род Его неизъясним»? ибо Он совечен самому Богу (48:16) 344 . |
| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
|
|
