| Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п. |
| е. после такого события, в котором очевидным образом проявилось Его Божество ( Мф.17:12, 22–23 ; Мф.20:28 ). Кроме того, анализируя подробно выражение Спасителя о Себе, как «Сыне человеческом», нельзя оставаться в сомнении относительно того, что Иисус Христос сознавая Себя истинным человеком, в тоже время сознавал Себя истинным Богом; потому что Он, как «Сын человеческий», представлял Себя совершенно равным Сыну Божию, хотя при этом нельзя не заметить и некоторого различия между этими двумя названиями. Так, например, Иисус Христос на суде y первосвященников показал и совершенное равенство «Сына человеческого» с Сыном Божиим, когда в ответ на вопрос – Сын ли Он Божий – сказал отныне узрите Сына человеческаго седящаго одесную силы ( Мф.26:42–44 ), и некоторое различие того и другого, при полной нераздельности личности, когда раздельно отвечал на раздельно предложенный вопрос о том, Христос ли Он и Сын ли Божий ( Лк.22:66–70 ). Подобную же мысль выражает Иисус Христос и в тех местах, где, вместе с названием Себя «Сыном человеческим», Он говорит о Боге, как о своем собственном Отце ( Мф.16:27 ; Лк.9:26 ). Но Божественное достоинство Иисуса Христа, как «Сына человеческого», и следовательно, сознание Самим Иисусом Христом Его Богочеловеческой природы, со всею ясностью и несомненностью, выражается в изображении Его власти и силы. Иисус Христос, как «Сын человеческий», имеет Божескую власть отпущать грехи, и Господь есть Он Суббот, и не только не считает этого Богохульством, как сочли книжники и фарисеи, но даже подтверждает свою власть и право на Божеское достоинство чудесами ( Мф.9:6, 12:1–13 ; Мк.2:5–11,2:28 ; Лк.6:5 ). Он есть Сын Давида, но в том же смысле, в каком Давид нарицает Его Господом, сидящим одесную Бога Отца ( Мф.22:43–46 ), т. е. будучи «Сыном человеческим», Он есть истинный Сын Божий, в каком смысле исповедал Его ап. Петр и получил за такое исповедание со стороны Иисуса Христа одобрение, – одобрение именно за истинное понимание «Сына человеческого», как Сына Божия ( Мф.16, 13–19 ). |
| В местах ( Еф.1:10 ) и ( Кол.1:19–20 ) сила искупительных заслуг Христовых, по-видимому, распространяется и на обитателей горнего мира. Но под выражением: «возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли, – пρимирити всяческая к Себе, – аще земная, аще ли небесная,» раскрывается не предмет искупления, а обширность его действия, то есть примирение и соединение, чрез Иисуса Христа, земнородных с небожителями, человека с Богом н чистыми духами. А в иных местах Св. Писания искупление, совершённое чрез Иисуса Христа, по-видимому, относится только к известной части рода человеческаго, а не ко всем людям. Иисус Христос Сам о Себе говорит: Сын человеческий пришёл – дати душу Свою избавление за многих. ( Мф.20:28 ). «Сия есть кровь Моя, нового завета, яже за многия. изливаема во оставление грехов» ( Мф.26:28 ). Лк.22:20 . «сия чаша, яже за вы проливастся»; а в другом мести учит, что только веруяй в Онь не погнбнет, но имать живот вечный ( Ин.3:15 . слич. Рим.3:24–27 ; Евр.5:10, 10:15–28 ; Кол.1:22 ). В показанных и подобных местах представляющаяся трудность в выражениях разрешается двояким образом: а) иногда слово многие (πολλο) употребляется вместо все, как часть вместо целого, напр. Ис.53:12 . слич. ст. 6. Рим.5:15–16, 19 ; Евр.2:9, 12, 9:28 .; иногда же б) чрез такие ограничения, какие замечены выше (как Ин.3:15 ; Рим.3:24–27 ; Евр.5:19 ), раскрывается спасение не по отношению к намерению Божию спасти всех людей, или к величию заслуг Искупителя, с преизбытком достаточных для спасения всего мира; но по отношению к усвоению искупительных заслуг, зависящему от свободного расположения людей. Все искуплены; за всех принесена спасительная жертва, и всем человеком Господь хощет спастися, и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ): но не все веруют в Искупителя, не все вступают на путь спасения, и потому многие не спасаются: мнози бо суть звани, мало же избранных ( Мф.20:16 ). Василий Великий учит: «умилосердился Ты к нам, Боже, когда Единородного Твоего предложил в умилостивление за грехи наши, чтобы в крови Его находили мы искупление ... Моисей овчею кровью назнаменал врата Израильтян; a Ты дал нам знамение – самую кровь непорочного Агнца, закланного за грехи мира.» |
| Кто же в других хранит свободу, тот, конечно, знает ее значение и сам обладает ею. В области же нравственных существ, по учению откровения, яснее всего открывается и другое свойство воли Божией, – ее святость, которая является здесь, как обязательное и ответственное требование святости от других, или что то же, как правда законодательная и мздовоздаятельная. «Един есть,– говорит апостол о Боге,– законоположник и Судия, могий спасти и погубити» ( Иак.4:12 ). Как законоположник, Он дает людям закон естественный ( Рим.2:14,15 ) и откровенный и требует от них, как способных и призванных к тому ( Еф.2:10 ), чтобы они не нарушали ни одной йоты его ( Мф.5:18,19 ), а напротив свято и неприкосновенно хранили его и через это приближались к той святости и к тому совершенству, какими обладает Он Сам ( Лев.19:2 ; Мф.5:48 ). Как судия же, Он имеет воздать «коемуждо по делом его» ( Рим.2:6 ; Мф.16:27 ), «да приимет кийждо яже с телом содела, или блага, или зла» ( 2Кор.5:10 ), вследствие чего тогда как праведники имеют наследовать уготованное им царствие от сложения мира ( Мф.25:34 ), грешники имеют быть осуждены на мучение в огне вечном, уготованном дьяволу и ангелом его ( Мф.25:41 ). Могущество, наконец, воли Божией, по изображению Писания, сперва открылось в творческом произведении всего того, что было ей угодно создать, потому что «вся елика восхоте Господь, сотвори» ( Пс.134:6 ) и сотворил, как всемогущий творец, ибо «Той рече и быша, Той повеле и создашася» ( Пс.32:9 ). Оно затем непрерывно продолжает открываться, как в обычном, никогда не престающем промыслительном делании Божием в мире ( Ин.5:17 ), так и в особеннейших, чрезвычайных действиях, совершаемых иногда Богом для особенных Своих нравственных целей и о которых Псалмопевец говорит: «Благословен Господь Бог израилев, творяй чудеса един» ( Пс.71:18 ). В частности же, в области нравственного порядка оно проявляет себя тем, что здесь, без нарушения свободы людей, все волей Божией направляется к споспешествованию добру ( Рим.8:28 ) и ослаблению зла ( Быт.50:20 ; Ис.10:5–7; 37:29 ; Деян.3:14–18 ; Мф.2:13 ), пока не будет достигнуто окончательное и полное торжество первого над последним. Подобает бо Ему, говорит апостол о Владыке духовнонравственного царства, «царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама своима» ( 1Кор.15:25 ). |
| Установление таинства Евхаристии Самим Иисусом Христом не вызывает сомнений – Тайная Вечеря, достаточно подробно описанная в Евангелии, произнесенные при этом Иисусом Христом установительные слова в соединении с заповедью ученикам о частом повторении великого тайнодействия ( Лк.22:14–20 ; 1Кор.11:23–25 ) говорят об этом с полной ясностью. Что касается иерархического Священства, то вопрос оказывается более сложным. Нередко христианское иерархическое Священство ставится в прямую связь с ветхозаветным священством и считается как бы его продолжением. Такая концепция представляется необоснованной. Аароново священство являлось органической частью Моисеева законодательства, и нет оснований считать касающиеся его установления ( Исх.28:1–3 ) принадлежащими к вечной, утвержденной и освященной Христом ( Мф.5:17; 22:35–40 ) нравственной основе Закона Моисеева. Ведь большая часть «законных» установлений дана была «по жестокосердию» израильского народа ( Мф.19:8 ); Закон в целом был только детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ), и его сакраментальное значение с пришествием Христа и с совершением Им дела спасения отпало. Не принявшие Христа адепты Закона и носители установленных Законом иерархических степеней приговорили Спасителя к смерти и воздвигли гонения на Его учеников ( Мк.15:1 ; Мф.27:1 ). С другой стороны, трудно себе представить апостолов (такими, какими они стали после сошествия Святого Духа) приносящими ветхозаветные жертвы, даже когда обрезание они объявили необязательным ( Деян.15:19–20 ). Кроме того, прекращение сакраментальной обязательной ветхозаветной левитской иерархии, когда Бог воздвиг нам во Христе Иисусе Пастыря овец великого Кровию завета вечного ( Евр.13:20 ), подробно и авторитетно раскрывается в Послании апостола Павла к Евреям, являясь одной из его основных тем. Таким образом, взгляд на новозаветное иерархическое Священство как на прямого преемника и продолжателя священства ветхозаветного явно противоречит духу и букве Священного Писания. В Новом Завете мы находим много высказываний, позволяющих утверждать, что и Сам Иисус Христос , и Его богодухновенные ученики считали необходимым существование в Церкви наряду со всеобщим священством также Священства иерархического, то есть членов Церкви, жизнь которых посвящена делу церковного служения, руководства, учительства. При этом следует различать три иерархические степени и связанные с ними функции. Наиболее ясно слово Божие говорит о выделении особых лиц для выполнения учительной функции. Завет: Идите, научите все народы ( Мф.28:19 ; срав. Мк.16:15 ) – можно, конечно, в широком смысле относить и к апостолату мирян, но, несомненно, не все могут быть учителями и наставниками ( 1Кор.12:29–30 ), а взаимодействие учителя с учеником само по себе сопряжено с неравенством положения, ибо ученик не более учителя ( Мф.10:24 ), и, следовательно, неизбежно вводит в жизнь иерархический принцип. Сакраментальная сущность Хиротонии |
| 5, 7. Священники во храме приносят в субботы (каждый день) жертвы за свои грехи и за грехи народа; следственно Бог хочет от нас всякий день покаяния и добрых дел. 8. Кто сотворил ( Мк.2:27 ) субботу (время), Того и должны мы почитать в субботу (во всякое время – Еф.6:18 ). 11–12. Никто ни в какое созданное Богом время ( Быт.1:14 ) сам себе не враг; посему всегда должно делать и другому добро, не уклоняясь от того под предлогом успокоения, приличествующего празднику. 12, 11, 10. Человек несравненно лучше овцы ( Евр.2:6–7 ), но когда он заблуждается, то подобен овце; заблуждение же есть грех, а грех подобен болезни, грех же и болезнь подобны яме ( Мф.12:10, 11 сличи в ст. Мф.12:11 слово: «впадет» с Сир.38:15 и см. выше Мф.9:6 ). 10. Приложися человек скотом несмысленным и уподобися им ( Пс.48:13 ). 11. Праведник милует души скотов своих; утробы (сердца) же нечестивых немилостивны ( Притч.12:10 ). 19–20. Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, кротка, послушлива, исполнена милосердия и добрых дел, беспристрастна и нелицемерна ( Иак.3:17 ). 24–25. Разумевает праведный сердца нечестивых, и уничтожает нечестивые (мысли) в злых (в нечестивых). Притч.21:12 . 25. Где несогласие, раздоры и распри, там гибель и разрушение; а где любовь и мир, там сила и крепость. 26. От несогласия разрушаются общества; даже в царстве злых духов есть своя подчиненность. 27–28. Верующий в Сына Божия имеет жизнь вечную, а неверующий уже осужден есть ( Ин.3:18 ). Вера в силу Божию во Христе постыждает неверие и осуждает. 30. Кто не одних мыслей со Христом, тот, как противник Ему, иначе учит и поступает; но он и учение его погибнет ( Мф.15:13 ). Кто, оставляя веру в силу Божию, доверяет тайным и злым силам тварей или злых духов; тот хулит имя Божие. Не чудотворец тот, а волшебник, кто действует не Христовым именем, но тайными и злыми силами, и в особенности злых духов. 32. Кто злословит человека, тот может спастись покаянием: а кто хулит Духа Божия, отвергая в Боге святость, всемогущество, всеведение и другие Его совершенства; для того спасение невозможно ( Деян.5:4–5 ). |
| 7. μ δ ο πντοτε χετε ‘а Меня не всегда имеете’. Важное свидетельство против мнения Бэрретта и др., что Иисус будто бы не предвидел большого периода времени между Своей смертью и Парусией: здесь подразумевается, что будет время, когда ученики смогут благотворить нищим, но не Иисусу. В исторической достоверности речения не сомневается даже Бультман. Это речение сохранено в Евангелии наряду с внешне противоречащим ему обетованием в Мф 28:20. 76. Предательство Иуды (14:10–11) (Мф 26:14–16; Лк 22:3–6) 10. παραδο ‘предать’. Предательство заключалось в том, что Иуда обеспечил первосвященникам желанную возможность без шума арестовать Иисуса: сообщил Его местонахождение и привел стражников в Гефсиманию (Ин 18:2), а также предотвратил возможную в темноте ошибку, приветствуя Его (ст. 45). Апостол Марк ничего не говорит о мотивах Иуды. В Мф 26:15 упоминается сребролюбие (ср. Ин 12:6), в Лк 22:3 и Ин 13:2,27 — действие сатаны. Современные комментаторы высказывали еще предположения, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть — что Иуда, будучи зилотом, то ли хотел принудить Иисуса к борьбе в духе “политического” Мессии, которого он ожидал, то ли, убедившись, что Иисус не оправдывает таких надежд, мстил Ему за свое разочарование и т. п. 77. Приготовление к Пасхе (14:12–16) (Мф 26:17–19; Лк 22:7–13) Отметим сходство повествовательных приемов с 11:1–7, а также с 1 Цар 10:1–9. 12. Поскольку τ πρτ μρ τν ζμων ‘первый день опресноков’ означает 15 нисана, а τε τ πσχα θυον ‘когда закалали пасхального агнца ’ — 14 нисана, иногда предполагают, что первое — неточный перевод арамейского выражения, означавшего канун праздника. Однако есть основания считать, что 14-е также иногда называли первым днем праздника. В таком случае первое выражение было неоднозначным, и его смысл уточнен с помощью второго. Здесь определенно предполагается, что Тайная вечеря была пасхальной трапезой и что день ее (15 нисана, от заката до заката солнца) был тем самым днем, когда Иисус был схвачен, осужден и распят. Однако из Ин 18:28 (ср. 19:14,31,42) как будто следует, что 15 нисана началось на закате солнца в пятницу и, следовательно, Тайная вечеря не могла быть пасхальной трапезой. Как кажется, синоптическая датировка исторически верна, а Иоаннова отражает стремление выразить ту богословскую истину, что Иисус был истинным пасхальным Агнцем (1 Кор 5:7; Ин 1:29; 19:36), так как по Иоанну Иисус умер в то самое время, когда закалывали жертвенных агнцев. |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
|
|
