| Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Пощади, пощади, Господи, создание Твое, согреших, ослаби ми, яко естеством чистый Сам сый Един, и ин разве Тебе никтоже есть кроме скверны. «Господи, Ты Сам – Один чист естеством, и нет никого, кроме Тебя, кто был бы непричастен скверны! Пощади, пощади меня – создание Твое: согрешил я – ослаби мне!» Так зовет преподобный Андрей, так склоняется он пред Владыкой всей твари, так учит он тебя, душа моя, сердечному покаянию. Вспомни, душа моя: Предтеча Христов, божественный Иоанн, о котором Сам Христос сказал, что он " больше всех пророков, ибо из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», тот Иоанн – «Илия, которому должно прийти» ( Мф.11:11, 14 ) 1090 ): «и Предтеча и Илия имеют одинаковое служение – Иоанн был предтечею первого пришествия, а Илия явится предтечею будущего» ( Феофилакт Болгарский на Мф.11:13–14 ). , – к которому применены в Евангелии Господни слова, переданные пророком Малахией: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (См.: Мф.11:9–11 ; Мк.1:2 ; Лк.7:26–28 ; Мал.3:1 ), – Иоанн крестил «крещением покаяния» ( Деян.19:4 ). Сам Христос призывал развращенный народ: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2, 4:17 ). Апостолы Божии, посланные в мир для проповеди благой вести, заканчивали свои речи призывом: «покайтесь, обратитесь, креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов», и да «загладятся грехи ваши» ( Деян.2:38, 3:19 ). Почему такое внимание – именно к покаянию? Ведь это – не единственное Таинство, которое оставил нам Основатель Церкви нашей. И есть, казалось бы, Таинства, значением своим всемерно превосходящие Таинство отпущения грехов, – например, всесвятое Таинство Евхаристии, в коем мы телесно соединяемся с Самим Христом Господом нашим, Который единосущен нам по плоти, Который восстает перед нами в Своей силе и славе на святом Престоле, Который идет к нам Сам, открывая Свои объятия всем, кто приступает к Нему со страхом Божиим и верою 1091 ! |
| Следовательно, и богатства свои: «продай имение, раздай его нищим и – следуй за Мною». – «Следуй за Мною»: будь Моим учеником (ср. прим. к Мф.4:19 ). – «Будешь иметь сокровище на небесах»: вот награда за этот подвиг (см. прим. к Мф.6:20 ). «Иисус повелевает юноше оставить оное (богатство), показывая впрочем, что Он не только не отнимает у него богатства, но еще присовокупляет к оному новое, превышающее то, которое повелевает раздать, – столько превышающее, сколько небо превышает землю и еще более. Притом сокровище сие называет Он обильною наградою, единственным и таким, которое никто похитить не может, представляя оное юноше сколько возможно по-человечески. Итак, не довольно презирать богатство; надобно еще употреблять оное в пользу нищих и особенно – последовать за Христом, т.е. делать все то, что ни повелит Он, быть готовым на страдания и даже на смерть» (Злат.). Заповедь сия о раздаче имущества бедным дана условно: «если хочешь быть совершенным». О ней тоже можно сказать, что выше сказано о безбрачии: «не все вмещают слово сие. Кто может вместить, да вместит» ( Мф.19:11,12 ). Мф.19:22 . Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. «Отошел с печалью» и пр.: оказалось, что богатство было его идолом; он был невольником богатства до такой степени, что ради сохранения его оставил даже Христа и предпочел его жизни вечной, к которой искренно стремился. Мф.19:23–24 . Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. «Трудно богатому» и пр.: «Христос сими словами не богатство порицает, но тех, кои пристрастились к нему» (Злат.). Опасность богатства в деле спасения или нравственного совершенствования лежит не в нем самом, а в том, что грешной природе человека оно представляет множество соблазнов и препятствий к исполнению требований закона и воли Божией, когда человек пристращается к нему. – «Удобнее верблюду» и пр.: это было народное присловие у иудеев, доселе еще употребительное между арабами. |
| О кенозисе, то есть уничижении Страждущего Раба Господня, в иоанновском прологе также идет речь: «И Он пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Можно по-разному понимать этот текст, так же как и слова: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» ( Ин.1:5 ). Здесь существенен конфликт между светом и тьмою, Богом и сатаной. Этот экзистенциальный, личный дуализм ярко выступает на протяжении всего Евангелия от Иоанна, вплоть до страстей Христовых: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Логос Божий «очищает нас Своею собственною кровью», пишет апостол Иоанн в Первом послании (1 Иоанн 1:7), которое нельзя отделить от четвёртого Евангелия, так как оно даёт его более сжатый, оригинальный и первоначальный синтез. Также и в Апокалипсисе приводится изображение Сидящего на белом коне, Который называется Верный и Истинный, и облечён Он «в одежду, обагрённую кровью. Имя Ему: „Слово Божие»» ( Откр.19:11–13 ). б. Взаимное Откровение Отца и Сына Свидетельство об «Отце, Который на небесах» звучит из уст Спасителя на протяжении всего Его земного делания: в Нагорной проповеди (см. Мф.5:16,45,48 ), в молитве «Отче наш» ( Мф.6:9–13 и Лк.11:1–4 ) и в её истолковании Самим Господом: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). Отец Небесный является Отцом Сына Единородного. Спаситель говорит: «Отец Мой». Это выражение исходит из глубин сердца Христова, при самом сокровенном научении апостолов тайне молитвы, в Его самых личных и затаённых молитвенных воздыханиях. Краткая молитва Спасителя, о которой свидетельствуют евангелисты Матфей (11:25–27) и Лука (10:21–22), переносит нас в самую иоанновскую атмосферу глубинной близости и единства Отца и Сына: «В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твоё благоволение. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:25–27 ). |
| «как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного» ( Мф.12:29 ): пусть кто попробует прежде уничтожить Христа, а потом уже «расхитить» священство Его. Апостолам и их преемникам Господь обещал: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век» ( Ин.14:16 ). Священноначалие в Церкви учит: Апостолам и их преемникам повелел Господь учить: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ). «самим одиннадцати» (и их преемникам) Господь сказал: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие» ( Мк.16:14–15 ). Спасение, «быв сначала проповедано Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11 ). Самочинники не проповедуют: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:29 ). «Как проповедовать, если не будут посланы» ( Рим.10:15 ). «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призванный Богом, как Аарон» ( Евр.5:4 ). Священноначалие священнодействует: Апостолам и их преемникам Господь повелел крещением присоединять верующих к Церкви ( Мф.28:19 ). Низводить Святого Духа в таинстве Руковозложения или Миропомазания могли только Апостолы и их преемники ( Деян.8:14–19 ). Священноначалие совершает таинство Елеосвящения ( Иак.5:14 ). Священноначалие предстоятельствует в молитвах ( 1Фес.5:12 ). Преломляет хлеб, то есть совершают литургию ( Деян.20:11 ). Священноначалие управляет: Христос поручил Апостолам и их преемникам управлять верующими, «уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф.28:20 ). Епископы «пасут стадо Божие», то есть, значит, управляют верующими ( Деян.20:28 ; 1Пет.5:1–6 ). Ап. Павел приказывает Тимофею, чтобы он «знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого» ( 1Тим.3:15 ). Священноначалие поставлено «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф.4:11–12 ). Священноначалию должно повиноваться: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет»... ( Евр.13:17 ). |
| Ин.11:3 . Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен. Ин.11:4 . Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий. Сестры не просят Христа прийти к ним в Иудею, они знают, конечно, что здесь Христу угрожает большая опасность со стороны Его врагов. В уповании на Его чудотворную силу они только почтительно сообщают Ему о тяжкой болезни своего брата. Они уверены, что Господь может и находясь вдали от Лазаря исцелить его так же, как Он исцелил слугу Капернаумского сотника ( Мф.8:8 и сл.). Господь вслух при Своих учениках и вестнике из Вифании замечает, что эта болезнь послана Лазарю не для того, чтобы тот умер (ср. 1Ин.5:16 и сл.), а для того, чтобы через нее, т.е. через победу над результатом этой болезни, смертью, прославился Бог ( «к славе Божией») и прославился именно в лице Своего Сына ( «да прославится Сын Божий», ср. Ин.5:21–23, 7:18 ). Но нет оснований полагать, чтобы слова Христа были поняты в таком именно смысле посланником сестер и самими сестрами, когда их посланник прибыл к ним: они все, конечно, видели в этих словах только намек на возможность исцеления Лазаря, а не воскрешения. Ин.11:5 . Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря. Ин.11:6 . Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился. Почему Господь промедлил целых два дня в Перее, евангелист не говорит. По всей вероятности, Христос в этом случае действовал так, как угодно было Его Отцу. Хотя дружба влекла Его к больному Лазарю, но Он подчинил Свое личное влечение воле Отца (ср. Ин.5:19, 30 ). Ин.11:7 . После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею. Ин.11:8 . Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? Ин.11:9 . Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; Ин.11:10 . а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним. Господь зовет Своих апостолов не просто в Вифанию, куда, казалось бы, только и нужно было сходить, а «в Иудею» вообще. Этим Он хочет сказать апостолам, что им теперь нужно переменить сравнительно безопасное пребывание в Перее на жизнь в той области, где Христа ожидали враги. Ученики так и поняли Христа. Они указывают Ему на опасности, которые там, в Иудее, Ему угрожают, как бы давая понять, что лучше бы Ему остаться в Перее. Но по поводу высказанных апостолами опасений Христос говорит, что их опасения за Него неосновательны. |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. (Ср. Мк.8:16 ). Спаситель думал об одном, ученики – о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики – о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογζοντο ( «помышляли») показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов. Мф.16:8 . Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Мф.16:9 . Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? (Ср. Мк.8:17–19 ). Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо «хлеба во сколько коробов вы набрали», потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них. Мф.16:10 . ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? (Ср. Мк.8:20 ). Употребление различных слов: κφινοι (короба) и σπυρδες (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в рассказах о двух чудесных насыщениях ( Мф. 14:20, 15:37 ). Мф.16:11 . как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Мф.16:12 . Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского. У Марка ( Мк.8:17–21 ) рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но текста, соответствующего стихам 11–12, нет у других евангелистов, кроме Матфея. Мф.16:13 . Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? (Ср. Мк.8:27 ; Лк.9:18 ). Евангелист Марк ( Мк.8:22–26 ) вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера и что именно оттуда Спаситель пошел «с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой» ( Мк.8:27 ). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, согласно Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этой дорогой. Таким образом, мы в состоянии с достаточной точностью определить место, где был разговор, но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк ( Мк.8:27 ) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука ( Лк.9:18 ), так что о дальнейших событиях рассказывается с небольшими различиями всеми тремя синоптиками. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16-го до 19-го стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов. |
| Но теперь «они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» ( Лк. 9:6 ), «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Этим начинается жизнь двенадцати со Христом, причем в евангельском изображении эта двенадцатерица составляет духовную единицу, в своей совокупности общающуюся со Христом: «Он проходил по градам и весям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать», ο δδεκα σν ατ. ( Лк.8:1 ). Они являются свидетелями Его чудес и проповеди , они исповедуют устами Петра веру в Него как во Христа, Сына Бога живого, на пути в Кесарию Филиппову ( Мф.16:13–16 ), и им начинает Господь все настойчивей и определенней возвещать о предстоящем страдании и крестной смерти ( Мф.16:21; 20:17 : «...отозвал двенадцать учеников Своих одних «τος δδεκα κατ’ ιδαν Мк.10:32 ; Лк.9:43–45 ). Им всем без всякого ограничения дано обетование в ответ на вопрошание Петра «что же будет нам», оставившим все и последовавшим за Христом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19, 27–28 ; у Лк.22:29–30 , уже на Тайной Вечере). Даже когда колебалось это единство двенадцати, как, например, когда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35–40 ), вместе с матерью своей ( Мф.20:20 ) просили у Учителя для себя первых мест в царстве Его, тем нарушая союз любви, остальные десять ο δκα. ( Мк.10:41 ; Мф.20:24 ), стало быть, и Иуда, вознегодовали против двух братьев. Но эти мимоходящие раздоры устраняются, и единство двенадцати снова пребывает нерушимым. Таковым оно является на пути в Иерусалим ( Мк.10:32 ), при торжественном входе Господнем, когда «все множество (παν τ πλθος) учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они» ( Лк.19:37 ). После сего Иисус «вышел в Вифанию с двенадцатью» ( Мк.11:11 ). Они созерцают проклятие смоковницы ( Мф.21:20 ) и внемлют последним речам Господа ( Мф.23:1 ), завершающим разрыв с иудейским народом, присутствуют с Ним на горе Елеонской, слышат Его последнюю весть о предстоящем Ему пропятии в эту Пасху ( Мф.26:2 ) и, наконец, присутствуют на вечере в доме Симона прокаженного. Заслуживает внимания, что относительно его апостольства нет в Евангелиях никаких сведений о его искушениях, каковые имеются о самых главных апостолах, как о Петре, Иакове и Иоанне. Можно сказать, что на протяжении всего Евангелия у трех синоптиков не только отсутствуют указания на какие-либо черты, отличающие Иуду от других апостолов и выделяющие его из единства двенадцатерицы, напротив, мы имеем здесь положительное свидетельство о равноапостольности Иуды, который входил в лик апостольский органически, разделяя его общую жизнь около своего Учителя. И это положительное, хотя и молчаливое, свидетельство Евангелия в высшей степени важно и для понимания природы его предательства. |
| Беседа 36. Евангелие от Матфея, глава 11, 1–19. «Свидетельство Иисуса Христа об Иоанне Крестителе» Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по тексту Евангелия от Матфея. И сегодня мы приступаем к изучению 11-й главы этого Евангелия. Общее название сегодняшней беседы: Свидетельство Господа Иисуса Христа об Иоанне Крестителе, и мы будем рассматривать 11-ю главу с 1-го по 19-й стих. И мы читаем 1-й стих упомянутой главы: Мф.11:1 . «И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их». Блаженный Феофилакт так истолковал эти слова: «Послав учеников, Сам Он на время успокаивается, не творит чудес, а только учит в синагогах» . То есть Иисус Христос приступает к исполнению обычных раввинских обязанностей. Он учит людей Закону Божию в синагоге. Как мы ранее беседовали, раввины в те времена были народными учителями, которые в противоположность иудейским священникам не отгораживали себя от общения с простым народом, а, напротив, находились в самой его гуще. Раввины не входили в элитарный клуб храмовых священников, закрытый для каждого простого человека и даже для не храмовых левитов, а жили именно интересами простых людей, разделяя их труд, скорби и переживания. Так как Христос пришел не «…нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ), в Его обязанности (по Закону) входило научение людей правильному исполнению Божьих Заповедей. То есть учить и наставлять из Закона в синагоге – была Его прямая обязанность. И мы читаем далее: Мф.11:2–3 . «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?». Как мы ранее говорили, Иисус вступает на общественное служение проповеди только после ареста Иоанна Крестителя. И в этом заключается символический смысл. Иоанн Креститель, последний ветхозаветный пророк, и, плененный царем Иродом, он символизирует плененный Закон, над которым воцарился и превознесся грех. Креститель символизирует собою последние, на пределе возможностей, человеческие усилия в деле исполнения Божией Заповеди; а Ирод – символ победы греха над благочестием, когда грех пленяет в нашей жизни любое доброе намерение в деле исполнения Божией Заповеди. Апостол Павел писал о подобном соотношении: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» ( Рим.8:3 ). |
| Он воскрес, ибо всегда был Воскресением, всегда был Жизнью. Потому и изрек благовестие: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43–44 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–42 ; Лк.8:41–55 ) и других мертвецов (см. Мф.11:5 ; Лк.7:22 ). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» ( Ин.5:21 ); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:25, 26, 28, 29 ). Ведь воскресение мертвых – это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39 ). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ; Мк.12:24–27 ; Лк.20:35–36 ). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть – это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24 ; Мк.5:39 ; Лк.8:52 ; Ин.11:11 ). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19–31 ). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. |
|
|
