| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| В сили духовный (ν τ δυνμει το πνεματος), как замечает евангелист Лука, Он возвратился после этих испытаний в Галилею (4,14) 203 . С этим-то духом, не побежденным в испытании, но вышедшим победителем и оставшимся в своей силе (ν τ δυνμει), Иисус Христос, по сказанию трех евангелистов, после заключения Иоанна под стражу, является в Галилее, проповидая евангелие царствия Божия ( Мк.1:44 ; Мф.4:12 ; Лук.3:14.15 ) 204 . Выражением этой проповеди, определяющим ее содержание, и характеризующим ее направление служили слова: исполнися время и приближися царствие Божие: покайтеся, и вируйте во евангелие ( Мк.1:15 ). Исполнилось (πεπλρωται) время прообразов, пророческих предуказаний и предречений: все, что следовало сделать в этом отношении, сделано, – «все пророки и закон до Иоанна прорекли» ( Мф.11:15 ): наступило время их исполнения. Вместе с этим миновало время педагогического воспитания и раболепного отношения к своим нравственным обязанностям, пришла пора свободного сыновнего к ним расположения ( Гал.3:24.25; 4,1–7 ). Явилось (γγικεν) то царство, о котором так давно вещали Духом воздвигаемые пророки; но это царство не внешних прав и привилегий, не одного избранного народа, но царство внутренних нравственных совершенств и доблестей и всех тех, которые, владея последними, войдут в него ( Мф.5 :–10); в нем все чистии сердцем, без различия происхождения, узрят Бога ( Мф.5:8 ). Это царство не этого мира, которое приходит и водворяется с соблюдением известных внешних примет, внешнего блеска и величия, но внутреннего, которое созидается и устрояется невидимым и незримым путем ( Ин.19:36 ; Лук.17:20.21 ). Зиждителем и Основателем этого царства есть тот же Бог, устроивший царство феократическое, но согласно качеству этого царства и внутреннему расположению вступающих в него Он является в нем не в виде повелевающего владыки, но любвеобильного и милосердого Отца небесного ( Мф.21:33–41;22.1–14 и парал. Лук.19:12–27 ; Мф.5:48;6,1–18.26.32 и др.). В учении и проповеди об открытии и устроении такого царства заключается все величие, все нравственное совершенство новозаветного домостроительства сравнительно с ветхозаветным: из него уже исключается политический элемент, так тесно связанный с ветхозаветной феократией, идея религии выступает в нем во всей своей глубине и чистоте; по своему внутреннему характеру оно является царством, обнимающим все человечество, до крайности разрозненное в своих стремлениях и интересах; все способные видеть в Боге небесного Отца, велящего сиять солнцу над злыми и добрыми и посылающего дождь на праведных и неправедных, могут быть сынами этого нового царства; двери его открываются для всех; для входа в него требуются не происхождение и рождение от известного избранного племени, не известные кровавые очистительные жертвы, но все одинаково доступные одни духовные качества: покаяние и вера (μετανοετε κα πιστεετε). |
| 239 Речь здесь о повествовании, и именно письменном, как самого Луки, так и его предшественников. Примечательно, что слово εαγγλιον, четырежды употребленное у Матфея (4:23; 9:35; 24:14; 26:13) и семь – восемь раз у Марка (1:1, 14, 15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:9 и 16:15?), ни разу не встречается в евангелиях Луки и Иоанна (кроме надписаний) и только дважды в Деяниях, в речах ап. Петра и Павла (15:7; 20:24). Явление это может служит доказательством того, что во время написания евангелия Луки и Иоанна термин εαγγλιον уже применялся к письменному изложению евангельской истории, и уже в то время существовали надписания евангелий. 242 Взаимоотношение синоптических евангелий таково, что несомненно и необходимо предполагает письменную рецензию общего и законченно-образовавшегося евангельского текста – устного или письменного, т. е. или общего и устного первоевангелия или одного из синоптиков (Марка или Матфея). Что же до 4-го Евангелия, то как по ясным внутренним признакам (напр. Ин 1:31–34 ср. Мф. 3:16, 11 и параллели у Мк. и Лк.;–3, 22–24 ср. Мф. 4:12 ; Мк. 1:14 ; Лк. 4:14 , т. е. евангелист Иоанн выразительно указует на то, что Креститель не был заключен в темницу непосредственно после крещения Господа, – что Христос, по крещении Своем, некоторое время пребывал в Иудее близ Крестителя и что причиною удаления Его из Иудеи в Галилею было не заключение Крестителя, а дошедший до фарисеев слух о приобретении Им большего числа учеников, чем Иоанн см 4:1–3; Ин. 6:67–70 упоминание впервые о двенадцати учениках предполагает известным читателю синоптический рассказ об избрании их ср. Мф. 10:1 сл. Мк. 3:13–14 ; Лк. 6:13 ; Ин. 11:2 указует на Лк. 10:38–39 и 7:37–38; Ин. 12:17–18 , где указуется опущенная у синоптиков причина торжественной встречи Господа народом; Ин. 13:2 ср. Мф. 26:14–17 , и др. мн.). так и по свидетельству предания (Фрагмент Муратория, строки 9–20 у Cornely в Cursus Scrpturae Sacrae P. 1 vol. 1 pag. 163–169; Ириней Contra haereses Lib. III, cap. 1. ed. A. Stieren 1, p. 423–424 и у Евсевия, Hist. Eccles. V, 8, ed. Heinichen 1. p. 224–225; Климент Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14 р. 279–281; Ориген у Евс. ib. VI, 25 pag. 294; сам Евсевий ib. III, 24 p, 128 и др.) оно написано послу синоптических евангелий, в виду их текста, для пояснения и восполнения их. |
| Оговорка как думали, которою начинается родословие, относится не только к Его происхождению от Иосифа, но и ко всему ряду предков, до Бога, создавшего Адама, включительно. Внешние наблюдатели согласны были считать Иисуса Сыном Божиим в том смысле, в каком каждый человек, направляющий свою жизнь в согласии с волею Божией, может именоваться Его Сыном. Для современников, смотревших извне, Иисус был великим праведником — и только. Отрицая это понимание, Лука — отрицанием — оттеняет другое, то, которое вытекает из предложенного им повествования о Рождестве и запечатлевается Отчим гласом при Крещении (ср. 1—3:22): Иисус есть Сын Божий, как зачатый Девою наитием Св. Духа. Богосыновство Христово — единственное и неповторимое. Тем самым, понятие «Сын Божий», в приложении к Нему, получает точное определение — и положительное, и отрицательное. Лука отправляется от согласного убеждения хранителей древнего предания и своего учителя Павла в Богосыновнем достоинстве Христовом и старается догматически точно осмыслить это убеждение. Наконец, историк по представлениям древних, должен был быть художником. Забота о художественном совершенстве формы наблюдается на всем протяжении Лк. Новый материал, вводимый Лукою в Евангельское повествование, отличается необычайной художественностью. Достаточно перечитать гл. 1 и 2, или такие притчи, как притча о блудном сыне (15:11—32), о милосердном самарянине (10:30—37) и др. Мало того, Лука, пользуясь общесиноптическим материалом, тщательно избегает всего, что может произвести впечатление повторения: повествует только об одном насыщении (9:10—17); приведя притчи о великой вечере (14:15—24) и о минах (19:11—27), опускает близкие к ним притчи о брачном пире Царского Сына (Мф. 22:1-14) и о талантах (Мф. 25:14-30); говорит о помазании Господа женою-грешницею в Галилее (7:36—50) и, вероятно, по этой причине, не упоминает о помазании в Вифании (Мф. 26:6-13 Мк. 14:3-9, ср. Ин. 12:1-19); даже рассказ о проклятии смоковницы (Мф. 21:18-22, Мк. 11:12-14, 20-26) опущен после притчи о бесплодной смоковнице (Лк. |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| 11) Господь посылает нам благодать и без таинств ( Деян.17:28 ). Слова апостола: «мы Им живем, и движемся, и существуем», – показывают, что он говорит о промышлении Божием, о благодати промыслительной, сохраняющей жизнь тварей мира и управляющей ими (ср. Мф.5:45, 6:26–30, 10:29–30 ; Деян.14:17 ; Пс.103:27–29 и др.), а не о благодати Христовой, спасающей человека ( Тит.2:11 ; 1Кор.15:10 ). «Благодать спасительная», дарующая прощение человеку грехов, очищающая от них и освящающая его, подается только в Церкви Христовой через Святые Таинства (ср. Деян.2:38, 8:12, 15 ; 1Кор.6:11 и др.). Кто находится в живом союзе и единении с Церковью, тот и удостаивается от Господа Его благодати, через таинства, а отступник от Церкви лишен ее. 12) Господь подает нам свою благодать по молитве ( Мф.7:7 ; Ин.14:13–14, 16:23 ), без таинств. Господь, давший образец молитвы ( Мф.6:9–13 ), учредил в Своей Церкви и Святые Таинства, видимые средства, через которые (а не через Молитву) подает Духом Святым верующему благодать для его спасения. Апостолы, по заповеди Господней ( Мф.28:19 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:23–24 и др.), совершали таинства для освящения верующих (а не ограничивались одной только молитвой – ср.: «помолились о них», потом «возложили руки на них» – Деян.8:15, 17 и др.), и такой богоустановленный порядок соблюдается православною Церковью. Сектанты нарушают Господни установления, действуют вопреки Его воле ( Мф.12:30, 18:17 ) и тем подвергают себя суду Божию ( Ин.15:6 ). «Неужели, собираясь, они (еретики) думают», – говорит святой Киприан Карфагенский , – «что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Не будет принадлежать Христу, кто вероломным несогласием нарушил любовь Христову: не имеющий любви и Бога не имеет... Да он и христианином называет себя так же ложно, как и диавол часто называет себя ложно Христом ( Мк.13:6 ). Как диавол не есть Христос... так и христианином не может почитаться тот, кто не пребывает в истине Его Евангелия и веры». 117 13) Через грех Адама люди сделались «совершенно неспособными и неохотными ко всему доброму, но способными и склонными ко всему злому” 118 ( Рим.3:10–18, 8:7 ; Быт.8:21 ; Иер.17:9 ). |
| М. А. Маханько Гимнография В иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе, память М. отмечается 24 апр.; назначается общее последование апостолам: тропарь «Чудесную премудрость...», прокимен Пс 18. 5 (либо Пс 45. 2, либо Пс 95. 10), чтения Прем 3. 1-8; 1 Кор 4. 6-14; 12. 26-31; 2 Кор 2. 14 - 3. 6; Еф 4. 1-16, аллилуиарий Пс 46. 2 (либо Пс 67. 12), Евангелие Мк 6. 1-13 либо Мк 3. 13-35, тропарь на умовение рук «Призвавший вас, рыбаков...», тропарь на освящение «Славу и хвалу приношу...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 6, 62); в день памяти 4 евангелистов (12 июня) назначаются прокимен Пс 95. 2, Апостол - Рим 10. 12-20, аллилуиарий Пс 67. 12, Евангелие - Мф 9. 35 - 10. 15 (Ibid. P. 15); также память М. отмечается 20 окт. вместе с перенесением мощей Иоанна Предтечи и памятью св. Фалалея, назначаются прокимен Пс 18. 5, Апостол - Еф 4. 1-16, Евангелие - Мк 10. 28-31 (Ibid. P. 46). В Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., память М. отмечается 25 апр.; на Пс 50 и входе назначается тропарь 3-го гласа Απστολε γιε ( ), также прокимен Пс 18. 5, Апостол - 1 Кор 4. 9-16, аллилуиарий Пс 88. 6, Евангелие - Мк 6. 7-13, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 272). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память М. отмечается 25 апр. и имеет статус малого праздника; на вечерне на «Господи, воззвах» поются стихиры-подобны М. (на 6), на стиховне к стихирам Октоиха добавляется самогласен М.; назначается отпустительный тропарь на утрене поется канон Октоиха (на 4) и канон М. (на 8), указаны седален и кондак М., также поется светилен, на стиховне утрени к стихирам Октоиха добавляется самогласен М.; на литургии указания те же, что и в Типиконе Великой ц., но причастен иной - Пс 18. 5 ( Пентковский. Типикон. С. 341-342). Такой же в целом устав службы 25 апр. и набор песнопений подтверждается и др. богослужебными книгами, относящимися к эпохе господства Студийского устава : в частности, Евергетидским Типиконом 2-й пол. XI в. (в этом Типиконе назначается дополнительный цикл подобнов М. на вечерне и указан иной Апостол - 1 Пет 5. 6-14 - см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450), афоно-италийскими редакциями Студийского устава - Георгия Мтацминдели Типиконом сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 261) и Мессинским Типиконом 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 147), а также рукописными слав. Минеями XII в. (напр., ГИМ. Син. 165 - см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 59). |
| Архив Пн Апостол (греч. apostolos), одно из служений ранней Церкви, происхождение которого восходит к Самому Господу Иисусу Христу. В основе концепции «апостольства» лежит ветхозаветный правовой институт (евр. shaliah; арам. sheliha’) представительства или делегированной власти («посланник человека как сам человек» – m. Ber. 5. 5). В Евр 3. 1 Христос называется А. Бога (ср. Мф 15. 24; Лк 4. 18, 43). О посланничестве Логоса и Сына Божия многократно говорится в Евангелии от Иоанна. Синонимом А. в Новом Завете являются наименования « aggelos» (посланник) (Лк 7. 24; 9. 52; Гал 4. 14) и « keryx» (глашатай) (1 Тим 2. 7; 2 Тим 1. 11; ср . Мк 1. 45; 2 Кор 5. 20). Наименование А. прилагается к 12 ученикам ( mathetai) Христовым, которые должны были представлять 12 колен Израилевых, а потом свидетельствовать о Воскресении Христовом (Мф 10. 1–2; Лк 6. 13; Деян 1. 23–26). А. — те, кто послан Христом (Мф 10. 40; Ин 13. 16) или те, кто был свидетелем Его земного служения (Деян 1. 21–22). Они проповедуют, исцеляют и имеют власть над демонами (Мк 3. 14–15; 6. 7), но их главное служение — в передаче слов и заповедей Христовых (2 Пет 3. 2; Иуд 17). Чудеса и знамения являются свидетельством апостольства (2 Кор 12. 12; ср . Рим 15. 19; Деян 5. 12). Благодаря служению св. ап. Павла, «апостольство» стало пониматься прежде всего как божественное призвание (Гал 1. 1; 2 Кор 1. 1; Рим 1. 1 и др.). А. называются и посланники церквей (2 Кор 8. 23; Флп 2. 25), избрание которых совершается по благодати Святого Духа (Деян 13. 1–3). Основными целями их миссии были проповедь, основание и управление новыми общинами (1 Кор 9. 5; 12. 28 и др.; Дидахе. 11. 3–6). Имеются свидетельства о существовании лже-апостолов (2 Кор 11. 13; Откр 2. 2). Наименования А. или Равноапостольного получали также святые последующих времен, потрудившиеся в проповеди христианства в новых землях, не знавших Христа, как, напр., свт. Стефан Великопермский и свт. Иннокентий Московский, или способствовавших широкому принятию христианства в масштабах государств или больших территорий, как, напр., св. император Константин Великий ( IV в.) и св. вел. князь Владимир ( X в.). А. называется богослужебная книга, содержащая Послания свв. Апостолов |
| Мф.16:19 : Церковь на земле служит дверью в Царство Небесное («дам тебе ключи Царства Небеснаго»). Ср. Мф.25:1–34 , – 26:29 (ср. 1Кор.15:25 сл.) Мк.14:25 , – 9:47. Лк.19:31 , – 22:16–18, – 1Кор.15:50 ср. ст. 24, Гал.5:21 , – 2Сол.1:5 , – Иак.2:5 , – Откр.22:5 др. К Небесному Царству Триипостасного Бога относятся: Ин.1:1–2 , – 1Кор.15: 24–28 , – Кол.1:15–17 . Это Небесное Царство Бога – Отца, Сына и Духа – служит основою, средоточием и целью пространственно-временного бытия мира, или «Царства Божия на земле“, ибо «все чрез Него (начало) и в Нем (средина) и для Него (конец) создано и существует 1Кол.1:16–17), – «все чрез Него произошло, в Нем жизнь, Он в мире и мир чрез Него, Он просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:3–4, 9–10 ). Это – весь круг временно-пространственного или космического бытия, по своей божественной стороне, как проявление божеской благости – премудрости (Бог Творец, Логос-Разум) и любви (Бог Отец, Сын), – вселенная вся по своей красоте, разумности и целесообразности, – вся тварь по своему назначению к славе и блаженству ( Рим.8:19 сл.), – все человечество, просвещаемое светом Божественного Логоса и носящее в себе дыхание Божие и образ Божий, – во всяком народе боящийся Бога, делающий правду и приятный Богу ( Деян.10:35 , – ищущие Неведомого Бога и чтущие Его ( Деян.17:23 ), – познающие Бога и исполняющие Его закон по естественному откровению Его в их богообразной природе и в мире ( Рим.1:19–21 , – 2:14). Одним словом, это все мы, кои «в Нем живем и движемся, и существуем» ( Деян.17:28 ). В таком смысле идея царства Божия раскрыта главным образом в Ветхом Завете – в пятикнижии Моисеевом, псалмах и пророческих писаниях, – и осуществлена преимущественно в истории богоизбранного народа Божия Израиля. Но также и в Новом Завете Бог называется «Царем – βασιλυς» Мф.5:35 , – 1Тим.1:17; 6:15 , – Откр.11:17; 15:3–4; 19:6 ) и употребляется «Царство Божие – βασιλεα (το) θεο» или просто «царство – βασιλεα», напр. Мф.6:13 (не во всех текстах), Мф.15:43 , – 1Кор.4:20; 6:9–10 , – Кол.4:11 др. |
|
|
