| Основное разночтение этого евангельского текста, способствующее конфессиональной разобщенности и обособленности христианских общин от соборного единства Церкви, происходит от разного понимания основания, того незыблемого « камня », на котором она созиждится, и роли апостола Петра, Симона-Камня, среди апостолов и в Церкви в целом. Если рассмотреть обстоятельсва, при которых Иисус Христос обратился к апостолу Петру с указанными словами и наименовал его Петром (греч. Petroz – мужского рода), увидим, что поводом для их произнесения стало твердое исповедование апостолом Петром божественности Иисуса Христа (Мф.16:13-16) , подлинного основания, камня веры, на котором (греч. petra « камень » – женского рода) Христос создает Церковь Свою (на это ясное отличие апостола Cuмoha-Pemroz в Евангелиях и камня-ретга в парономазии Мф.16:18, на котором Христос основывает Свою Церковь, указывал уже блаженный Августин, писавший по латыни). Несмотря на это, католицизм использует своеобразное толкование Мф.16:18 для обоснования чрезвычайной (некогда абсолютной) власти римских пап, приписывая апостолу Петру уникальную основополагающую роль в Церкви и его исключительную власть и полномочия, как-то переданные им римским папам. Например, папа Стефан еще во время гонения при императоре Декии назвает себя « епископом епископов », выражая уже появляющиеся в Риме особые мнения (при этом он пытается массово отлучать своих собратьев-епископов, из-за чего в конце концов сталкивается с отпором с их стороны: « Когда ты думаешь, что все могут быть отлучены от тебя, ты отлучил от всех одного себя »). Папа Иннокентий далее в V веке объявляет, что « ничего нельзя решать без сношений с римской кафедрой и что, особенно в делах веры, все епископы должны обращаться к апостолу Петру », т.е. к Римскому епископу, а папа Агафон в VII веке заявляет, что Римский епископ никогда не погрешал и не мог погрешить . Но насколько эти идеи нарождавшегося папизма имели свое основание в Священном Писании, и разделялись ли такие папские воззрения святыми отцами «нераздельной» Церкви при толковании ими Мф.16:18? |
| 17. О кресте Христовом «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Так возглашает св. церковь в неделю крестопоклонную, призывая верных чад своих воздать должное поклонение честному кресту Христову и чрез сие прославлению преславного Его воскресения. Почему крест Христов достопоклоняем и достопочитаем? Потому во 1) что на нем был распят Христос, Царь и Господь ( Ин. 19:17, 19, 25, 31 ; Мф. 27:40 и др.), искупивший нас через Свои крестные страдания от греха, проклятия и смерти, тяготевших над родом человеческим. Пригвоздивший ко кресту дерзновенный адамов грех, Он разодрал (уничтожил) и согрешений наших рукописание ( Кол. 2:14 ), примирил Бога с человеком Христом ( Еф. 3:16 ; Кол. 1:20 ; Ин. 14:27 ), в чем и проявилась безмерная любовь Божие к падшему человечеству. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всяк верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). 2) Здесь на кресте совершилась победа над диаволом, врагом спасения рода человеческого. Чрез крест Христов разрушены его козни и сокрушены врата адова, и связанные греховным пленом получили свободу и право называться сынами Божиими и членами церкви Христовой ( Мф. 12:20 ; Лк. 11:21, 22 ; Ин. 1:12 ; Кол. 2:15 ; 2Кор. 6:16 ). 3) Крест Христов есть победное знамение церкви Христовой, ибо силою креста Христова побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата ( 1Кор. 1:18 ; Лк. 1:71–74 ; Мф. 22:44 ). 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин. 3:16, 17, 36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы же сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф. 10:38, 16:24, 28:19 ; Лк. 14:27 ; Мк. 10:21, 16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф. 20:22, 23 ; Мк. 10:38, 39 ; Лк. 12:50 ) вовремя нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Апок. 7:3 ; Иез. 9:4 ). |
| Глава 14 1–11. Замыслы врагов против Христа, помазание Иисуса в Вифании, уговор Иуды о предании Христа. – 12–16. Приготовления к пасхальной вечери. – 17–25. Пасхальная вечеря. – 26–31. Удаление Христа с учениками на Елеонскую гору. Предсказание об отречении апостола Петра. – 32–42. Христос в Гефсимании. – 43–52. Предание Христа Иудою и взятие Его под стражу. – 53–65. Христос на суде в Синедрионе. – 66–72. Отречение апостола Петра. Мк.14:1 . Через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить; Историю страданий и смерти Господа Иисуса Христа евангелист Марк вообще передает согласно с Матфеем. Однако в его рассказе есть некоторые особенности: Марк то короче, то обстоятельнее, чем Матфей, описывает входящие в этот раздел истории Христа события. «Через два дня...» У Матфея – это слова Самого Христа ( Мф.26:1 ), у Марка – его собственное замечание, сделанное, конечно, согласно с изречением Христа. «Празднику Пасхи и опресноков» (см. Мф.26:18 ). «Взять Его хитростью...» (см. Мф.26:3–4 ). Мк.14:2 . но говорили: только не в праздник, чтобы не произошло возмущения в народе. (См. Мф.26:5 ). Мк.14:3 . И когда был Он в Вифании, в доме Симона прокаженного, и возлежал, – пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову. Мк.14:4 . Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира? Мк.14:5 . Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на нее. Мк.14:6 . Но Иисус сказал: оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. Мк.14:7 . Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете. Мк.14:8 . Она сделала, что могла: предварила помазать тело Мое к погребению. Мк.14:9 . Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала. (См. Мф.26:6–13 ). |
| Евхаристия (причащение) О чинопоследовании Таинства Евхаристии мы подробно говорили в разделе, посвященном богослужению суточного круга. В настоящем разделе речь пойдет о духовном и богословском значении Таинства Евхаристии, а также о различных практических аспектах индивидуальной подготовки к этому Таинству. Под Таинством Евхаристии мы понимаем не только сам акт причащения Святых Христовых Тайн, но и все чинопоследование литургии. В отличие от большинства церковных таинств, которые в современной практике отошли в разряд частных богослужений, Таинство причащения сохраняет свой общественный, соборный характер. Причащение неотделимо от литургии. Даже в тех исключительных случаях, когда причащение совершается вне литургии (например, когда священник на дому причащает больного или умирающего), оно мыслится как продолжение литургии, совершенной в храме. Причащение на литургии Преждеосвященных Даров, за которой не происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, мыслится как продолжение предшествующей полной Евхаристии, за которой это преложение совершилось. Евхаристия – сердцевина жизни христианской Церкви, ее стержень и опора. Евхаристия древнее Священного Писания Нового Завета, всех догматических и канонических церковных установлений. Церковь выросла из Евхаристии и зиждется на Евхаристии. Таинство Евхаристии является не только основой бытия всего церковного организма, но и стержнем духовной жизни христианина. Первая Евхаристия была совершена Христом на хлебе и вине. Хлеб и вино относятся к древнейшим и наиболее универсальным символам. В Ветхом Завете хлеб – символ пищи, насыщения, а значит, и символ жизни; вино – прежде всего, символ радости: И вино веселит сердце человека, и хлеб сердце человека укрепит ( Пс. 103:15 ). Хлеб есть дар Божий: обилие хлеба означает благословение Божие в награду за праведность (см.: Пс. 36:25, 131:15 ) и трудолюбие (см.: Притч. 12:11 ). Недостаток хлеба (см.: Иер. 5:17 ; Иез. 4:16 ; Плач. 1:11 ), или хлеба и вина (см.: Плач. 2:12 ), является наказанием, посылаемым Богом за грехи. Бог наделяет пророка Елисея чудесным даром умножать хлеб (см.: 4Цар. 4:42–44 ); этим же даром обладает Христос (см.: Мф. 14:15–21 ). Спаситель заповедует ученикам молиться о хлебе насущном (см.: Мф. 6:11 ), в то же время напоминая им, что Отец Небесный знает обо всех нуждах человека (см.: Мф. 6:25–32 ). В отличие от Иоанна Крестителя (см.: Лк. 1:15 ; Мф. 11:18 ) Христос употребляет вино (см.: Мф. 11:19 ; Лк. 7:34 ); на браке в Кане Галилейской Он претворяет воду в вино (см.: Ин. 2:1–10 ). |
| Пневматология Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 35; 2002, 2003 6 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 35; 2002, 2003 От автора Под пневматологией обычно понимается область догматического богословия, посвященная учению о Боге — Святом Духе, как в контексте внутритроичных отношений, так и в контексте Божественного домостроительства. Как особый раздел пневматология присутствует, например, в “Догматике Православной Церкви” преподобного Иустина (Поповича). Поскольку Священное Писание, наряду со Священным Преданием, является основным источником православноего богословия и основой веры, представляется целесообразным рассмотреть те места Нового Завета, где говорится о Духе Святом, и постараться с учетом текстологического комментария и опорой на святоотеческие толкования составить некоторое предварительное представление о взглядах на пневматологию каждого из новозаветных авторов. 1. Апостолы Марк и Матфей Спектр значений рпеата в словоупотреблении святых евангелистов Матфея и Марка невелик и по контексту почти всегда ясно, в каком значении оно употреблено именно здесь. Помимо указания на Лицо Святого Духа, это слово употребляется также в значении дух человеческий (Мф 26:41, Мк 2:8 и др.) и нечистый дух (Мф 8:16, Мф 12:43, Мк 1:23 и др.). Первое же упоминание Духа Святого встречается в первой главе первой книги Нового Завета, как только говорится о зачатии Иисуса Пресвятой Богородицей: имеет во чреве от Духа Святаго (Мф 1:18) и параллельное: ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго (Мф 1:20). В православной традиции не принято было толковать этот стих в отношении к самому образу зачатия Богочеловека и участию в нем Духа: “Ни Гавриил, ни Матфей не могли ничего более сказать, кроме того, что родившееся есть от Духа; но как и каким образом родилось от Духа, этого никто не объяснил, потому что сие было невозможно” 1 , — пишет Златоуст. Восемь веков спустя то же повторяет, подводя итог всем святоотеческим толкованиям, Евфимий Зигабен. |
| ПОКОЙ Покой дается смирению и кротости Когда хочешь получить истинный покой душевный, то послушай Господа, заповедавшего нам: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим ( Мф. 11, 29 ). Видишь, чему более повелевает Господь научатися, – смирению и кротости, которые только могут нас успокоить; но наука эта не от одного раза, и не в один день или год приобретается, но многим временем, понуждением себя и помощию Божиею (V, 363, 491). …Когда смиришься, и получишь мир и успокоение… (III, 18, 70). Ты думаешь, вышедши в другой монастырь, успокоиться: кто знает, найдешь ли покой? Покой обретается в смирении; так нас Господь научил ( Мф. 11, 29 ). Не смотри на чужие немощи, а внимай себе и сопротивляйся страстям, проси Божией помощи, и Господь вразумит тебя и укрепит тебя в истинном пути (III, 55,139). …Чтобы не иметь никакой скорби и вдруг получить спокойствие – это отнюдь невозможное дело; когда все страсти победим, уничтожим гордость и стяжем смирение, тогда обрящем и покой, ибо и Господь повелел учиться от Него кротости и смирению для обретения покоя ( Мф. 11, 29 ) (V, 451, 613–614) …Мы, осуждая других, себя мним нечто быти, и лишаемся спокойствия; вы знаете Господнее слово: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим ( Мф. 11, 29 ); то аще не имеем спокойствия душевного, значит не имеем смирения и кротости (VI, 5, 70). Покой обретается в смирении и кротости …Покой же обретается в смирении и кротости, по заповеди Самого Спасителя… ( Мф. 11, 29 ); не достигая же сего, должны винить или ставить причиною не другого кого-либо, но себя. Прежде вы имели вину своего беспокойства, ходя по чужим келлиям и слушая сплетни; теперь и своя келлия, и нет сплетни, отчего ж нет покоя? – В Старчестве пишется: «аще ново небо и нову землю устроиши, ни тако обрящеши покоя, аще не имамы терпения и смирения». Покой приобретается после борьбы со страстями и трудов, бываемых о сем; безтрудный же покой обретый сомнителен есть и не тверд. Многие, и трудами обретшие оный, просили старцев помолиться взяти от них покой и послать брани, яко пользу от них ощущали. Не покой, но крест вводит в Царствие Божие: ежели ищем покоя, то он бежит от нас, а когда вменим себя недостойными быти оного, тогда неведомо – как успокоиваемся; тем-то и искушается наша к Богу любовь и вера, когда без пренемогания и доблественно терпим и несем внутренний крест или внешний, какой угодно послать Господу к нашей пользе; только это известно, кто несет великодушно внешние скорби, укоризны, досады, уничижения, лишения и прочее, те имеют более внутренних утешений (V, 472, 639–640). Покой от смирения, а смирение от труда, подвигов и претерпения скорбей |
| Скачать epub pdf 4. Праздник Рождества Христова. Вифлеемская звезда (Мф. 2:1–12) «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться Ему» ( Мф. 2:2 ). Евангельское чтение о рождении Спасителя мы слышали, братия и сестры, вчера за всенощным бдением ( Мф. 1:18–25 ) и в навечерии праздника Рождества Христова ( Лк. 2:1–20 ). Сегодня же, в день самого праздника, евангельское чтение посвящено поклонению волхвов ( Мф. 2:1–12 ). Кто были волхвы и почему в Евангелии им уделено такое большое внимание? Само Евангелие кратко говорит о них: Когда Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском в дни Ирода царя, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке, и пришли поклониться Ему ( Мф. 2:1–2 ). Как видим, волхвы пришли с востока. Под востоком следует разуметь с наибольшим вероятием Месопотамию, или же Персию, расположенные восточнее Палестины. Волхвы 103 на востоке были почтенные люди. Они занимались науками и особенно астрономией. По звёздам они определяли, вычисляли (и потому назывались ещё «звездочётами») земные события: рождение людей, крупные исторические события и прочее. Волхвы знакомы были с персидскими и вавилонскими преданиями. После пленения вавилонского (в 580 г. до Рождества Христова) в Персии и Месопотамии осталось много евреев, которые распространяли среди жителей востока свои верования в Единого Бога и чаяния о пришествии в мир великого Царя-Освободителя. Так, например, около 500 года до Р. Х. в Вавилоне жил пророк Даниил. Он мог преподать здесь истинное понятие о Боге и ветхозаветные откровения о конечных судьбах человечества, а также указать на волхва Валаама, современника Моисея. Валаам изрёк такое пророчество о Спасителе: Вижу Его, но ныне ещё нет. Зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля и разит князей Моава ( Чис. 24:17 ), а также пророчество Исаии о свете и сиянии над Иерусалимом (60:1–4). Евангельские волхвы могли знать об этих пророчествах и проявлять живой интерес к древним преданиям, связывая с ними свою работу по изучению звёздного мира, и вот явилась звезда на востоке. Мы можем себе представить, братия и сестры, как взволновала она волхвов-мудрецов, ибо они сочли её звездой Его, т. е. ожидаемого Царя Иудейского. Они преисполнились решимостью проверить своё открытие, и главное – поклониться Ему. Им предстоял длинный и тяжёлый путь через пустыни и малонаселённые места. Но звезда ярко горела на небе и звала их. Волхвы не могли не двинуться в путь, считая, что звезда горит и светит именно для них и зовёт именно их. Что это была за звезда? |
| Скачать epub pdf Глава 2 Путешествие и поклонение волхвов ( Мф.2:1–12 ). Бегство в Египет ( Мф.2:13–15 ). Избиение младенцев ( Мф.2:16–18 ). Возвращение из Египта ( Мф.2:19–23 ). Мф.2:1 . Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Иисус родился»: см. Лк.2:1 и дал. – «В Вифлееме иудейском»: Вифлеем этот был небольшой городок к югу от Иерусалима, на расстоянии около 10 верст. Вифлеем значит «дом хлеба», такое название дано было этому месту, вероятно, по причине необыкновенного плодородия почвы. Он назывался также Вифлеемом Ефрафа – слово, имеющее почти то же значение ( Быт.35:16,19 ; Руф.1:2 ; Пс.131:6 ). В отличие от Вифлеема галилейского ( Нав.19:15 ) его назвали Вифлеемом иудейским, так как он находился в колене Иудовом (ср. Суд.17:7–8, 19:1 ; 1Цар.17:12 ). Поскольку в нем родился Давид, то его называли также градом Давидовым ( Лк.2:4 ). Город расположен на верху горы, окруженной холмами и долинами, с прекрасными пастбищами и нивами. Шагах в 200-х к востоку от города указывают пещеру, в которой, по преданию, родился Иисус Христос. Здесь построены церковь и монастырь, под церковью – подземная пещера: в этой пещере, по преданию, и находились ясли, в которые был положен новорожденный младенец за неимением места в обители. «Во дни царя Ирода»: «евангелист упоминает об Ироде, дабы ты познал, что от колена Иудина уже прекратились князи и цари, и должно было прийти Христу. Ибо Ирод был не Иудей, а идумеянин, сын Антипатра от жены аравитянки. Когда же прекратились князи Иудовы, пришел Христос, чаяние языков, как пророчествовал Иаков ( Быт.49:10 ). Указывают на сан царя потому, что был еще другой Ирод четвертовластник» (Феофил.). Этот Ирод царь, называемый обыкновенно в истории Великим за свои счастливые войны, за улучшение городов, возобновление храма и проч., хотя носил имя царя, но совершенно подчинен был римскому императору, так как Иудея тогда была римскою провинцией. Он царствовал 34 года, в управлении своем отличался особенною жестокостью и умер в 750 г. от основания Рима. Господь родился в самом конце его царствования, вероятно, в 748 г. (общепринятое летоисчисление Дионисия малого, монаха VI века, полагающее год Рождества Христова в 754 г. от основания Рима, разнится, таким образом, с более точным летоисчислением годами с лишком пятью). |
| Слово в день Преображения Господня 11 Егда моляшеся, бе видение лица Его ино ( Лк. 9:29 ) Господь наш Иисус Христос имел обыкновение удаляться в горы для молитвы; и ныне пред Своим Преображением взыде помолитися, как повествует св. Евангелист, на гору, именуемую Фавор. Он был на Фаворе не один. Туда взяты были три ученика Его. Поем Иисус Петра, Иоанна и Иакова, возведе их на гору ( Лк. 9:28 ). Туда призваны были из горнего мира два Пророка: явистася Моисей и Илия с ним глаголюща ( Мф. 17:2–3 ). – Те и другие, жители земли и обитатели неба, должны были присутствовать при преображении Господнем во свидетельство истины. Но Иисус молился на Фаворе один. Ученики не могли разделять с Ним молитвы, – бяху отягчены сном ( Лк. 9:32 ), а Пророки явились среди молитвы, и беседовали о последних днях и смерти Богочеловека: глаголаста же исход Его ( Лк. 9:31 ). Молитва Иисуса на Фаворе была из самых необыкновенных Его молитв. Среди нее последовало славное Преображение. Егда моляшеся, бе видение лица Его ино; Оно просветися, яко солнце, и ризы Его быша белы, яко свет блестящася ( Мф. 17:2 ); то есть Божество, сокрытое в человечестве Иисусовом, так раскрылось, что просияло в лице Его, яко солнце; преобразило одежду Его; озарило и восхитило учеников до того, что Петр хотел навсегда остаться на Фаворе. Господи, добро есть нам зде быти ( Мф. 17:4 ), воскликнул он от радости. Для чего преобразился Иисус? Для того, как выражает св. Церковь в своей песни, да егда узрят Его распинаема, страдание убо уразумеют вольное; для того, дабы и мы, по слову Апостола, взирая откровенным лицем на славу Господа нашего, старались преображаться Духом Божиим в тойже образ, от силы в силу, от славы в славу ( 2Кор. 3:18 ). Вникнем в эту цель. За восемь дней до Фаворского события свет небесного откровения о Божественном достоинстве Иисуса Христа просиял в мыслях Его учеников. Так, когда Иисус Христос, по случаю разногласия о Нем народных мнений, спросил Своих учеников: вы же кого мя глаголете быти: Апостол Петр отвечал прямо и ясно: Ты еси Христос, Сын Бога живаго ( Мф. 16:15–16 ). Но сей свет исповедания Петрова еще не мог открывать их земному чувству величие и славу крестной смерти их Учителя. Так, когда Иисус Христос стал предсказывать им о Своих страданиях; тот же Петр начал пререкать Ему, говоря: не имать быти Тебе сие ( Мф. 16:22 ). Сколь удобно было уму учеников убедиться в Божестве Иисуса Христа, при виде Его необыкновенных чудес, столь напротив трудно было их сердцу уверовать в будущую славу Его крестной смерти. Свет откровения боролся в учениках со тьмою их плотских чувствований. Она всегда боится и отвращается скорбей и страданий. Она любит жить весело, спокойно, прохладно. |
| Часть первая. Главы I-X Глава I Мф.1:1 . Книга родства Иисуса Христа... Родословие Иисуса Христа... Под родством ( γενεσις ) здесь Иоанн Златоуст разумеет рождение, потому что слово γενεσις в общем смысле значит и рождение. А некоторые говорят, что как Христос, сверхъестественно родившийся от Девы, возобновил естественное рождение, так и евангелист возобновил естественное название рождения, называя им родство. Имя Иисус – еврейское и значит «Спаситель». «Той бо спасет, говорит (Ангел), люди Своя от грех их» ( Мф.1:21 ). А чтобы ты, при слове, обозначающем различное, не вводился в заблуждение, когда слышишь: Иисус, – так как был и другой Иисус – Навин, – то евангелист не сказал только: «Иисуса», но «Иисуса Христа», различая Этого от того. Но кто-нибудь может быть приведен в сомнение тем, что эта книга содержит не одно только рождение Иисуса Христа, но вообще Его жизнь и Домостроительство. Это сомнение мы разрешаем тем, что рождение есть глава всего Домостроительства и жизни, начало и корень нашего спасения. Возбуждает в нас великое удивление и стоит выше всякой надежды и ожидания то, что Бог становится человеком; когда же это совершилось, то все последующее идет естественно и само собою. Итак, от этой важнейшей части вся книга названа книгою родства. Таким же образом и Моисей первую свою книгу назвал книгою бытия неба и земли ( Быт.2:4 ), хотя она говорит не только о небе и земле, но и о всех творениях. Или: так как Христос родился и сверхъестественно, именно без семени и от Девы, – и по естеству, именно родился от Девы и питался сосцами, то посему евангелист сказал «родства» ( Мф.1:1 ), разумея то, что было сверхъестественно, а ниже говорит: «Иисус Христово рождество сице бе» ( Мф.1:18 ), открывая то, что было естественно. А некоторые говорили, что «родство» Иисуса – это сошествие Его в мире, именно каким образом Он явился. Мф.1:1 . Сына Давидова, Сына Авраамля. Сына Давидова, Сына Авраамова. Сыном Давида евангелист называет Христа, а сыном Авраама – самого Давида, возводя умы слушателей к воспоминанию обетований. Некогда Бог обещал Аврааму и Давиду, что из семени их родится Христос, и так как слушателями, как мы выше сказали, были иудеи, то они знали эти обетования. Прежде евангелист поставил Давида, потому что он был у всех на устах, как великий пророк, как весьма славный царь и, притом, не слишком давно умерший. Авраам же хотя и был знаменит, как патриарх, но так как умер давно, не был в таком почтении. Хотя Бог дал обетование и тому и другому, но о том, как о древнем, молчали, а это, как новейшее, носилось у всех на устах. Посему и говорили: «не от семени ли Давидова» «и от Вифлеемския веси, идеже бе Давид, Христос приидет» ( Ин.7:42 ). Итак, никто не называл Его сыном Авраама, а все, сыном Давида. Посему начиная с того, что было известнее, восходит к тому, что было древнее. |
|
|
