| Господь Иисус Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» ( Мф.5:3–16 ). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ). «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк.6:36 ). Таков идеал нравственного совершенства, указанный Господом христианину. Если он пошел за Христом, то должен стремиться и приближаться к тому идеалу. Это дело не только всей его земной жизни, но и беспредельной вечности. Кто из христиан может сказать когда-либо о себе, что он «совершен и милосерд, как Отец Небесный?» – «Входите тесными 98 вратами» ( Мф.7:13–14 ; Лк.13:24 ). Теснота спасительного пути, по которому должен идти христианин, зависит не от внешних только лишений и скорбей, но главным образом от необходимости стеснять свои душевные стремления, сердечные пожелания, противные требованиям Евангелия, от необходимости непрестанной борьбы с греховными вожделениями ( Рим.8:5, 8 ; Гал.5:16–17, 19–21 ). Для этой борьбы требуются от самого человека усилия, труды, и труды не малые: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (отвергни все, к чему привязался) и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь (для земных наслаждений, во всем ей уступать, исполнять ее желания и прихоти), тот потеряет ее (для Царствия Небесного); а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия (будет подавлять ее прихоти), тот сбережет ее (для вечной радости в Царствии Небесном)» ( Мк.8:34–35 ; ср. Мф.10:38–39; 16:24 ; Лк.9:23, 14:27 ). О том же учили святые апостолы: «удалившись от господствующего в мире растления похотью... вы, прилагая к сему все старание , покажите в вере добродетель... более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» ( 2Пет.1:4–5:10 ). «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» ( 2Пет.3:14 ). «Всякий, имеющий сию (стих 2) надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» ( 1Ин.3:3 ). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования (богообщение – 2Кор.6:16, 18 ), очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (πιτελοντες γιωσνην – достигая святости) в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 ). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ; ср. 1Кор.9:27 ; Еф.4:22–24 ; Кол.3:5–10 и др.). «Со страхом и трепетом (пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение» ( Фил. 2:12 ). «Мы сделались причастниками Христу (не сказал апостол, что будем такими причастниками вечно, но) если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» ( Евр.3:14 ; ср. Кол.1:22–23 ). «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Евр.12:4 ; ср. Евр.12:14 ). |
| Мф.4:17 . С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. «С того времени»: явив Себя Мессиею в Иудее, Господь, пришедши в Галилею, начал проповедывать о царстве Мессии. – «Покайтесь» и пр.: см. прим. к Мф.3:2 . Впрочем, это выражение – с того времени – нельзя принимать в строгом смысле, как будто прежде и не было вовсе таковой проповеди ; она была и раньше, но с этого времени особенно усилилась. Подобно сему выражение – Мф.16:21 : с того времени (после исповедания Петрова) Иисус начал открывать ученикам Своим о Своих страданиях и смерти, не показывает, что Он не говорил им о сем ранее, ибо говорил им и ранее о сем (ср., например, Мф.9:15 . Ин.2:19–22 ), а значит только, что с того времени Он чаще и яснее стал говорить им о сем. Мф.4:18–20 . Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. «При море Галилейском»: оно носило также названия моря Тивериадского и озера Геннисаретского. Говорят, что ни одна часть Палестины не могла сравниться по красоте с окрестностями этого озера или моря (кроме восточной стороны), – так они были прекрасны. Довольно много городов и селений, из коих некоторые были значительно населены, лежали по берегам этого озера: Тивериада, Вифсаида, Капернаум, Хоразин, Магдала и др. Иосиф говорит о его берегах, как о рае земном, плодоносных и прекрасных во все времена года. Иордан течет вдоль этого озера, не смешивая, как говорят, своих вод с его водами. Вода озера мягкая, приятная на вкус; оно изобиловало рыбою; рыболовство было одним из главных занятий окрестных жителей, как видно и из разных мест Евангелий. По временам оно было бурно, вероятно, по причине высоких гор и оврагов, окружавших его. – «Симона, называемого Петром»: Петр по-гречески значит – камень и соответствует еврейскому – Кифа ( Ин.1:42 ). Симон и брат его Андрей были уже известны Иисусу, который именно и наименовал Симона Петром ( Ин.1:40–42 ). Это было уже второе призвание их Иисусом к апостольскому служению. – «Ловцами людей»: Проповедниками учения, которое будет уловлять людей и привлекать их ко Христу. – «Тотчас оставив сети»: сети и ловля ими были, может быть, единственными их средствами к жизни, и не только их, но и их семейств. Несмотря на то, как только они услышали призвание их Господом, тотчас оставили их, что свидетельствует о силе слова Господа и самоотвержении призванных. – «Последовали за Ним»: следовать за кем значит быть учеником того, принимать учение его (ср. 4Цар.6:19 ). |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества ( Мф. 11:4, 5, 12:28 ; Ин. 5:36, 10:25, 38, 11:42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы ( 2Кор. 12:11, 12 ; 1Кор. 9:1 ; Гал. 1:15–17, 3:1–5 ; Деян. 11:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим. 15:18, 19 ). «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор. 12:12 ). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами ( «du " namei_s») для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества: «Род роду будет восхвалять дела ( du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» ( Пс. 144:4 ), «Иисус разуме в себе силу исшедшую от Него» – (при исцелении кровоточивой жены) (Ср. Мф. 14:2 ; Мк. 5:30 ); иногда – дивными делами ( «Ta " rata fauma " sia») как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление: «дивна дела Твоя, Господи» ( Пс. 138:14 ): «это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (ср. Пс. 117:23 ); – иногда наконец – знамениями ( как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания например: «как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами» ( Деян. 2:22 ; 2Кор. 12:12 и Евр. 2:3, 4 ). |
| Но мы можем истинно любить ближних, если любим своего общего Небесного Отца. В любви к Богу лежит источник и любви к ближнему. Если любим Творца, то будем любить и творение. Если любим всеобщего Промыслителя, рассыпающего всем без различия дары Своей милости ( Мф.5: 45 ), то и сами будем любить всех не только друзей, но и врагов своих ( Мф.5: 44 ). Но у всех людей не один только Бог – Творец и Промыслитель ( 1Тим.2: 5 ), но и одна природа человеческая. «От одной крови (от одной первозданной четы), – говорит ап. Павел, – Бог произвел весь род человеческий» ( Деян.17: 26 ). Если же у всех людей течет одна кровь, если всё человечество составляет одну семью, то ясно, что в основе взаимных человеческих отношений должна лежать братская любовь: каждый, любя другого, в сущности любит самого же себя, поскольку все люди находятся в кровном родстве между собой. Любить человеку человека так естественно, что тот перестал бы быть человеком, кто утратил бы в себе всякую любовь к своему ближнему. Оттого-то жестокие поступки по отношению к ближним называются у нас бесчеловечием. Спасение через Христа есть дело одной бесконечной любви Бога к человеку. Любовь Божия в отношении к человеку открывается по преимуществу в том, что Бог Отец послал в мир Единородного Сына Своего для спасения грешников: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3: 16 ; 1Ин.4: 9–10 ; Рим.8: 32 ; Ефес. 2: 4 и дал.; Тит. 3: 4–6 и др.). Если же так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга ( 1Ин.4: 11 ср. ст. 19; Ин.13: 34 ). Прежде создания мира Бог Отец избрал нас во Христе, чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви ( Ефес. 1: 4 ), поэтому мы должны «жить в любви, как и Христос возлюбил нас, и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» ( Ефес. 5: 2 ); должны «радоваться с радующимися и плакать с плачущими» ( Рим.12: 15 ). Следовательно, верующие во Христа являются братьями между собой, общими наследниками Его Царства ( Колос. 1: 10–17 ) не в смысле только единства первоначального своего происхождения от Бога, но и в смысле единства своего Искупителя и Спасителя, за всех их пролившего Свою бесценную кровь. |
| Еще на земле человек начинает жить вечной жизнью. От него самого зависит жизнь, как плод его веры. Верующий, познавший – не умирает вечно, ибо пребывает в Боге и Бог в нем пребывает. В св. Писании блаженство праведников прямо называется вечным, а именно: а) вечной жизнью: «и Я дам им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:28 ). «Я есмь воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовеки» ( Ин.11:25,26 ). «Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная» ( 1Ин.2:25 ). «И пойдут... праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ); б) вечным царством Иисуса Христа: «так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Пет.1:11 ); в) вечным спасением ( Евр.5:8,9 ); г) вечным наслаждением (9:15); д) вечною славою ( 1Пет.5:10 ; 2Кор.4:17 ). Вечность блаженства представляется под образом: а) сокровища неоскудеваемого на небсах ( Лк.2:33 , Мф.6:20 ); б) постоянного имения на небесах ( Евр.10:34 ); в) наследия нетленного, неувядаемого ( 1Пет.1:4 ); г) неувядаемого венца славы (5:4); д) всегдашнего пребывания со Христом ( 1Сол.4:17 ; Ин.12:26 ; Рим.8:19–29 ). О вечности блаженства праведников учили и писали все св. Отцы и учители Церкви: Феофил Антиохийский , Ефрем Сирин , Иларий, Иоанн Златоустый , Клемент Александрийский, Киприан, Амвросий, Григорий Богослов , Василий Великий и др. Из понятия о Боге и о душе вытекает понятие о вечности блаженства или мучения. Один только Бог вечен, всесовершен и неизменен; человек же, Им созданный для вечности – вечный по душе и по телу, изменяется, достигая постоянно совершенства, в чем и заключается его жизнь. Изменение – дальнейшее развитие – есть жизнь; следовательно, жизнь есть не прерывающийся переход из одного душевного состояния в другое. Где нет развития, там нет и жизни. Так как жизнь за гробом, блаженство или мучение, есть плод земной жизни, то по закону жизни, и блаженство и мучение не могут остановиться в своем развитии ни на один момент. Желания души никогда не могут удовлетворяться. Они сменяются новыми желаниями, и эта смена желаний, по вечности бытия души, составит безконечную, вечную смену желаний и удовлетворений их за гробом в раю: для праведников – вечное блаженство, все далее и далее развивающееся в целую вечность. Поэтому нет и быть не может меры, границы блаженству, а равно и мучению грешников. Это заключение здравого ума о вечности блаженства и мучения подкрепляется и словом Божьим, и свидетельством св. Отцов и учителей Церкви. |
| Согласно Г. Ю. Гольцману , евангелист, не заметив того напряжения, в к-ром эти «законопослушные» утверждения стоят к последующим антитезам, своей преамбулой шел навстречу консервативному иудеохристианству, пытаясь достичь примиряющего сбалансированного синтеза ( Holtzmann. 1897. Bd. 1. S. 506, 512). Считалось, что Мф 5. 18 имеет целью заверить, что закон должен сохранять силу и далее. Однако возникал вопрос: в каком смысле закон должен сохранять силу? Сначала подчеркивается, что он должен оставаться в силе без сокращения («ни одна иота или ни одна черта»). Но далее утверждается, что закон должен оставаться в силе как целое - «доколе не прейдет небо и земля» и «пока не исполнится все», т. е. пока все не совершится (синодальный перевод неточен: речь идет не об «исполнении» закона, а о «свершении, завершении всего»). Это дважды повторенное «доколе» («пока») подчеркивает не только и не столько длительность действия закона, сколько установленный срок, предел его действия. «Доколе не прейдет небо и земля» не имеет целью сказать «навсегда», но, напротив, устанавливает определенную границу: до конца века сего, этого мира. Закон не действует, как считали фарисеи и вслед за ними раввины, за пределами века сего, т. е. вечно, но «пока не исполнится все», т. е. пока эсхатологические события не отменят «закон и пророков». Высказывание «Я пришел» (Мф 5. 17), собственно, объявляет, что «исполнилось время» (Мк 1. 15), иными словами, событие исполнения уже реализуется в наст. времени. Пришествие Иисуса Христа осуществилось не для того, чтобы «нарушить закон», как можно было бы предположить из Его высказываний о субботе (Мк 2. 23 слл.) и др., но, напротив, для того, чтобы его «исполнить». «Исполнение» означает здесь, как и всегда в Евангелии от Матфея, когда оно ссылается на ВЗ, осуществление пророчества. Иисус Христос призывает к тому, чтобы закон был исполнен так, как это было предсказано эсхатологическими пророчествами о времени спасения, когда закон, выражающий волю Божию, будет написан на сердцах людей (Иер 31. 33). Воля Божия будет постигнута и соблюдена непосредственно, без буквы закона. «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет… вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер 31. 31-34; ср.: Иез 11. 19). То, что время спасения приносит исполнение закона,- в смысле, к-рый содержит пророчество,- есть неотъемлемая черта раннехрист. предания (ср.: 2 Кор 3. 3, 6; Евр 10. 15-17). Это возвышенное эсхатологическое исполнение, ставшее возможным благодаря пришествию Спасителя, принципиально отменяет ветхий закон как систему предписаний. |
| И уразумеют вся церкви, яко аз есмь испытаяй сердца и утробы: и дам вам комуждо по делом вашим. «Узнают все народы, узнают сильные земли, узнают все сыны израилевы – так обычно заключали свои обличительные речи от имени Иеговы пророки Ветхого Завета (см.: Ис.37:20 ; Иез.17:24; 23:40–49 ; Иоил.3:17 и мн. др.). Та же отличительная особенность сохраняется в Откровении и у новозаветного пророка, говорящего от имени Христа семи азийским церквам». Так указует нам Господь расширять и просветлять свой кругозор при наблюдении за жизнью – с тем чтобы видеть в подобных серьезных и типичных явлениях и событиях окружающей нас жизни не случайности, не повергающие лишь нас в недоумения неожиданности да «загадки жизни», нечто неупорядоченное и ничем не съюченное и не объединенное, а – знамения с неба (см.: Мф.16:1–3 ), пути действия силы Божией, виды и моменты проявления Промысла Его. Так «в суде над Иезавелью, ее последователями и детьми Господь являет правду Свою и славу Свою как Всевидящий Судия и Всесильный Мздовоздаятель» 102 . 24–25. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. «Слова: иже не разумеют глубин сатаниных, якоже глаголют (славянский – точнее) – содержат в себе всеми признаваемое и непререкаемое свидетельство о существовании в Фиатирской церкви гносиса (гностицизма), представителями которого и были последователи Иезавели. Весьма возможно, что его распространение имело связь с николаитской ересью Пергама, потому что Фиатира находилась от него очень близко и зависела от него в административном отношении» 103 . Речь Господа к этим верным фиатирцам «как простейшим» Андрей Кесарийский передает так: «Так как вы, по простоте нравов, не можете противостоять лукавым и словоизобретательным, ибо, как утверждаете, не знаете вполне глубины сатанинской, то не требую от вас борьбы словом, но только сохранения учения, принятого вами, до того времени, когда возьму вас отсюда» 104 . Таким образом, «под глубинами сатаны здесь нужно разуметь самую философскую систему ереси гностицизма, которая и действительно должна быть названа глубиной сатаны, высшим и типичным проявлением прельщающих действий диавола. Гностики хвалились своей системой философии и считали жалкими невеждами всех непричастных к ней» (как теперь оккультисты и теософы с тем же высокомерием третируют православное учение Церкви). «Но Господь замечает, что фиатирцы не должны смущаться этим, ибо для спасения достаточно и того закона Божия, Божественного Откровения, следуя которому они уже достигли значительного нравственного совершенства» 105 . Так что и здесь исполнились слова Господа в Евангелии: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам ( Мф.11:25 ). |
| По случаю каких событий установлены общие христианские посты? В среду и пятницу мы, христиане, постимся потому, что воспоминаем в эти дни предание Господа Иудой на страдания и самые страдания Спасителя. «Придут дни, — говорит Господь, — когда отнимется у них жених; и тогда будут поститься в те дни» (Лук. 5:35). В среду и пятницу Господь был предан и распят, поэтому христиане и постятся «в те дни». Великий пост установлен в подражание сорокадневному посту Спасителя; Филиппов или Рождественский пост служит для приготовления верующих к достойному празднованию дня Рождества Христова. Петров пост соблюдается христианами в память получения Св. Духа в день Пятидесятницы и в воспоминание проповеди Апостолов, которые перед выступлением на нее постились (Деян. 13:2, 3). Успенский пост установлен в напоминание о будущем преображении уничиженных тел благочестивых христиан (Мф. 17:2; Флп. 3:20, 21) и для того, чтобы христиане соделывали себя достойными этого преображения, а также Успенский пост предписан и для воспоминания о славном Успении Богоматери. Почему сектанты: штундисты, баптисты, пашковцы-евангелики, молокане, меннониты, адвентисты и др. не признают постов христианских? Потому, что они — не христиане. Они отреклись от научения Христа Спасителя и Свв. Апостолов, и выдумали свои религии. Диавол научил и научает сектантов противиться Церкви Христовой и отвергать посты потому, что посты страшны для диавола, так как он, по слову Спасителя (Мф. 17:21), «изгоняется постом». Отвергая посты, могут ли сектанты оправдаться такими словами Писания: «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8)? Нет, не могут: в указанных словах не о посте речь, а говорится о пище, что она сама по себе — ни добро, ни зло: все от того зависит, как употреблять пищу. Грех не в пище, а в невоздержании, в непослушании Церкви, в удалении от общего ее подвига. Ап. Павел, на которого ссылаются сектанты, говорит о нем так: «усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9ср. 7:5) |
| Ис.54:11–17 . В заключение главы дается поэтическое, трогательно-прекрасное описание особых Божественных забот об Его верном, новозаветном Израиле. Ис.54:11 . Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; «Бедная, бросаемая бурею, безутешная!» С такими словами пророк обращается к новозаветной иудейской церкви, и посредством их – ко всему духовному Сиону. Сколько в них поэтической нежности, трогательной заботливости и искренней теплоты чувства! И как сильно и хорошо такими немногими словами охвачены все превратности внешней и внутренней судьбы Израиля, начиная с постепенной внутренней нормы его нравственно-религиозной жизни и кончая потерей его политической самостоятельности, заставлявшей его постоянно переходить из одних рук в другие. Ис.54:12 . и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. «Я положу камни твои на рубине ... ворота твои из жемчужин и всю ограду твою из драгоценных камней.» В противоположность крайней неустойчивости ветхозаветной иудейской церкви, новозаветная христианская (во главе с уверовавшими иудеями) будет поставлена особенно твердо и прочно: в основание ее лягут рубины и сапфиры, воротами ее будут служить жемчужины, а ограда будет сделана сплошь из драгоценных камней. Все это свидетельствует, с одной стороны, о крайней прочности и устойчивости церковного здания, а с другой – о богатстве и роскоши ее внешнего убранства. По-видимому, этот же самый образ, под видом «горнего Сиона или небесного Иерусалима» подробно раскрыт и в Апокалипсисе ( Откр.21:10–27 ), а в несколько измененной форме также и у пророка Иезекииля ( Иез.40–48 гл.). Ближайший, исторический смысл этого образа тот, что хотя новозаветная церковь тоже не обойдется без сильных потрясений и бурь, но они ей не страшны, подобно тому, как ярость морских волн бессильна против твердой гранитной скалы, или как внешняя осада не опасна для хорошо и сильно укрепленного города. В иносказательном пророческом смысле, по толкованию святых отцов – под краеугольным камнем, лежащим в основании здания Церкви, должно разуметь Христа (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8, 9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–8 ); а под другими драгоценными камнями, сосредотачивающимися вокруг Него – Его апостолов и учеников, а также и всех их достойных преемников ( Мф.16:18 ; и др.). |
| Можно ли сказать, что Христос как Пастыреначальник побуждал человека к творчеству во внешнем мире и вообще вне чисто религиозной области? Можно. Думается нам, что для такого заключения Евангелие дает прямые основания, а еще более – косвенные. Притча о талантах ( Мф.25:14–30 ) ясно и определенно восхваляет трудолюбие, энергию, предприимчивость и осуждает леность, бездействие, неиспользование человеком предоставленных ему сил и средств. Но вот ряд других мест. Вот классическое: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» ( Мф.22:21 ), – разве не говорят эти слова: «Исполняйте не только обязанности, налагаемые на вас небом, но и обязанности в отношении земли». Возьмем притчу о злых виноградарях: «Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградой, выкопал в нем точило, построил башню» и т. д. ( Мф.21:33 и д.). В каждом из этих слов так и чувствуется любовь, одобрение, похвала Господа этому домовитому, трудолюбивому, культурному хозяину. Но особенно ценным при решении трактуемого вопроса представляется нам изречение Спасителя: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». И дальше: «Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» ( Мф.5:17–18 ). «Закон и пророки» – законы (кроме, конечно, обрядовых, имевших временное значение и упраздненных пришествием Мессии-Спасителя), выраженные в писаниях Моисея и ветхозаветных пророков. В первых же главах писаний Моисея заповеданы человеку законы, послужившие основами для развития всей последующей культуры, скажем больше, – обязывавшие человека к творческо-культурной деятельности. Таковы законы: о господствовании человека над землею и всем, что на ней, и обладании всем этим ( Быт.1:28–29 ), о возделывании и хранении земли ( Быт.2:15 ), об изучении животного мира ( Быт.2:19–20 ) и др. Ясно, что Христос считал эти законы обязательными для своих последователей. Вникая в пастырское служение Христа Спасителя, мы наблюдаем в нем следующие моменты. |
|
|
