| Чтобы понять всю исключительность самосознания Христа и глубочайшее значение этого факта в истории человечества, нужно исходить из той мысли, что Христос был действительный человек. Но будучи действительным человеком, Он был чужим миру. Подобно как всякий человек, принадлежа к физическому миру своим телом, по своей разумно-свободной душе не относится к внешней природе и не свой ей, – так и Господь Иисус Христос, будучи по Своей душевно-телесной жизни одним из людей, по Своему божественному духу был чужим миру людей. Он был «не от мира» ( Ин. 17:16 ). Правда, в самой природе человека еще нет основания для того противоборства, которое встретил от людей Христос; причина этого противоборства в грехе человеческом, который удалил людей от Бога и приготовил в них вражду к божественной жизни, явившейся во Христе, хотя участие в божественной жизни было целью творения мира. «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» ( Ин. 1:10 ). Но как бы то ни было, мир, в который Христос пришел, был чуждым Ему. Люди больше любят славу человеческую, нежели славу Божию, принимают славу друг от друга и не ищут славы, которая от единого Бога ( Ин. 12:43; 5:44 ), а Христос не принимал славы от человеков, не искал Своей собственной славы ( Ин.5: 41 ; Ин.8:50 ), но искал только славы Божией. Люди – «от нижних», а Он был «от вышних» ( Ин.8:23 ). В том отношении и иудеи, которые были для Христа Своими по смыслу ветхозаветной истории, в действительности вполне принадлежали миру. «Пришел к Своим, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Во всяком случае вот исторический факт: Христос сознавал Себя в мире одиноким ( Ин.8: 16. 29 ср.16:32), подобно тому как первый человек чувствовал себя одиноким в природе. Он обобщал Себя только с теми людьми, которые были посланниками Божиими, обобщал именно в этом отношении к посланничеству от Бога, говоря в этом случае: «мы» ( Ин.3:11 ) 23 . Но вне этого внешнего отношения и именно по особенностям Своего внутреннего исключительного отношения к Отцу Небесному Он неизменно сознавал Себя отдельным от общества людей, даже от лучшей его части: Он не говорил им: «Отец наш, Бог наш», но: «Отец Мой и Отец ваш», Бог Мой и Бог ваш» ( Ин.10:17 ; Мф. 10:20 ; Ин. 2:16 и др.). Что эта особенность сознания Иисуса Христа была реальною, а не призрачною, не самообманом, это свидетельствуется историей – той ненавистью, которую питал к Нему мир и не мог не питать, и единственная причина которой была в том, что Он был не от мира сего и мир не мог вместить Его слова ( Ин. 7:7; 15:1819; 17:14 и др.). |
| 2-я гл. повествует о разведчиках (соглядатаях), посланных Иисусом осмотреть землю и Иерихон (Нав 2. 1), и о посещении ими дома блудницы Раав, к-рая, направив преследователей по ложному пути, сохранила соглядатаям жизнь, и это впосл. спасло ей жизнь. Символом спасения дома Раав стала красная веревка, к-рую она привязала по совету соглядатаев к окну. НЗ дважды приводит в пример Раав: в Послании к Евреям она упоминается наряду с др. ветхозаветными героями веры: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр 11. 31). Живая вера, согласно Посланию Иакова, подвигла ее к делам веры: «...Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2. 25-26). Упомянута Раав и в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 5), при этом род занятий и поведение Раав не оцениваются в Библии. В ВЗ много примеров «праведного обмана» (см., напр., истории с Авраамом - Быт 12. 11-19; 20. 2, с Саррой - Быт 18. 15, с Исааком - Быт 26. 7-10, с Ревеккой - Быт 27. 8-17 и др.). 3-я гл. содержит рассказ о чудесном переходе израильтян через Иордан, к-рый описан аналогично переходу через Красное м. под предводительством Моисея (Исх 14. 26 сл.). Авторитет Иисуса, так же как и Моисея, был подтвержден чудесами, сопровождавшими переход. Господь обращается к Иисусу: «...в сей день Я начну прославлять тебя пред очами всех сынов Израиля, дабы они узнали, что как Я был с Моисеем, так буду и с тобою» (Нав 3. 7). Возможно, описание чудесного перехода через Иордан, среди бурного потока вод, служили антимифологическим целям: показать бессилие ханаанского бога грозы Ваала и могущество Господа (см.: Нав 3. 10, 13, 15; Kelso J. L. Archaeology and Our Old Testament Contemporaries. Grand Rapids, 1966. P. 53). После смерти Моисея Господь являет Свое присутствие уже не в столпе облачном и огненном (Исх 13. 21), а в ковчеге завета со свитками закона Моисеева, когда расступаются воды Иордана и падают стены Иерихона. |
| Ис.55:5 . Вот, ты призовешь народ, которого ты не знал, и народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа Бога твоего и ради Святаго Израилева, ибо Он прославил тебя. «Вот, ты призовешь народ, которого ты не знал». Едва ли справедливо, как это делает, напр., Якимов и некоторые др. комментаторы, находить и здесь указание на Мессию и призвание Им народов в новозаветную церковь . Недопустимость такого взгляда обусловливается последующим контекстом, где говорится, что призвавший народ раньше совершенно не знал его; а этого, разумеется, нельзя сказать про Мессию, так как это противоречило бы Его Божественному всеведению. Почему правильнее видеть здесь указание на народ израильский, который, хотя сам в большой своей массе и не знал Христа, но других-то привел, или призвал к Нему. Виновниками такого неожиданного, в известном смысле, даже чудесного результата были лучшие представители исторического Израиля – его пророки и вожди, и наконец, Сам Обетованный Мессия – «Святый Израилев». Все эти мысли мы встречаем у пророка Исаии и еще не раз ( Ис.49:7, 23 ; Ис.60:3, 10, 16 ; Ис.62:2 и др.). Ис.55:6 . Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Ис.55:7 . Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив. Содержат в себе указание тех условий, которым должны удовлетворять все, призываемые в новозаветную церковь . Они должны «искать Бога» и «призывать Его», тем более, что Он от каждого из нас, деятельно ищущего Его, бывает всегда близко (ср. Деян.17:27 ). Затем – и это самое важное – ищущие входа в Мессианское царство должны радикально переменить не только характер своей жизни и деятельности ( «да оставит нечестивый путь свой»), но и самый образ своих мыслей ( «и беззаконник – помыслы свои») Нетрудно видеть, как близко все это напоминает основной мотив первой новозаветной проповеди – Предтечи Господня Иоанна Крестителя: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное... сотворите же достойный плод покаяния!» ( Мф.3:2, 8 ). |
| «Я не стыжусь... держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде.» Так как Мессия не совершил никакого нравственно преступного деяния, за что Он должен был бы стыдиться, и так как все, что Он делал – делал от Лица Самого Бога и при всегдашней Его помощи, то Он может высоко держать Свое лице, смело смотреть всем в глаза и быть несокрушимым и твердым, как кремень, перед всеми выражениями людской ненависти и злобы. Любопытно, что такие характерные выражения, как «быть в стыде» и «держать свое лице» встречаются и в первой половине кн. пророка Исаии ( Ис.29:22 ; Ис.37:27 ). Ис.50:8 . Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. Ис.50:9 . Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их. «Близок оправдывающий Меня... Вот, Господь Бог помогает Мне». В этих словах пророк как бы сопоставляет беззаконный приговор неправедных судей с вечным приговором Божественной Правды, пред лицем Которой это временное уничижение явилось источником вечной славы, как Самого Господа Иисуса Христа, так и всех уверовавших в него ( Рим.1:4 ; 1Тим.3:16 ; Деян.3 и др.). Самый драматизм в картине этого суда также весьма характерен для обеих частей кн. пророка Исаии ( Ис.1:18 ; Ис.3:13–14 ; Ис.5:3 ; Ис.34:5 ; Ис.41:1 и др.). Ис.50:10–11 . Два последних стиха образуют естественное заключение речи, причем первый преподает ободрение и вместе призыв «послушавшим» гласа Мессии, а второй – возвещает тяжелую участь противящимся Ему. Ис.50:10 . Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем. «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его?» LXX последний глагол, вместо изъявительной формы, перевели в повелительной: «да послушается», что, ввиду последующего контекста, будет, по-видимому, правильнее выражать мысль пророка. Здесь, таким образом, делается призыв ко всем боящимся Господа и стремящимся выйти из мрака к свету, чтобы они не упорствовали признать и Посланника Божия за истинного Мессию, в Котором сосредоточено исполнение закона и пророков ( Мф.5:17 ). |
| Объяснения православного 1) В приведенных словах Спасителя совсем не говорится о том, что для спасения человека–грешника достаточно одной лишь веры, без добрых дел, а говорится только о том, что для спасения необходима вера во Христа, как Сына Божия, и в Его искупительные заслуги, как и св. Апостол говорит: «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр. 11:6 ). Сам Спаситель учил, что кроме веры нужны для спасения еще добрые дела и исполнение заповедей Божьих. «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь... Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф. 7:19–23 ). «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» ( Ин. 14:21–23 ; 1Ин. 2:4,5,9–11; 3:18 ; Иак. 2 гл. Гал. 5:6 и др.). «Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» ( 1Кор. 13 гл.). 2) Послания ап. Павла к Римлянам и Галатам написаны им по следующему поводу. Христиане из иудеев хвалились своим происхождением от Авраама и Моисеевым законом, исполнение которого они считали обязательным и для христиан из язычников ( Рим. 2:17,23 ; Гал. 5:4 и др.), а эти гордились мудростью своих философов, «не заботясь иметь Бога в разуме» ( Рим. 1:2 ). Апостол пишет о язычниках, что они, «называя себя мудрыми, обезумели»; за что и «предал их Бог превратному уму делать непотребства» ( Рим. 1:22–32 ). А иудеям Апостол пишет, чтобы они не гордились прежде всего своим происхождением от Авраама, ибо «Авраам стал отцом всех верующих в необрезании (то есть язычников), чтобы и им вменилась праведность» ( Рим. 4:11 ) для получения спасения, ибо Бог есть Бог не только иудеев, а и язычников, «Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру» ( Рим. 3:29–30 ). Нечего иудеям хвалиться и законом Моисея, «потому что делами закона (ветхого) не оправдается перед Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ). «Вы, оправдывающее себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» ( Гал. 5:4 ). Христиане из язычников и иудеев должны помнить, что те и другие «все под грехом» ( Рим. 3:9 ), «потому что все согрешили и лишены славы Божьей, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (ст. 23–24). Таким образом, в приводимых сектантами местах говорится не о делах закона Христова, а о делах обрядового закона Моисеева, то есть об обрезании, субботах, новомесячиях и проч., чем хвалились иудеи и что, однако не спасало их без веры в пришедшего Мессию Христа и без получения благодати Божьей. |
| 545 2) Клятву именем Божиим, как и вообще всякую клятву, запрещает апостол Иаков: прежде всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас да, да и нет, нет, дабы вам не подпасть осуждению ( Иак.5:12 ). В приведенном месте апостол прямо и положительно запрещает клятву предметами сотворенными; о клятве именем Божиим не упоминает. Он запрещает клясться небом, землею и никакою другою клятвою, т.е. никаким другим подобным сотворенным предметом: храмом, золотом храма, жертвенником и проч. Клятвы предметами и клятва именем Божиим по своему существу прямо противоположны, и не мог апостол под выражением: «и никакою другою клятвою» подразумевать последнюю. В клятвах означенные предметы, как неодушевленные, не призывались во свидетельство истинности и непреложности обещания, а представлялись в виде залога: клянущийся ими выражал готовность лишиться их, не видеть их более, если слово его окажется лживым. Но имел ли право клянущийся отдавать в залог исполнения обещания предметы (небо, землю и др.), ему лично не принадлежащие и в его власти не находящиеся? Такие клятвы не имели никакого оправдания, были лишены смысла, почему и запрещены. Такова ли клятва Богом? Нет. Бог в клятвах не может быть обещаем или представляем в залог, Он призывается, как свидетель, помощник и мздовоздаятель. Благоговейное призывание Бога, поставление себя пред лицо и суд Его есть дело благочестивое. Так поступал по примеру Иисуса Христа и апостол Павел ( 1Фес.2:5, 10 и др.), заповедавший: умоляю вас: подражайте мне, как я Христу ( 1Кор.4:16, 11:1 ; Фил.3:17 ). Дабы вам не подпасть осуждению (εις υποκρισιν – ответу) за неуместность клятвы предметами. 3) Клятва именем Божиим есть зло, так как по слову Иисуса Христа все, что сверх да или нет, от лукавого ( Мф.5:37 ). От лукавого не клятва именем Божиим, которую установил Сам Бог ( Втор.6:13 ), а подозрительность, недоверие к словам да или нет, вследствие существования среди людей лжи и обмана (ибо он лжец и отец лжи Ин.8:44 ), вынуждающих христиан в потребных случаях прибегать к клятвенному заверению истинности и непреложности своего свидетельства или обещания. |
| VII. Св. Дух в синоптических Евангелиях. Синоптические евангелия, повествующие о служении Христа и апостолов до Пятидесятницы, не описывают буд. дары Духа верующим так, как это, напр., делают авторы Деяний св. апостолов или апостольских Посланий. Нек-рые исследователи считают слова «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11. 13) обетованием дара Св. Духа ученикам, которое предвосхищает Пятидесятницу ( Fitzmyer. 1979. P. 916; Stronstad. 1984. P. 46; Menzies. 1994. P. 160). Однако М. М. Тёрнер относит это высказывание ко времени земного служения Христа, а не к буд. служению апостолов после Пятидесятницы. Смысл слов «Отец Небесный даст Духа Святого» в том, что Бог дает Благого Духа, а не духа зла, в одержимости к-рым обвиняли Христа Его противники. Такое понимание подтверждается и вариантом чтения папируса ¸ 45 (III в.), где вместо πνεμα γιον стоит πνεμα γαθν (ср.: Cyr. Alex. In Luc. 11//PG. 72. Col. 790). Единственное явное обетование Духа у синоптиков - «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10. 19-20; ср.: Мк 13. 11; Лк 12. 11-12) - говорит о «Духе пророчества», Который дарует премудрость гонимым последователям Христа. Некоторые исследователи на этом основании считают, что для синоптиков Св. Дух не играет решающей роли в истории спасения, а является лишь неким «вспомогательным даром» (donum superadditum), укрепляющим учеников Христа в их апостольском служении ( Gunkel. 1888; Lampe. 1951; Ervin. 1984 и др.). Обетование об излиянии Св. Духа в момент Пятидесятницы в синоптических Евангелиях в завуалированной форме дается лишь в прощальной заповеди Христа. В Евангелии от Матфея Господь заповедует апостолам «крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа». Эта формула, в к-рой имя Св. Духа поставлено в один ряд с именами Отца и Сына, окончательно переосмысляет роль и сущность Св. Духа и выводит евангельскую пневматологию за рамки представлений иудейской традиции. Попытка объяснения этой формулы как результата мидрашистского толкования (см. Мидраш ) на Дан 7. 9-27, где понятие «множество ангелов» заменено метафорой «Дух Святой» ( Schaberg. 1982), не принимает во внимание тот факт, что тройственность Лиц Божества была явлена уже в момент крещения Господа. Прощальная заповедь Христа апостолам лишь окончательно запечатлевает это в точной богословской формуле. В Евангелии от Луки хотя не упоминается «Дух» в последней речи Спасителя, но «обетование Отца» (Лк 24. 49) в Деян 2. 17, 33 связывается с пророчеством Иоиля. На этом основании нек-рые исследователи считают, что для Луки дар Св. Духа представляется главной отличительной особенностью христианина ( B ü chsel. 1926; Dunn. 1970, 1972, и др.). |
| Можно думать, что это была акула, которая свободно проглатывает человека. Самое сохранение Ионы во чреве рыбы живым в течение трех суток – великое чудо. Три дня и три ночи. Из Евангелия видно, что Иисус Христос был во гробе только один день и две ночи, с пятницы на субботу и с субботы на воскресение ( Мф.26:8 ); но это не означает погрешности в счете: тут, по народному обычаю, части дня и ночи приняты за целые дни. Примеры подобного счисления времени нередки в Свящ. писании ( 1Цар.30:12 и др. Быт.42:17, 18 и др.). Лк.11:31 . Царица южская востáнет на сýд с мýжи рóда сегó, и осýдит их: яко прииде от конéц земли слышати премýдрость соломóнову: и сé мнóжае соломóна зде. (Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона.) Царица южская (южная), это – царица Савская, из города Савы в Аравии, которая, слыша о чрезвычайной мудрости Соломона, нарочно приезжала в Еврейскую землю, чтобы удостовериться в его мудрости ( 3Цар. 10 ). От конец (пределов) земли. Это выражение означает отдаленность той страны, о которой идет речь ( Втор.28:49 ). Царица Савская осудит мужи (людей) рода сего, т. е. евреев, потому что она нарочно пришла издалека, чтобы послушать мудрость Соломона, а те у себя, в своей земле, не хотели слушать Иисуса Христа, Который есть воплощенная божественная премудрость. И се множае (вот больше) Соломона зде, т. е. это – Он, Сам Спаситель, явление Которого между иудеями имеет несравненно большее значение, чем мудрость Соломона: Соломон – раб, а Иисус Христос – Владыка; Соломон – мудрец, а Иисус Христос – Божия Премудрость, Источник всякой мудрости; Соломон – царь народа иудейского, а Христос – Владыка всей вселенной, Спаситель всего мира. Лк.11:32 . Мýжие Ниневитстии востáнут на сýд с рóдом сим, и осýдят и: яко покаяшася прóповедию Иóниною: и сé мнóжае Иóны зде. (Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы.) Мужие ниневитстии (ниневитяне), т. |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| В НЗ св. Иоанн Предтеча при первой встрече с Иисусом Христом на Иордане свидетельствует о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1. 29). Такое же именование Христа употребляет ап. Петр: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 18-19). Этот образ является главным и в св. Иоанна Богослова Откровении (Откр 5. 6, 12; 6. 1; 7. 17; 14. 1; и др.). В церковной традиции он стал самым распространенным для изъяснения тайны И., и именно он использован в Никео-Константинопольском Символе веры , где говорится о страданиях «распятаго за ны», т. е. вместо нас, Христа. Для изъяснения этого образа св. отцами используется библейское понятие божественной правды (δικαιοσνη - Мф 3. 15; 6. 33; Ин 3. 21; Деян 10. 35; Иак 1. 20; 2 Петр 1. 1; Рим 1. 17; 3. 21-30; и др.). Созданный Богом мир несет на себе печать своего Творца, поэтому «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1. 20). Поскольку праведность и правда - неотъемлемые свойства Божии , то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией, т. е. в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. Божественная правда для тварного мира проявляется в изначально установленном Богом нравственном законе бытия, к-рый не может быть устранен кем-либо из тварных существ. Добровольно соблюдая или отвергая его, они подпадают под его действие. Суть закона божественной правды состоит в том, что жизнь в единстве с Богом - это источник блаженства, а отвержение Его есть причина страданий и смерти, что ясно выражено в Свящ. Писании: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6. 23, ср.: Иак 1. 15; Рим 5. 12, 21; 6. 16). О существовании в мире закона высшей нравственной правды Господь предупредил первозданного человека еще в раю : «От дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 17). Т. е. соделанный грех произведет смерть - это духовный закон, объемлющий все существующее. В соответствии с этим грехи людей, начиная с преступления прародителей, становятся причиной человеческих страданий, смерти и схождения даже праведных душ в ад. Если бы Бог, в силу Своего всемогущества, отменил этот закон, Он Сам оказался бы неправедным, что невозможно по сути. Поэтому И. мира происходит в соответствии с принципом божественной правды: «Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τ δκαιον), без чего ничто не совершается Богом» ( Greg. Pal. Hom. 16//PG. 151. Col. 189). |
|
|
