| Причащение, необходимость его: «Если не будете есть Плоти Сына человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Кто ест Мою плоть и пьет Мою кровь, тот имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:27-58. Смотри также Лк 22:15-20; Ин 15:34-36). Радость в Боге: «Блаженны вы… Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на Небесах» (Мф. 5:12); «Придите ко мне все трудяющиеся и обремененные, и Я успокою вас… иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф. 11:28-30); «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Ин 10:28); «Радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин 16:22). Рассудительность: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4. Смотри также Лк 14:28-33; Лк 16:1-13, притча о неверном домоправителе). Смирение, скромность: «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3); «Всякий возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 14:11); «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29); «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20:26. Смотри также Лк 10:21; Лк 18:9-14; Мр 10:42-45; Ин 13:4-17; Мф. 20:1-16, о работниках, получивших равную плату). Соблазны, борьба с ними: «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну» (Мр 9:42-49); «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7; Лк 17:1-2). Терпение: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк 21:19); «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22); «Приносить плод в терпении» (Лк 8:15). «Вспомни, что ты (богатый) получил уже доброе в жизни твоей, а Лазарь злое. Ныне же он здесь (в раю) утешается, а ты страдаешь» (притча о богатом и Лазаре, Лк 16:19-31). Целомудрие, супружеская верность: (Мф. 5:27-32; Мф. 19:3-12). Чистота сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят» (Мф. 5:8); «Из сердца исходят злые помыслы… это оскверняет человека» (Мф. 15:19-20); «Хранить слово (Божие) в чистом сердце» (Лк 8:15); «Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк 10:15); «Вы уже очищены чрез слово, которое проповедал вам» (Ин 15:3; Мр 7:15-23). |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| 5 Мф 16, 26; Мк 8, 36. 6 Мф 6, 31—32. 7 Мф 7, 7; Лк 11, 9. 8 Мф 7, 9; Лк 11, 11. 9 Мф 5, 23—24. Из рассказа о дидрахме (Мф 17, 24—27) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. 10 Мф 6, 5—6. 11 Мф 6, 9—13; Лк 11, 2—4. Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 12 Ин 12, 31; 14, 30; 16, 11. 13 Мф 7, 25; Лк 6, 47—49. 14 Мф 7, 12. 15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4). 16 Мф 7, 1—3; Мк 4, 24; Лк 6, 37—38; 41—42. 17 Авот, II,6. 18 Мф 9, 12—13. 19 Лк 18, 9—14. 20 Мф 21, 28—31. 21 Лк 19, 1—10. Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 22 Лк 7, 36—50. Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах (Мф 26, 6—13; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по–разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два «помазания» — одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 23 Талмуд, Макот, 24. 24 Мф 22, 35—40; Мк 12, 28—33; Лк 10, 25—28. 25 Мф 5, 17 сл., ср. Лк 16, 17. 26 Лк 5, 39. О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф 17, 27. 27 Мф 5, 21—37. Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви (Ин 13, 34). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт 4, 5—7). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: «Страсть вначале — как бы чужой, после — гость, и, наконец, хозяин дома» (Сукка, 52). Отметим также, что евангельский взгляд на клятву совпадает с ессейским (см.: Флавий И. Иудейская война, II, 8, 6). |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| Мф.12:24, 27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15, 18–19 ), велиаром (см. 2Кор.6:15 ), князем власти воздушной (см. Еф.2:2 ), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30 ), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15 ), искусителем (см. Мф.4:3 ), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12 ), Аввадоном (см. Откр.9:11 ), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1 ; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7 ; Лк.4:36, 6:18 ; Деян.5:16, 8:7 ; Откр.16:13 ), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12 ; Лк.7:21, 8:2, 11:26 ; Деян.19:12–13 ), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27–28 ; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17 ; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19–20 ; 1Кор.10:20–21 ; Иак.2:19 ), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9 ; Мф.25:41 ). То, что диавол и его ангелы – существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6 ). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14–15 ); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1 ); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14 ; Откр.12:9 ). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1 ). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3 ). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем.2:24 ). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| 8. Предвидел ли Иисус Христос предательство Иуды? И если предвидел, то почему избрал его в число Апостолов? Евангелисты не оставляют сомнения в том, что Иисус не требоваше, да кто свидетельствует о человецех: Сам бо ведяше, что бе в человеце ( Ин.2:25 ), и потому часто проникал в сердца и помышления Своих слушателей – и тем более мог постигать склонности ближайших учеников Своих и предвидеть их действия ( Мф.26:31–35 ). Само избрание Апостолов сделано Иисусом уже во второй год Его служения – то есть после того, как ученики Его достаточно ознакомились с учением Его и были подготовлены к делу, для которого избирались – и сделано было после продолжительной и без сомнения горячей молитвы Богочеловека к Отцу Небесному. Если же, при всём том, в лик Апостолов включён был и сын погибели, то, как догадываются некоторые, сие было попущено было Отцом Небесным, по особому некоему смотрению, чтобы тот крест Голгофский, который суждено было Ему некогда понести, не оставлял Его всю жизнь и был перед очами Его в лице одного из ближайших учеников и спутников Его, Присутствие сего ученика вблизи Богочеловека должно было исторгать из любящего сердца Его болезненные вопли к Отцу Небесному и о том, чтобы мимо прошла чаша страданий, ожидающих Его, и о спасении сына погибельного ( Ин.17:12 ); присутствие Иуды при Иисусе было как бы обоюдоострым оружием, которое проникало в сердце Иисуса и возмущало радости Его, испытываемые им от веры учеников и обращения грешников. Нагорная проповедь ( Мф.5, 6 и 7 главы; Лк.6:17–49 ) Со времени избрания Апостолов Иисус Христос начинает ряд нравственных бесед, которые служат кодексом Его нравоучения и, по всей вероятности, не раз повторялись Им перед избранными учениками и перед народом, то как особые нравственные поучения, то как выводы из Его притчей и длинных бесед (Сравните: Мф.6:14,15 ; Мк.4:21 ; Лк.11:33 ; Мф.5:18 ; Лк.16:17 ; Мф.5:29 ; Мк.9:43,45,47 ). На равнине одного возвышенного холма, носящего ныне название Горы блаженств, Иисус Христос, окружённый Своими учениками и народом, собравшимся не только из Иудеи, Галилеи и Переи, но и из 10-градия ( Мф.4:25 ) и даже из приморских мест Тира и Сидона ( Лк.6:17 ), и скорбя о нём, как о не имущем пастыря ( Мф.9:36 ), предлагает ему учение и новые заповеди – лучшие и высшие, нежели заповеди Закона Моисеева. |
| Отсюда не следует делать поспешный вывод, что Иисус не считал себя Мессией. Ибо когда другие напрямую говорят о его мессианстве или задают об этом вопрос, Иисус не отказывает» ся. Например, в Кесарии Филипповой он принял исповедание Петра: «Ты – Мессия» ( Мк.8:29 ; ср. Мф.16:16 ). И на суде, когда Каиафа спросил: «Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» ( Мк.14:61 ), Иисус четко ответил: «Я». Аналогичным образом, в новом Евангелии на вопрос самарянки о Мессии Иисус отвечает: «Это я, который говорю с тобою» (Ни 4:26). Можно не сомневаться: причиной осторожности в употреблении Иисусом титула Мессия были политические и националистические ассоциации, которые тот вызывал у иудеев начала I века. Не раз предупреждал Иисус других людей ф как исцеленных им, так и своих учеников, – чтобы они не возвещалищ/Кв лично его мессиантво ( Мк.1:25:5:43:7:36:8:30:9:9 ). Иисус последовательно отвергал всякий намек на политическое могущество и величие и вполне естественно, что когда в день, называемый нами Вербным воскресением, он принял приветствия тех, кто славил его как долгожданного избавителя Израиля, он въехал в Иерусалим не на боевом коне, а на скромном осле ( Мф.21:2–11 ). (Осел ассоциировался с принятием на себя бремени.) Впоследствии Иисус, хотя и признал себя царем перед Пилатом, объявил, что его царство – не от мира сего ( Ин.18:36–39 ). (ii) Сын Человеческий Иисус предпочитал называть себя не «Мессией», а «Сыном Человеческим». Это выражение встречается 81 раз в Евангелиях и присутствует во всех пяти слоях преданий об Иисусе, выявленных научной библеистикой. Возьмем по одному примеру из каждого слоя: Q ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), Марк (2:10), особый материал Матфея (25:31), особый материал Луки (17:22), Иоаннова традиция (5:27). Одна из поразительных особенностей в использовании этого выражения евангелистами состоит в том, что, за одним кажущимся исключением, оно всегда встречается только в устах Иисуса. Его никогда не используют его ученики, последователи, просители или враги 54 . Более того, за пределами Евангелий, в остальной части Нового Завета, оно появляется всего четыре раза ( Деян.7:56 ; Евр.2:6 ; Откр.1:13:14:14 ). Можно сделать вывод, что перед нами яркое свидетельство о том, как говорил сам Иисус, по-видимому, очень точно переданное евангелистами и другими новозаветными авторами. |
| 3) Необходимо милостивое обетование Божие небесной награды за добрые дела человека. В доказательство этой мысли «Камень веры» приводит следующие соображения: а) добрые дела сами по себе, по своему естеству, не заслуживают нам жизни вечной ( Рим.8:18 ; 2Кор.4:17 ; ср. Мк.17:10 ); заслуживающий их характер зависит «от инуду, сиречь от милостиваго божия обетования, от благодати Божия содействующия» ... б) не должен был бы Бог принимать наших добрых дел «к возмездию праведному, аще не бы сам себе прежде одолжил милостивым своим обетованием» ( Иов.35:7 ; Рим.11:35–36 ); в) во всяком даровании награды «предваряет наятие и обещание мдовоздаятеля», без чего не может быть требуема награда; г) Бог только настоящую земную жизнь нашу определил, как время, в которое мы можем заслужить себе награду жизни вечной ( 1Кор.7:29 ; 2Кор.6:2 ; Гал.6:10 ) (1027 а –1029 б ). 4) Необходимо происхождение добрых дел не из одной только веры в Бога, но главнейшим образом – из любви к Нему. Господь, по свидетельству Слова Божия, обещает нам даровать жизнь вечную преимущественно за любовь к Нему ( Ин.14:21 ; 1Кор.2:9, 13:2 ; 2Тим. 4:8 ; Иак. 1:12 ). Любовь имеет важнейшее значение в деле спасения: если вера только представляет уму человеческому красоту благ небесных, то любовь возжигает в нашем сердце желание их и побуждает человека стремиться и искать царствия Божия (1029 б –1030 б ). Заключительная (IX) глава трактата о благих делах посвящена учению об оправдании. Кроме общих замечаний об оправдании и определения разности во взглядах на него протестантов и православных (1031–1034 б ), в указанной главе содержится решение следующих вопросов: 1) По учению православной церкви, для оправдания пред Богом человеку необходимо иметь веру и добрые дела (1035 аб ). Вера есть начало оправдания ( Евр.11:6 ; Рим.10:13–15 ; Ин.1:12 ) и основание других добродетелей, без которых невозможно наше спасение (1035 б –1036 а ). По указанию Слова Божия, эти добродетели суть: страх Божий ( Пс.110:10 ; Притч.1:7 ; Сир.1:15 ; Пс.77:34, 82:17 ; Ин.3:4, 9 ; Ис.26:18 ); надежда на милосердие Господа ( Пс.16:7, 31:10, 36:40, 90:14 ; Мф.9:2 ); любовь к Богу ( Лк.7:47 ; Гал.5:6 ); сокрушение о грехах ( Деян.11:18 ; 2Кор.7:10 ; Иез.18:21–22 ); принятие св. таинств Христовых: – крещения – для неверных и покаяния – для верных, согрешивших после крещения ( Ин.3:5, 20:23 ; Деян.2:38 ) и твердая решимость к нравственному исправлению и соблюдению заповедей Божиих – Иез.18:31 (1036 а –1038 б ). В конце «разделения» решается вопрос о различии оправдания и спасения: а) спасение неотъемлемо от человека, оправдание же может быть получено и потеряно; б) спасение имеет своею целию славу небесную, а оправдание – благодать Божию; в) спасение человек получает по смерти, оправдание – при жизни и г) оправдание есть путь к спасению (1039 а ). |
| 71. ναθεματζειν ‘клясться’. Петр мог призывать проклятия либо на себя (“будь я проклят, если лгу…”), либо на тех, кто утверждал, что он — ученик Иисуса. Евангелист Лука с характерной для него мягкостью опускает эту подробность. 85. Суд Пилата (15:1–15) (Мф 27:1–2,11–26; Лк 23:1–5,17–25) 1. Πιλτ ‘Пилату’. Апостол Марк указывает лишь его cognomen (фамильное имя), так как первые читатели хорошо знали, о ком идет речь. Понтий Пилат был прокуратором Иудеи с 25/26 по 36 гг. О нем сообщают, кроме Евангелистов, также Филон (К Гаию, 38), Иосиф Флавий (Древн 18:35–89; Война 2:169–177) и Тацит (Анн 15:44). Во время Пасхи резиденция Пилата скорее всего находилась в Антониевой крепости, которая возвышалась над храмовым комплексом, либо во дворце Ирода. 2. Σ ε Βασιλες τν ουδαων; ‘Ты Царь Иудейский?’. Благодаря этому вопросу становится ясно, в чем заключалось обвинение, переданное (вероятно, в письменной форме) Пилату синедрионом. σ λγεις ‘ты говоришь’. Несмотря на то, что некоторые комментаторы рассматривают эти слова как формулу безусловного утверждения, не удается отыскать еврейского или арамейского текста, в котором она бы имела однозначно утвердительный смысл. По-видимому, рассматриваемое выражение значит: “Это твои слова; я их не подтверждаю и не отрицаю”. В раввинистической литературе Шлаттером 59 найден пример, когда вестник, зная, что за принесение дурных новостей его могут убить, излагает их вначале в виде притчи, а затем, будучи спрошен прямо, отвечает: “Ты сказал”. 7. λεγμενος Βαραββς ‘по имени Варавва’. Единственное другое место в НЗ, где λεγμενος выступает в таком же значении — Лк 22:47. Обычно же оно используется для присоединения титула или альтернативного имени (например, Мф 27:22) или для присоединения имени собственного к нарицательному (Мф 26:3; Ин 9:11). Ввиду этого нельзя не упомянуть, что ряд рукописей дает в Мф 27:16–17 прибавление ησον ‘Иисуса’. Этот вариант был известен и Оригену, но он отвергал его по богословским соображениям. Поскольку соответствующий отрывок в Мф зависим от Мк, можно с некоторой вероятностью допустить, что первоначально в Мк было “Иисуса, называемого Вар-Аввой”, но впоследствии имя разбойника, звучащее нестерпимо в таком контексте, было удалено из благоговейных побуждений. Что касается его прозвища, то оно по-арамейски значит ‘сын отца’ (bar ’abb’); известно, что такое же имя носили известные учителя закона. Предположение, что имя преступника было “Вар-Равван” (bar rabbn), то есть ‘сын учителя’, лишено оснований. Если имя убийцы, за которого просила толпа, в самом деле звучало как “Иисус, сын отчий”, это придает рисуемой здесь страшной картине дополнительный оттенок трагической иронии. В таком случае понятно и то, как звучит вопрос Пилата в ст. 9: он желает удостовериться, за которого из двух узников его просят. |
| 792 См.: Ис. 2:4. 793 Т. е. согласно апостолам, спасение язычникам дает не обращение к закону Моисея, но к Христу. 794 См.: Ис. 52:7. 795 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вторил». 796 См.: Пс. 19 18:5. 797 Ср.: Ис. 2:3. 798 См.: Ис. 46:12—13. Текст отличен от Септуагинты. 799 См.: Ис. 52:11. 800 Ср.: Ис. 52:10. В Септуагинте: «Откроет святую руку Свою». 801 См.: Пс. 2:3. 802 См.: Пс. 2:1—2. 803 См.: Ис. 57:1. Цитата по Септуагинте, где, однако, сказано иначе: «от лица несправедливости отнимется (т. е. спасется) праведный». 804 См.: Прем. 2:12. 805 Этих слов в Септуагинте нет. В оригинале и Вульгате: «посреди города». 806 См.: Иез. 9:4. ? Тау в Септуагинте слов нет, но thau появляется в Вульгате, в оригинале: ?? [taw] « знак». 807 Ср.: Мф. 12:49—50; Рим. 8:29. 808 Ср.: Еф. 1:5. 809 См.: Пс. 22 21:26. 810 См.: Мал. 1:10—11. 811 Ср.: Ис. 2:20. В Септуагинте сказано: «В тот день отбросит человек свои серебряные и золотые гнусности, которые сделали, чтобы поклоняться, пустым < вещам> и летучим мышам». В рукописи у Тертуллиана используется слово noctivus «вредный»; «сова» — noctua. В Вульгате: « чтобы поклоняться кротам и летучим мышам». 812 Ср.: Ис. 3:1—3. 813 Ср.: Ис. 5:6. Слово «Сорех» отсутствует и в Септуагинте, и Вульгате. В долине Сорек («виноградник») жила Далида, которую полюбил Самсон (Суд. 16:4). 814 Ср.: Ис. 5:7. 815 Ср.: Ис. 5:4. В Септуагинте: «он (виноградник) произвел терние (κνθας)». 816 Терновый венец сплели и возложили на Господа римские солдаты. Ср.: Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2. 817 Ср.: Ис. 5:7. 818 Ср.: Мф. 27:23; Мк. 15:8,13—14; Лк. 23:18,21,23; Ин. 19:6,12,15. 819 Ср.: 2 Цар. 1:21; 3 Цар. 17:1; Агг. 1:10. 820 Ср.: Лк. 16:16. 821 См.: Ис. 52:5; ср.: Иез. 36:20—23. 822 По всей видимости, речь идет о распущенном иудейскими первосвященниками и старейшинами слухе о похищении учениками тела Господа (ср.: Мф. 28:11—15). Маловероятно, что Тертуллиан намекает на то, что иудеи становились виновниками дурной молвы о христианах в последующие времена. В Tert. Ad nat., 114,1 (ср.: Tert. Apol., 16,12), правда, упоминается некий предавший свою религию иудей, предложивший публике картину, на которой христианский Бог изображен в тоге с лошадиными (ослиными) ушами, с копытом на одной ноге и с книгой. |
|
|
